diario7-archivos: TEOLOGÍA DEL ENCUENTRO Y PRIMACÍA DEL AMOR

“Las herejías de hoy formarán parte de la ortodoxia del mañana” fueron las proféticas palabras del modernista excomulgado Alfred Loisy (1857-1940)

Por Dra. Carol Byrne

Es bien sabido que ciertos progresistas habían estado atacando seminarios años antes del Vaticano II, trabajando como termitas en el interior para debilitar y socavar la estructura dominante de la Escolástica. El padre Peter Henrici, SJ, afirmó que este era el caso en los seminarios jesuitas donde los profesores acataban los mandatos papales y los estudiantes pasaban por el trámite de “hojear” los Manuales, mientras que el método y los principios de Santo Tomás de Aquino eran abiertamente despreciados y menospreciados (1).

Peter Henrici, SJ

Al mismo tiempo, el padre Henrici nos asegura que ciertos textos modernistas se pasaban en secreto entre los estudiantes, por ejemplo, los libros de Henri de Lubac, “El misterio de lo sobrenatural” y “Corpus Mysticum”. No hay razón para creer que las actividades de los acosadores depredadores que buscaban víctimas entre los sacerdotes en formación fueran exclusivas de los seminarios jesuitas: Hemos visto en la Parte 139 cómo el joven Joseph Ratzinger fue influenciado y extraviado por su mentor neomodernista en sus días de seminario. Nada de esto prueba que la Escolástica en sí misma fuera decadente, como Francisco afirmó, sino que los obispos progresistas estaban permitiendo que los intentos subversivos de derrocarla tuvieran éxito.

La caricatura que Francisco hizo del método escolástico empleado en los seminarios sirvió para reforzar la agenda de los progresistas: desacreditar la “filosofía perenne” de la Iglesia para dar paso a la “nueva evangelización” post-Vaticano II. Esto es obvio a partir de un discurso que pronunció en una reunión del Consejo Pontificio para la “promoción de la nueva evangelización” en 2015, donde dijo:

“La catequesis, como componente del proceso de evangelización, necesita ir más allá del simple ámbito de la escolástica, para educar a los creyentes, comenzando por los niños, al encuentro con Cristo, que vive y trabaja en su Iglesia” [Énfasis en el original]

Podemos dar por sentado que adoptar la nueva “teología del encuentro” significaba dejar atrás la “filosofía perenne”, ya que Francisco explicó que la nueva catequesis era necesaria para llevar a la Iglesia por lo que él llamó caminos “aún inexplorados”, presumiblemente donde su “Dios de las sorpresas” (2) acecha en cada esquina.

Sin embargo, no hay nada genuinamente católico en la catequesis actual, pues Francisco nos ha retrotraído a la enseñanza del padre George Tyrrell, quien sostenía que la escolástica era radicalmente deficiente como medio para presentar las verdades de la Revelación y era inútil para los tiempos modernos. De ello se desprende que la escolástica no desempeñaría ningún papel en la “nueva evangelización”. Tanto para Francisco como para Tyrrell, el conocimiento de Dios deriva de la “experiencia vivida” de los creyentes que lo encuentran directamente.

Según Francisco:

“El objetivo definitivo de la catequesis es poner a las personas no solo en contacto, sino también en comunión e intimidad con Jesucristo” (3).

No se menciona el papel indispensable de la Ecclesia Docens en el ámbito de la catequesis. Por lo tanto, sus palabras deben interpretarse en el contexto del neomodernismo que abrazó, donde no hay preceptos absolutos ni imperativos morales, y donde todo está sujeto a debate.

La Ecclesia Docens, sustituida por el “discernimiento” indefinido

Uno de los pilares del “nuevo enfoque” de Francisco fue su gran énfasis en un fenómeno que denominó “discernimiento”, el que predicó en cada oportunidad. Sea cual fuere el significado de este término, podemos estar seguros de que no tenía nada en común con la práctica de la casuística, que tradicionalmente se había empleado en la Iglesia como método fiable y eficaz para resolver problemas de conciencia mediante la aplicación de principios generales de moralidad a casos concretos.

El siguiente ejemplo de su reflexión sobre este tema ilustra la naturaleza claramente inútil y confusa de sus consejos a los sacerdotes en el tratamiento de asuntos de conciencia:

Muchos se preguntan: “¿Puedes hacer esto o no?”. Eso es todo. Y muchos salen del confesionario decepcionados. No porque el sacerdote sea malo, sino porque no tiene la capacidad de discernir las situaciones, de acompañarlos en un discernimiento auténtico. Carecen de la formación necesaria...

Necesitamos formar a los futuros sacerdotes no en ideas generales y abstractas, claras y definidas, sino en este agudo discernimiento de espíritus para que puedan ayudar a las personas en su vida concreta. Necesitamos comprender esto realmente: en la vida no todo es negro sobre blanco ni blanco sobre negro. ¡No! Los matices de gris prevalecen en la vida. Debemos enseñarles a discernir en esta zona gris” (4).

Pero los criterios para un verdadero discernimiento, en línea con las enseñanzas del gran moralista y Doctor de la Iglesia, San Alfonso María de Ligorio, ya se proporcionaban en la “tradición manualista” que Francisco rechazó categóricamente. Además, Francisco no proporcionó ningún criterio objetivo, sino que dejó el proceso de discernimiento abierto a la manipulación y el abuso. En otras palabras, permitió que la Iglesia se dirija de forma subjetiva, creando así una situación global de relativismo moral, inseguridad y desconfianza mutua.

Finalmente, una prueba irrefutable de la deuda de Francisco con Tyrrell y los primeros modernistas se puede encontrar en una de las cartas de Tyrrell que describe su versión del catolicismo, a la que llamó “el vino nuevo que finalmente reventó las viejas botellas escolásticas”. Esta nueva religión se basa en la “primacía del amor” antes que la preocupación por la Verdad, que Tyrrell atribuyó a Nuestro Señor:

“No fue explícitamente un teólogo ni un revelador de la ortodoxia intelectual, sino el difusor de un espíritu, o amor, que implicaba una teología más liberal, una concepción más amplia y digna de Dios y del hombre, y de sus relaciones mutuas” (5).

Es inevitable notar que esta descripción también captura en pocas palabras el compromiso del Vaticano II con una nueva religión que “liberaba” a la Iglesia de la Tradición Católica, adulterando la Fe, subvirtiendo su Constitución Divina, prescindiendo de su disciplina y haciendo adaptable la Moral.

Tampoco se puede negar que provino de la mente febril de George Tyrrell, quien con orgullo afirmó su total acuerdo con su compañero modernista y excomulgado, Alfred Loisy:

“Mentalmente, estoy en cuerpo y alma con el Abbé Loisy y su escuela”.

Pero el objetivo de Tyrrell, Loisy y todos los modernistas era inaugurar “una hermandad universal” —creación de la Masonería— unida en torno a ideales humanitarios, ambientalismo y ecumenismo que anularían y reemplazarían a la Iglesia Católica. Estas son las mismas desviaciones de la Verdad Católica que fueron acogidas en el concilio presidido por Juan XXIII y Pablo VI, y que se han desarrollado progresivamente hasta nuestros días bajo la tutela de sus sucesores en la Cátedra de Pedro.

Alfred Loisy

Al menos, Loisy acertó en algo cuando predijo:

“Las herejías de hoy formarán parte de la ortodoxia del mañana” (7).

No podría haber dicho una palabra más acertada, si ponemos la “ortodoxia” entre comillas. Sin embargo, no podemos dejar la última palabra a Loisy, Tyrrell, ni a los “papas postconciliares”.

La felicidad de vivir al alcance de la misa tradicional y los sacramentos, con acceso quizás a una escuela católica no contaminada con enseñanzas de inspiración modernista, no surge de forma espontánea ni por casualidad. La libertad de practicar la fe católica en un mundo hostil nunca es gratuita. Históricamente, se obtuvo a costa de la sangre frente a la persecución de quienes no profesaban la Fe.

Hoy en día, se logra principalmente mediante un martirio infligido a los tradicionalistas por su propia “jerarquía”. En cualquier caso, debemos luchar constantemente por ella para evitar que nos la arrebaten quienes desean arrebatárnosla, y luego protegerla religiosamente de futuros ataques. Paradójicamente, esta libertad fue la primera víctima del concepto no tradicional de “libertad religiosa” inaugurado por el Vaticano II.

Ahora que las reformas del Vaticano II han fracasado colectivamente en la preservación de la Fe, el antídoto -que habría evitado la propagación de las herejías modernistas- es tan obvio como lógico: la fidelidad a la enseñanza y la práctica de la Tradición.

Continúa...

Notas:

1) Peter Henrici SJ, The Council’s Development to Maturity (El desarrollo del concilio hacia la madurez), Communio, vol. 17, invierno de 1990, pág. 85.

2) Un ejemplo temprano, si no el primero, de la expresión “Dios de las sorpresas” apareció en un libro del mismo nombre del padre Gerard Hughes, SJ. Esa frase constituyó un tema recurrente en los sermones de Francisco. Véase, por ejemplo, Meditación matutina en la capilla de la Domus Sanctae Marthae, “El Dios de las sorpresas”, 13 de octubre de 2014, L'Osservatore Romano, 17 de octubre de 2014, y Meditación matutina en la capilla de la Domus Sanctae Marthae, “El Dios de las sorpresas”, 8 de mayo de 2017, L'Osservatore Romano, 26 de mayo de 2017.

3) Congregación para el Clero, Directorio general para la Catequesis 2020 § 80.

4) Francisco, sesión de preguntas y respuestas con jesuitas polacos en una reunión privada durante la Jornada Mundial de la Juventud en Cracovia, 30 de julio de 2016, publicada en Roma el 26 de agosto de 2016 en la revista jesuita La Civiltà Cattolica por su editor, el padre Antonio Spadaro, quien estaba presente.

5) G. Tyrrell, To Dr. Zdziechowski (Al Dr. Zdziechowski), 24 de junio de 1903 en George Tyrrell’s Letters (Cartas de George Tyrrell), seleccionadas y editadas por MD Petre, Londres: T. Fisher Unwin Ltd., 1920, págs. 97-98.

6) Ibid., pág. 99.

7) Alfred Loisy, Mémoires pour Servir à l'Histoire Religieuse de Notre Temps, París: Émile Nourry, 3 volúmenes, vol. 1, 1931, pág. 135.