sábado, 30 de diciembre de 2023

LA AUTORIDAD SUSTITUIDA POR “EL SERVICIO” (CXXVII)

Todos los ingredientes de la perspectiva anticlerical modernista estaban contenidos en el lema de la ordenación de Ratzinger: los clérigos deben servir al pueblo en lugar de gobernarlo.

Por la Dra. Carol Byrne


Décadas antes del Vaticano II, la reformulación de Tyrrell del significado de autoridad y su reducción a “servicio” entró en la Iglesia a través del Movimiento Litúrgico en la obra del
 “padre” Romano Guardini, ahora aclamado por los reformadores progresistas como uno de los principales líderes de la “renovación litúrgica. Hay que añadir que el “padre” Guardini ejerció una influencia significativa en los documentos del Vaticano II, así como en los “papas” posconciliares: Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco.

Esto es lo que Guardini decía sobre la autoridad eclesiástica:
“Esta autoridad no es de dominio, por lo que el individuo está sometido a ella, sino que la Iglesia es la gran servidora de los individuos, y se convierte por este servicio en lo que realmente es. Su autoridad es la autoridad del servicio” (1).
Guardini fue uno de los primeros “teólogos” del siglo XX en adoptar y desarrollar la idea de la autoridad clerical como un “servicio” generalizado y amorfo en el que el sacerdote ordenado ya no es visto como un mediador de la autoridad de Dios, sino como servidor “del pueblo”. La implicación de sus palabras citadas anteriormente es que los fieles no están sujetos a la autoridad de la Iglesia investida en la Jerarquía, sino sólo directamente a Dios y a su propia concienciauna posición luterana clásica. Esto explica por qué Guardini consideraba el ejercicio del poder clerical, especialmente cuando exige obediencia de sus súbditos, vinculante bajo pena de pecado, como una forma de “dominación” (en sentido peyorativo).

En cuanto al tema del papado como monarquía, Guardini dio a conocer su opinión de la siguiente manera indirecta:
“En el Concilio, cuando el papa Pablo VI depositó sobre el altar la Tiara con su triple corona para que fuera vendida y su precio se destinara a alimentar a los hambrientos, quiso que este acto fuera un símbolo y una lección múltiple” (2).
El símbolo previsto de esta acción de Pablo VI, respaldado por todos los “papas” sucesivos, era que la estructura monárquica de la Iglesia, con el papa en la cúspide, debía convertirse en tabú y que la Doctrina de la supremacía papal debía ser silenciada. Y la enseñanza que se pretende promover al dejar a un lado la Tiara papal es que el gobierno universal de Cristo Rey (cuyo Vicerregente en la tierra es el Papa) ya no debe ser reconocido como supremo, ni en la Iglesia (donde la distinción entre gobernante y súbdito se ha difuminado), ni en la sociedad (donde el Vaticano II ha admitido la “libertad religiosa” para todos).


De hecho, el término “Cristo Rey” no se menciona ni una sola vez en ninguno de los documentos del Vaticano II, a pesar de que el Papa Pío XI había instituido, a principios del mismo siglo, una fiesta para celebrar la Realeza de Cristo. El abandono de la tiara en el pretexto de “alimentar a los pobres” transmite un claro mensaje de que el objetivo totalmente sobrenatural del papado se ha degradado y envilecido para dejar paso a consideraciones puramente naturalistas, humanitarias y seculares.


“No dominamos tu fe, servimos a tu alegría”

Para cualquiera que esté familiarizado con la retórica posterior al Vaticano II, este subtítulo puede sonar como si hubiera sido escrito por Bergoglio. Pero fue, de hecho, el lema que Benedicto XVI, mirando hacia atrás en su larga carrera eclesiástica, dijo que había elegido para imprimir en las tarjetas de invitación a la primera Misa que celebró después de su ordenación sacerdotal en 1951.


El año es digno de mención porque demuestra que el joven “padre” Ratzinger ya había adoptado esta consigna revolucionaria antes de que el óleo sagrado se secara en sus manos; también plantea preguntas sobre qué influencias se habían ejercido sobre su mente durante su formación en el seminario.

La noción de sustituir el servicio por el gobierno ha sido durante mucho tiempo el leitmotiv de la mayoría de los pensadores progresistas que pretendían subvertir la Constitución de la Iglesia, empezando por los primeros modernistas como George Tyrrell y los actores clave del Movimiento Litúrgico como Romano Guardini.

En su autobiografía mediante entrevista con el periodista Peter Seewald, Benedicto explicó que su lema juvenil era “parte de una comprensión contemporánea del sacerdocio” (3). Pero el lema no representa la ortodoxia teológica que prevalecía a mediados de los años cincuenta. Por el contrario, antes del Vaticano II habría sido ininteligible para todos excepto para cierto grupo de teólogos rebeldes –una vanguardia revolucionaria– que finalmente logró cambiar la forma en que la Iglesia moderna considera el sacerdocio.

Incluso en sus años de ocaso, Benedicto XVI todavía se aferraba a la opinión de los progresistas de que la Enseñanza Tradicional de la Iglesia sobre el munus regendi era una forma de “clericalismo”:
“No sólo éramos conscientes de que el clericalismo está mal, y el sacerdote es siempre un servidor, sino que también hacíamos grandes esfuerzos internos para no ponernos en un pedestal alto” (4).
Aunque esta afirmación no pretenda ser un ejemplo de señalamiento de virtudes, conlleva la desagradable implicación de que los sacerdotes modernos son superiores a sus antepasados en la virtud de la humildad. La suposición básica de que los sacerdotes se han puesto a sí mismos en un pedestal elevado es un insulto al sacerdocio; no reconoce que los sacerdotes han sido llamados y ordenados a un destino superior como mediadores entre Dios y el hombre para la salvación de las almas.

Aún recordando la formación progresista que recibió en sus días de seminario, que lo indujeron a ver el sacerdocio ordenado como algo que no debía admirarse, Benedicto XVI afirmó:
“Ni siquiera me hubiera atrevido a presentarme como 'Reverendo'. Ser consciente de que no somos señores, sino más bien servidores, fue para mí algo no sólo tranquilizador, sino también personalmente importante como base sobre la cual podría recibir la ordenación” (5).
Esta afirmación parece deberse más bien al prejuicio ideológico contra el estatus superior del sacerdocio, que siempre había sido la manzana de la discordia entre los progresistas. Está en línea con el pensamiento del “padre” Tyrrell quien, como hemos visto, se describió a sí mismo como “demasiado democrático incluso para disfrutar de la 'superioridad' de la dignidad sacerdotal” (6).

Lamentablemente, los herederos modernos de Tyrrell, que también rechazan la dicotomía superior-inferior, derriban lo que la Iglesia ha enseñado con la mayor certeza y precisión: que el hombre está sujeto a la soberanía de Dios, quien es la meta de toda la creación, y que los fieles están subordinados a la Jerarquía que representa a Cristo, Cabeza de la Iglesia.


Además, una característica clave de los revolucionarios anteriores al Vaticano II es que no obtuvieron sus ideas de la Tradición Católica sino de sus propias opiniones personales. Benedicto XVI, por ejemplo, admitió que el lema impreso en su tarjeta de invitación que expresaba su visión del sacerdocio (servir y no gobernar) estaba inspirado en su propia interpretación privada de la Biblia:
“Así que la declaración en la invitación expresaba una idea central motivación para mí. Este fue un motivo que encontré en varios textos de las lecciones y lecturas de la Sagrada Escritura, y que expresaba algo muy importante para mí” (7).
Si bien hay numerosas referencias en las Escrituras a la necesidad de humildad entre los gobernantes, no hay nada que sustituya el “gobierno” por “servicio”, como parece implicar el lema. Aquí Benedicto XVI, sin darse cuenta, reveló el carácter infundado de la acusación de “clericalismo” lanzada contra la Jerarquía Tradicional.

Pero si los fundamentos de la acusación no se pueden encontrar ni en las Escrituras ni en la Tradición, debemos concluir que la mentira del “clericalismo” es simplemente una construcción artificial, una invención de los progresistas. De lo contrario, ¿por qué el concepto de gobernar a los fieles debería haberse convertido en una cuestión tan neurálgica en la Iglesia desde el Vaticano II? Incluso los “papas” se muestran reacios a mencionarlo e insisten en redefinirlo bajo los encantadores títulos de “servicio”, “don” y “amor”.

Después del Vaticano II, cuando era el “cardenal” Ratzinger, el futuro “papa” presentó esta nueva perspectiva de la siguiente manera:
La categoría que corresponde al sacerdocio no es la de gobierno... Cuando el sacerdocio, el episcopado y el papado se entienden esencialmente en términos de gobierno, entonces las cosas están esencialmente mal y distorsionadas” (8).
Aquí Ratzinger se mostró como un maestro del oscuro arte de la ofuscación y el doble lenguaje. De estas palabras se podría deducir fácilmente que gobernar no pertenece a la esencia del sacerdocio. Pero esto entra en conflicto con la enseñanza ortodoxa de que el munus regendi es uno de los poderes sagrados conferidos al sacerdote en su ordenación: El sacerdote es un gobernante en el sentido sobrenatural.

Lo que sea que quiso decir no está exactamente claro. Todo lo que sabemos es que su idea no surgió de la Tradición Católica, porque describió la “nueva enseñanza” (que, significativamente, ningún católico tradicional había pedido) como “una manera importante y diferente de ver las cosas” (9).

Siendo uno de los principales teólogos progresistas de aquella época, Ratzinger se sentía incómodo con la idea de una Jerarquía con derecho a gobernar, en el sentido de ejercer poder o autoridad soberana sobre otros miembros de la Iglesia. Así, construyó una explicación plausible del origen griego de la palabra “jerarquía” con la evidente intención de desviar la atención de los fieles de su verdadero significado tal como se entiende en la Tradición.

“Jerarquía” – del griego hieros (sagrado) y arconte (gobernante o señor) (10) siempre fue entendida en la Iglesia como gobierno por gobernantes eclesiásticos que habían recibido sus poderes sacerdotales a través de la ordenación. Pero este concepto era demasiado desagradable para los progresistas que querían demoler la estructura monárquica de la Iglesia y reemplazarla con un modelo democrático basado únicamente en el bautismo. Entonces, Ratzinger realizó un juego de manos al señalar una ambigüedad en la palabra griega archē, (11) que puede significar tanto “origen” como “gobierno”, y eligió el primer significado sobre el segundo como la traducción correcta (12).


Este acto de desvío proporcionó una excusa fácil a los progresistas para abandonar la interpretación tradicional de la jerarquía, al tiempo que hacía prácticamente imposible que alguien sin conocimientos de etimología griega juzgara la fiabilidad de su traducción.

Resultó que Ratzinger fue incapaz de proporcionar una base para creer que “origen” era una traducción más apropiada que “gobierno” (13), que era el punto fundamental de su argumento.

En resumen, su posición teológica sobre la Jerarquía, fiel al Vaticano II, no fue diferente de la del “padre” Tyrrell y todos los progresistas de tendencia neomodernista. Se puede resumir en su afirmación:
“La manera de gobernar de Jesús no era mediante el dominio, sino en el humilde y amoroso servicio del lavatorio de los pies” (14).
Todos los ingredientes de la perspectiva anticlerical modernista están contenidos allí: los clérigos deben servir al pueblo en lugar de gobernarlo: el mensaje resumido en el lema de Ratzinger.

Después del discurso de apertura del “papa” Juan XXIII en el Concilio, en el que recomendó la “medicina de la misericordia”, se concibió un nuevo enfoque para gobernar la Iglesia. Estaría libre de “prácticas inquisitoriales” como la caza de herejías, la censura y las leyes punitivas, con menos énfasis en la imposición de penitencias, ayunos y abstinencias, órdenes y sanciones, y mucho más en la libertad del individuo.

Si Benedicto todavía hablaba de gobernar y regir la Iglesia, era sólo en el sentido de “guiar”, “instruir”, “inspirar” y “sostener” al “Pueblo de Dios”; (15) en otras palabras, con estructuras de autoridad castradas compatibles con la “nueva evangelización” del Vaticano II.


Notas:

1) Romano Guardini, The Church of the Lord: On the Nature and Mission of the Church (La Iglesia del Señor: Sobre la naturaleza y misión de la Iglesia), Chicago: Henry Regnery Company, 1966, p. 105.

2) Ibidem, pag. 107.

3) Benedicto XVI, Peter Seewald, Último Testamento: en sus propias palabras, Bloomsbury Publishing, 2016, p. 87.

4) Ibid., pág. 87.

5) Ibid., pág. 88.

6) G. Tyrrell, 'To Wilfrid Ward Esq.', 8 de abril de 1906, apud Maude Petrie (ed.), George Tyrrell's Letters, Londres: T. Fisher Unwin Ltd., 1920, pág. 102.

7) Benedicto XVI, Peter Seewald, op. cit., pág. 88.

8) Joseph Ratzinger, La sal de la tierra: el cristianismo y la Iglesia católica al final del milenio, una entrevista con Peter Seewald, San Francisco: Ignatius Press, 1997, p. 191.

9) Ibidem.

10) El arconte (ἄρχων) era el título de los magistrados principales en los antiguos estados griegos.

11) Archē (αρχη) originalmente tenía el significado de algo que estaba en el principio, designando la fuente, origen o raíz de las cosas que existen. Por extensión, pasó a significar poder, soberanía y dominación derivados de un primer principio.

12) Ratzinger, ibid., pág. 190.

13) Ratzinger se concentró únicamente en el aspecto de “origen sagrado” de la palabra jerarquía y omitió su significado de “gobierno sagrado”. Enturbió la cuestión con circunloquios, afirmando que el poder del origen sagrado es “el comienzo siempre nuevo de cada generación en la Iglesia”. Esto da la impresión de un retorno a las fuentes para reaplicar los principios originales a cada nueva generación para adaptarlos a la perspectiva del hombre contemporáneo. Pero esta digresión no es un argumento ad rem. No demuestra en nada que el concepto tradicional de jerarquía sea “esencialmente erróneo y distorsionado”.

14) Benedicto, 'Autoridad y jerarquía en la Iglesia: el servicio vivido en la pura donación', Discurso pronunciado en la Plaza de San Pedro, 26 de mayo de 2010

15) Este enfoque aparece muy claramente en su discurso de mayo de 2010 antes mencionado.




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