miércoles, 20 de abril de 2022

UN ALEGATO A FAVOR DEL SILENCIO EN LA LITURGIA (I)

Algunos sacerdotes del Movimiento Tradicionalista están comenzando a introducir “Misas de diálogo” para sus feligreses. ¿Porque es inapropiada esta mala costumbre de “participación activa de los fieles”?

Por la Dra. Carol Byrne


Introducción

De común acuerdo, la Jerarquía de la Iglesia posterior al Vaticano II sostiene que la "participación activa" de todos los fieles en la liturgia es "el objetivo que debe considerarse antes que todo lo demás" (1) -aunque ese antes que todo lo demás fuera el respeto a la Tradición, la reverencia al Santísimo Sacramento, el sentido de lo trascendente, o el decoro y la modestia en la casa de Dios.

¿Cómo han llegado los obispos a esta sorprendente conclusión? Presentando falsamente las reformas que han implementado como una continuación del trabajo del Papa Pío X, cuyo motu proprio Tra le Sollecitudini (TLS), contenía por primera vez la palabra "activa" en su versión italiana (aunque no, significativamente, en su versión latina) para describir la participación de los laicos en la Misa.

Es pertinente preguntarse cómo una palabra así, peligrosamente imprecisa en su alcance, pudo encontrar su camino en un código jurídico de música sagrada destinado a aplicar las instrucciones del Papa sobre la liturgia con la fuerza de la ley y por su propia Autoridad Apostólica.

La "actividad" nunca había sido una característica definitoria de la participación de los laicos en la misa a lo largo de la historia de la Iglesia. Por lo tanto, es necesario explicar por qué adquirió repentinamente un significado abrumador a principios del siglo XX y cómo llegó a tener un efecto de gran alcance en el Movimiento Litúrgico.

La historia ha demostrado que la sola palabra "activa" creó una ola mexicana que se extendió a lo largo del siglo XX, cobrando impulso a medida que avanzaba, hasta que envolvió a toda la Iglesia con la bendición de la Constitución Sacrosanctum Concilium sobre la Liturgia del Vaticano II (1963). Desde entonces, la "participación activa" ha cobrado vida propia y sigue reforzándose con un celo sólo superado por la hostilidad de los reformadores hacia la Misa Tradicional en Latín.

Sabemos por uno de los Padres progresistas del Vaticano II, el Card. Godfried Danneels, de Bélgica, que participó en la redacción de la Constitución sobre la Liturgia, que el objetivo de la "participación activa" era democratizar la liturgia borrando la distinción entre los roles sacerdotal y laico:
"Desde sus inicios, el objetivo del movimiento litúrgico, que se originó en Bélgica en 1909, era cerrar la brecha entre la liturgia oficial del sacerdote y la del pueblo. El término "participación activa" nació de este movimiento y desde entonces forma parte de nuestro uso común" (2).
Su uso se ha convertido en algo tan común que casi nadie se asusta ahora ante la sugerencia de que los laicos pueden estar "capacitados" para ejercer un papel oficial en la liturgia a través de su "participación activa". Este fue un concepto promovido por el Vaticano II, pero la enseñanza tradicional de la Iglesia, explicada por el Papa Pío XII en Mediator Dei, es diferente (3).

De esto aprendemos que el sacerdote, por medio del Sacramento de la Ordenación, actúa en nombre de la Iglesia, en un acto oficial de la liturgia. Los laicos, sin embargo, en virtud de su bautismo, se limitan a asociarse a la liturgia oficial mediante la participación interna (por la fe y la oración).

El resultado del nuevo énfasis en la "participación activa" fue que las personas en los bancos, que generalmente habían participado en las ceremonias del rito romano en silencio, se transformaron ahora en rivales en una guerra litúrgica con el clero por el derecho a oficiar en la oración pública de la Iglesia.


Las intenciones de San Pío X

El tema de Tra le Sollecitudini era la restauración de la música sagrada, en particular el canto gregoriano, en la liturgia de la Iglesia. Su objetivo era establecer los verdaderos principios de la música litúrgica, tanto vocal como instrumental, para difundirlos por todo el mundo.

Es de suma importancia para nuestro estudio que este motu proprio no se refería al canto congregacional en la liturgia, sino al clero y al coro como únicos ejecutores legítimos del canto litúrgico. No establecía la obligación de que la congregación se uniera al canto ni exigía que los laicos (aparte de los miembros seleccionados del coro) estuvieran capacitados para el canto litúrgico. Tampoco establecía, ni siquiera insinuaba, que el silencio de los fieles indicara una ausencia o deficiencia en su plena participación en la liturgia.


Algunos puntos de interés

El motu proprio se publicó por primera vez en italiano el 22 de noviembre de 1903, en el Acta Sanctae Sedis, órgano oficial de la Santa Sede, pero la versión latina con la misma fecha no vio la luz hasta mucho más tarde, después de muchos documentos intermedios. Se puede acceder a ambos textos aquí (4).

Esta amplia separación de los textos se aparta del protocolo observado por los compiladores de las Acta Sanctae Sedis, que normalmente publicaban los textos en lengua vernácula y en latín de forma consecutiva en aras de la transparencia y la comodidad de las referencias. Además, no es propio de la política de la Santa Sede publicar un documento legislativo de tanto peso y solemnidad que afecta a todo el mundo católico en lengua vernácula y sólo mucho más tarde en la lengua universal de la Iglesia.

Otra anomalía notable es el modo en que está fechada la versión latina. En lugar del formato habitual que se encuentra en el Acta Sanctae Sedis desde 1865, se escribió según el método de cálculo de los antiguos romanos como X Kalendas Decembris. De este modo, da la impresión de que el texto latino se compuso mucho después del TLS, como si fuera una idea tardía y de relativa poca importancia. Sólo los conocedores del sistema de datación antiguo se darían cuenta de que X Kalendas Decembris es, de hecho, el equivalente al 22 de noviembre, la misma fecha que la TLS (5).

Esto ha llevado a algunos a asumir que la versión italiana, simplemente porque apareció primero, es el texto papal oficial (6). El TLS puede ser "oficial" en el sentido de haber sido publicado por funcionarios de la burocracia vaticana, pero el hecho es que el latín es invariablemente la única versión autorizada y oficial de los documentos papales, incluso si sucede que este texto sólo está disponible más tarde.


Fuera de la vista, fuera de la mente

Por lo tanto, es de lamentar que la versión latina haya sido enterrada de la vista inmediata y relegada a una posición incómoda. Además, para dificultar la localización del texto latino, el número de página del Acta Sanctae Sedis se imprimió como 587 en lugar de 387, lo que desvía al investigador.

¿Por qué tal ofuscación en torno a la única versión del motu proprio (es decir, la latina) que transmite en términos indiscutibles la mente del Papa? La respuesta quedará clara cuando examinemos las importantes discrepancias entre ambos documentos.


¿Qué versión seguir, la italiana o la latina?

El uso del latín en la redacción de los documentos fue considerado por la Iglesia como la máxima salvaguarda de la objetividad, por lo que es de vital importancia para la transmisión fiel de la verdad sin fisuras. Las generaciones posteriores de católicos pueden reconocer en las palabras latinas el significado exacto que pretendían los Papas. Así se evitó el riesgo de engañar a los fieles mediante fórmulas imprecisas o los rápidos cambios de significado típicos de las lenguas vernáculas.

Como veremos, la tergiversación es exactamente lo que ocurrió cuando la TLS se puso en manos de los reformadores litúrgicos. Un examen de este documento mostrará que contiene una serie de palabras y frases clave para las que no existe una equivalencia de traducción en la versión latina.

En otras palabras, se han introducido en la TLS ideas que responden a los propósitos y objetivos de quienes querían cambiar la liturgia de un modo no previsto por el Papa Pío X. Alguien incluso consiguió que se escribiera en el texto de la TLS la palabra attiva ("activa") para describir la participación de los laicos, un término que falta por completo en la versión latina.

Cabe destacar que los reformadores no pudieron malinterpretar las palabras del Papa en la versión latina, ya que fue redactada con una precisión a prueba de manipulaciones, diseñada para dar el significado cristalino del Papa y negar cualquier margen de maniobra a los intervencionistas litúrgicos. Pero, a pesar de su carácter oficial, la versión italiana, como todos los documentos en lengua vernácula, no podía ofrecer tales garantías. De hecho, cuanto más se traducía a otras lenguas vernáculas, mayor era la confusión y el error que se transmitía.


Continua


1) Sacrosanctum Concilium, Constitución sobre la Liturgia (1963), § 14

2) Godfried Danneels, apud Keith Pecklers SJ, Liturgy in a Postmodern World, Continuum International Publishing Group Ltd, 2006, p. 7.

3) "El sacerdocio visible y externo de Jesucristo no se transmite indistintamente a todos los miembros de la Iglesia en general, sino que se confiere a hombres designados, a través de lo que puede llamarse la generación espiritual del Orden Sagrado" (§ 41), "De ahí que [el sacerdote] vaya al altar como ministro de Cristo, inferior a Cristo pero superior al pueblo" (§ 84). Cuando "se habla de que el pueblo ofrenda con el sacerdote", la Iglesia sólo quiere decir que el pueblo "une sus corazones en la alabanza, la impetración, la expiación y la acción de gracias, con las oraciones y la intención del sacerdote, incluso del mismo Sumo Sacerdote" (§ 93).

4) Acta Sanctae Sedis, vol. XXXVI, 1903-1904, pág. 329; para la versión italiana, p. 387 (mal impreso como 587) para la versión latina.

5) Los antiguos romanos calculaban sus fechas hacia atrás restando el número de días indicado en la fecha de un punto fijo de cada mes. Como las Kalendas designaban el primer día de cada mes, si contamos hacia atrás 10 días inclusive desde el 1 de diciembre, llegamos al 22 de noviembre. Por tanto, X Kalendas Decembris = 22 de noviembre.

6) Un motu proprio significa que el Papa actuaba por iniciativa propia al crear una nueva legislación, en lugar de limitarse a refrendar un decreto emitido por un departamento de la Curia. La redacción del TLS fue en gran parte obra del P. Angelo de Santi, SJ, fundador del Instituto Pontificio para la Música Sagrada, que había estado estrechamente relacionado con las reformas musicales del Papa cuando éste era obispo de Mantua y patriarca de Venecia (véase Robert Hayburn, Papal Legislation on Sacred Music: 95 AD to 1977 AD, Collegeville: Liturgical Press, 1979, p. 220).


Tradition in Action


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