domingo, 3 de abril de 2022

LOS PAPAS “HEREJES”: ADRIÁN VI

Hay dos principales líneas de argumentación utilizadas por personas rabiosamente antisedevacantistas: aquellos que se oponen a la posición del sedevacantismo no por las pruebas, reales o imaginarias, sino por el deseo de ver la posición opuesta por algún otro motivo.


La primera línea de argumentación es minimizar los problemas con los “Papas” del Vaticano II para hacerlos parecer menos serios de lo que son. La segunda línea de argumentación es exagerar los problemas con algunos Papas verdaderos del pasado para compararlos con la situación en la que nos encontramos hoy, cuando los apóstatas declarados reclaman el cargo papal, especialmente Francisco, Benedicto XVI, Juan Pablo II y Pablo VI.

Como las herejías de Francisco están tan al descubierto ahora que cualquiera que desee mantener cierta respetabilidad y credibilidad ya no puede negarlas, es la segunda línea de argumentación la que ahora recibe un énfasis renovado. En varios blogs, foros y sitios web, algunos afirman que “siempre hemos tenido Papas herejes”, una declaración escandalosa y teológica e históricamente errónea que se pronuncia con una despreocupación que podría avergonzar a Hans Kung.

Reduciéndolo a lo básico: la razón por la que es imposible que la Iglesia tenga un Papa públicamente herético es que esto destruiría la unidad de la Iglesia, uno de los sellos distintivos de su naturaleza. La Iglesia está necesariamente unida en la Fe; si su líder públicamente tuviera una fe diferente, dejaría de serlo y no sería mejor que la iglesia protestante local al final de la calle, donde cada creyente puede estar en desacuerdo con cualquier otro, o incluso con el pastor, sobre cuál es realmente la verdad.

Ya en la Sagrada Escritura, el Apóstol San Pablo se refiere a la Santa Madre Iglesia como “columna y baluarte de la verdad” (1 Tm 3,15) y enseña que nuestro Señor instituyó la sagrada jerarquía para que “nos reunamos todos en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, hasta llegar a un hombre perfecto, a la medida de la edad de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños zarandeados y llevados por todo viento de doctrina por la maldad de los hombres, por la astucia con que acechan para engañar” (Efesios 4:13-14).

Además, el Magisterio Católico ha enseñado consistentemente que todos los católicos deben estar sujetos al papado como un estudiante está sujeto a su maestro:

“La vigilancia y la solicitud pastoral del Romano Pontífice… según los deberes de su oficio, se manifiestan principalmente y sobre todo en  mantener y conservar la unidad e integridad de la fe católica, sin la cual es imposible agradar a Dios. Se esfuerzan también para que los fieles de Cristo, no siendo como niños indecisos, ni llevados de un lado a otro por la iniquidad de los hombres, llevados por todo viento de doctrina [Ef 4,14], lleguen todos a la  unidad de la fe y al conocimiento del Hijo de Dios para formar un hombre perfecto, que no se dañen ni se ofendan unos a otros en la comunidad y en la sociedad de esta vida presente, sino que, unidos en el vínculo de la caridad como miembros de un solo cuerpo teniendo a Cristo por cabeza, y bajo la autoridad de su Vicario en la tierra, el Romano Pontífice, sucesor del bienaventurado Pedro, de quien se deriva la unidad de toda la Iglesia, aumenten en número para la edificación del cuerpo, y con la ayuda de la gracia divina, puedan gozar tanto de la tranquilidad en esta vida como de la bienaventuranza futura”.

(Papa Benedicto XIV, Constitución Apostólica  Pastoralis Romani Pontificis, 30 de marzo de 1741; extracto de  Papal Teachings: The Church, p. 31; subrayado agregado).

 

La Santa Sede Apostólica y el Romano Pontífice tienen el primado en todo el mundoEl Romano Pontífice es el Sucesor del Beato Pedro, Príncipe de los Apóstoles, verdadero Vicario de Cristo, Cabeza de toda la Iglesia, Padre y Maestro de todos los cristianos”.

(Papa Benedicto XIV, Constitución Apostólica  Etsi Pastoralis, 26 de mayo de 1742; extracto de Papal Teachings: The Church, p. 32; subrayado agregado).

 

“Nuestro deseo es mantener la unidad en el vínculo de la paz; y Nosotros no tenemos otro motivo, al exponer los engaños de aquellos que abusan de los nombres de los Padres [de la Iglesia] para dar falso significado a sus palabras. Entiendan todos que no hay enseñanza que los Padres tengan más en el corazón que la de que todos deben mantenerse en la unidad, unidos a esta Cátedra [de San Pedro], a la que solo Cristo ha hecho madre y señora de todas las demás”.

(Papa Pío VI,  Decreto  Super Soliditate , 28 de noviembre de 1786; extracto de  Papal Teachings: The Church, p. 60; subrayado agregado).

 

Solo a los pastores se les dio todo el poder de enseñar, de juzgar, de dirigir; a los fieles se les impuso el deber de seguir sus enseñanzas, de someterse con docilidad a su juicio y de dejarse gobernar, corregir y guiar por ellos en el camino de la salvación. Por lo tanto, es una necesidad absoluta para los simples fieles someterse en mente y corazón a sus propios pastores, y que éstos se sometan con ellos al Pastor Principal y Supremo”.

(Papa León XIII, Carta  Epistola Tua al cardenal Guibert, 17 de junio de 1885; subrayado añadido).

 

“Además, declaramos, proclamamos, definimos que  es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice”.

(Papa Bonifacio VIII, Bula Unam Sanctam, 18 de noviembre de 1302; subrayado añadido).

 

“Ahora bien, quienquiera que estudie y reflexione detenidamente sobre la condición de las diversas sociedades religiosas, divididas entre sí y separadas de la Iglesia Católica, la cual, desde los días de nuestro Señor Jesucristo y de sus Apóstoles, nunca ha dejado de ejercer, por su pastores legítimos, y aún continúa ejerciendo, el poder divino que le ha sido encomendado por este mismo Señor; no puede dejar de cerciorarse de que ni ninguna de estas sociedades por sí sola, ni todas ellas juntas, pueden de ninguna manera constituir y ser esa Iglesia Católica Una que Cristo nuestro Señor edificó, y estableció, y quiso que continuara; y que de ninguna manera se puede decir que son ramas o partes de esa Iglesia, ya que están visiblemente separadas de la unidad católica.

“Porque, mientras que tales sociedades están desprovistas de esa autoridad viva establecida por Dios, que especialmente enseña a los hombres lo que es de la fe y cuál es la regla de la moral, y los dirige y guía en todas aquellas cosas que pertenecen a la salvación eterna, así han variado continuamente en sus doctrinas, y este cambio y variación está incesantemente entre ellos. Cada uno debe comprender perfectamente, y ver clara y evidentemente, que  tal estado de cosas se opone directamente a la naturaleza de la Iglesia instituida por nuestro Señor Jesucristo; porque en esa Iglesia la verdad debe continuar siempre firme y siempre inaccesible a todo cambio, como un depósito dado a esa Iglesia para ser guardado en su integridad, para cuya custodia se le ha prometido a la Iglesia la presencia y la ayuda del Espíritu Santo para siempreNadie, además, puede ignorar que de estas doctrinas y opiniones discordantes han surgido cismas sociales, y que de nuevo han dado origen a innumerables sectas y comuniones, que se propagan continuamente, con perjuicio creciente de la sociedad cristiana y civil”.

(Papa Pío IX,  Carta Apostólica  Iam Vos Omnes  [1868]; subrayado añadido).

Estas citas hablan por sí solas, y obviamente son incompatibles con la idea de que un Papa podría ser un hereje, y que cuando lo es, cada uno de los fieles necesita determinarlo por sí mismo y “resistirlo” en consecuencia, para no desviarse y ser castigado eternamente.

Si un verdadero Papa pudiera ser un hereje y seguir siendo Papa, entonces la Iglesia no tendría necesidad de un Papa; entonces él no se diferenciaría en esencia de los líderes de la secta anglicana, o de las iglesias ortodoxas orientales, o de las comunidades de fe protestantes. Simplemente se convertiría en un jefe ceremonial cuyas tareas podrían incluir las de guiar, dirigir e inspeccionar, pero que en última instancia no tendría autoridad genuina, en virtud de su cargo, para enseñar la Fe y cuya enseñanza exige asentimiento por el mero hecho de que él, el Papa, es quien enseña (cf. Papa Pío XII, Encíclica Humani generis, n. 20).

El único concilio ecuménico que se ocupó extensamente de la enseñanza dogmática sobre el papado y la naturaleza y autoridad del Magisterio católico fue el Concilio Vaticano de 1870 (también conocido como el “Primer” Concilio Vaticano). Lee con atención lo que el concilio enseña con tanta elocuencia:

Para satisfacer este deber pastoral, nuestros predecesores siempre se esforzaron incansablemente en que la doctrina salvadora de Cristo se difundiera entre todos los pueblos de la tierra, y con igual cuidado velaron para que, dondequiera que se recibía, se conservara sana y pura. Por lo tanto, los obispos de todo el mundo, ya individualmente, ya reunidos en Sínodos, siguiendo una larga costumbre de las iglesias y la fórmula de la regla antigua, remitieron a esta Santa Sede aquellos peligros particularmente que surgieron en los asuntos de la fe, que  allí especialmente los daños a la fe pueden ser reparados donde la fe no puede experimentar un fracasoLos Romanos Pontífices, además, según lo aconsejen las condiciones de los tiempos y los asuntos, a veces convocando Concilios ecuménicos o examinando la opinión de la Iglesia esparcida por todo el mundo; a veces por sínodos particulares, a veces empleando otras ayudas que la divina Providencia suministró, han definido que  se deben sostener aquellos asuntos que con la ayuda de Dios han reconocido como de acuerdo con la Sagrada Escritura y la tradición apostólicaPorque a los sucesores de Pedro no se les prometió el Espíritu Santo para que por su revelación revelaran nueva doctrina, sino para que  con su ayuda guardaran sagradamente la revelación transmitida por los apóstoles y el depósito de la fe, y la expusieran fielmenteEn efecto, todos los venerables padres han abrazado su doctrina apostólica, y los santos doctores ortodoxos la han venerado y seguido, sabiendo muy bien que  la Sede de San Pedro permanece siempre libre de error alguno, según la divina promesa de nuestro Señor Salvador, hecho al jefe de sus discípulos: “Yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos” [Lucas 22:32].

Entonces, este don de la verdad y una  fe que nunca falla  fue conferido divinamente a Pedro  y sus sucesores en esta cátedra, para que pudieran cumplir con su alto deber para la salvación de todos; para que todo el rebaño de Cristo, apartado por ellos del venenoso alimento del error, pueda ser alimentado con el sustento de la doctrina celestial, para que, eliminada la ocasión del cisma, toda la Iglesia pueda ser salvada como una sola, y confiando en su fundamento, pueda mantenerse firme contra las puertas del infierno.

(Concilio Vaticano,  Constitución Dogmática  Pastor Aeternus, Cap. 4; Denz. 1836-1837; subrayado agregado).

Debería ser obvio para todos que esta enseñanza no puede cuadrar con la idea de un Papa que también es un hereje público, es decir, uno que profesa públicamente una fe que contradice la fe de la Iglesia Católica tal como la recibió de los Apóstoles. Sencillamente, si un Papa podía ser un hereje público, entonces la enseñanza del Vaticano I era falsa. Pero esto es imposible. Por lo tanto, sabemos que un Papa no puede ser un hereje público.

Sin embargo, los anti-sedevacantistas afirman una y otra vez que varios Papas en la historia de la Iglesia fueron herejes públicos, con el único objetivo, por supuesto, de respaldar el argumento de que si estos "Papas herejes" aun así eran verdaderos Papas, entonces también debemos considerar a Francisco y a sus cinco predecesores de infeliz memoria como verdaderos Papas, al menos hasta que algún futuro Papa declare lo contrario (en cuyo caso habría que preguntarse por qué alguien debería prestar atención a ese futuro Papa si no hay que prestar atención a los contemporáneos, ya que lo que se aplica a un Papa se aplica necesariamente a todos ellos). La posición está totalmente motivada por el deseo de justificar la aceptación de los "Papas" del Vaticano II sin tener que asentir a sus enseñanzas ni tener que someterse a su gobierno.

Los nombres de los supuestos “papas herejes” en la historia católica suelen ser los siguientes, en orden cronológico (aunque también aparecen otros ocasionalmente): Liberio, Honorio I, Esteban VII, Juan XII y Juan XXII. Examinaremos cada caso uno por uno, y quizás algunos más, en varias entregas, de las cuales la publicación actual es solo la primera, aunque debemos comenzar con un nombre completamente diferente: el de Adrian VI.

Aunque nadie ha acusado al Papa Adrián VI de herejía, comenzaremos nuestra serie de publicaciones sobre los “Papas herejes” con su caso porque a veces se le invoca por haber enseñado y creído que los Papas pueden ser herejes. De hecho, la cita infame, "Muchos Romanos Pontífices eran herejes, el último de ellos Juan XXII", se atribuye al Papa Adriano, y algunos entusiastas anti-sedevacantistas se apresuraron a hacer circular esta cita sospechosa en Internet porque, de ser cierta, ayudaría enormemente a su caso. Sin embargo, esta actitud de “Alegamos primero y preguntamos después” no es aceptable frente a un asunto tan serio e importante como la ortodoxia de los Vicarios de Cristo y la enseñanza católica sobre el papado en general, que es la más augusta oficina en el mundo.

Entonces, planteemos la pregunta directamente: ¿Realmente el Papa Adriano VI pronunció o incluso enseñó estas palabras, y cuál es su fuente?

El hecho es que el Papa Adrian no hizo tal cosa. Más bien, las palabras fueron pronunciadas por el teólogo Adrianus Florentius, quien más tarde se convirtió en el Papa Adrian VI (conservó su nombre bautismal, Adrian, incluso como Papa). El libro en el que Adrian hace esta afirmación es su Comentario sobre el Cuarto Libro de Sentencias de Pedro Lombardo, publicado en 1516 (y en otras ediciones incluso antes). Adrian no se convirtió en Papa hasta 1522 y murió al año siguiente. La autenticidad de la cita se puede verificar consultando una copia original del libro, que está disponible en línea. Estamos produciendo aquí una instantánea del párrafo que contiene el pasaje en cuestión:


Fuente: Hadrianus Florentius, Quaestiones in quartum sententiarum praesertim circa sacramenta (Lovaina, Bélgica: 1516), fol. XXIII [captura de pantalla de la pág. 52 del archivo PDF proporcionado por Google Books]

No hay duda de que esta cita y su fuente son auténticas. Vemos, por ejemplo, a otros teólogos católicos que escriben en la época de Adrianus Florentius o después, pero antes del Concilio Vaticano de 1870. Por ejemplo, el obispo Jacques-Bénigne Bossuet de Meaux (en ingles aquí), Francia, utiliza la cita controvertida en el Capítulo 28 de su monografía Gallia Ortodoxa (1682).

Aunque en muchos sentidos fue reconocido como un gran teólogo, Bossuet también fue un defensor del galicanismo y se opuso a la infalibilidad del Papa, que luego fue definida como un dogma por el Concilio Vaticano I, donde este principio de la escuela galicana fue condenado como herético. En la época de Bossuet, sin embargo, una serie de posiciones galicanas condenadas más tarde todavía eran opiniones teológicas permitidas, o al menos toleradas. Esto explica por qué Bossuet pudo sostener esta idea en particular sin ser condenado en ese momento.

El galicanismo fue un conglomerado de errores relacionados con la autoridad del Papa que se encuentran principalmente en la Francia de los siglos XVII y XVIII, aunque sus orígenes se remontan al siglo XIV. Con el tiempo, varias proposiciones galicanas fueron condenadas por la Iglesia, sobre todo por el Papa Alejandro VIII en 1690 y el Papa Pío VI en 1794, y más recientemente por el Concilio Vaticano I en 1870, de modo que el galicanismo “ahora es profesado solo por la secta herética of the Old Catholics” (Donald Attwater, ed., A Catholic Dictionary, s.v. “Galicanism”) – ¡fíjate bien! Quizás no sea casualidad que muchos de los errores sostenidos y promovidos por la Fraternidad San Pío X se parezcan a los del galicanismo, como su fundador, el Arzobispo Marcel Lefebvre, que era francés.

De vuelta a Bossuet. En el trabajo mencionado anteriormente, cita con aprobación a Adrianus Florentius, quien, en ese momento, era profesor de teología en Louvain, Bélgica, en relación con la acusación de que "muchos Romano Pontífices eran herejes", aunque admite que Adrianus escribió esto no como Papa. sino como teólogo antes de ser elevado al Pontificado Supremo. Sin embargo, argumenta Bossuet, después de que Adrián se convirtió en Papa, nunca se retractó de su afirmación original e incluso publicó sus escritos en Roma en 1522, es decir, después de convertirse en Papa. Este es también el argumento presentado por el blog francés rabiosamente anti-sedevacantista La Question, que presenta un artículo sobre el tema aquí: Adrien VI et la possibilité du pape hérétique.

Entonces, esto parece un golpe de gracia para los anti-sedevacantistas, ¿no es así?

Bueno, no tan rápido. Debemos tener cuidado de distinguir la evidencia y los hechos de las suposiciones y conjeturas. Demos un paso atrás y enumeremos lo que sabemos y lo que podemos inferir razonablemente:
● Aunque no está claramente probado, está razonablemente establecido que Adrianus Florentius afirmó que muchos Papas eran herejes, a menos que el documento fuera una falsificación, que, sin embargo, tendría que probarse.

● Se sabe que esta era la creencia de Adrianus antes de convertirse en Papa: la pronunció como profesor de teología en Lovaina.

● Esta creencia, aunque errónea, se permitió en su momento, o al menos se toleró, como se ve por el hecho de que otros teólogos que la sostenían, no sólo Adrianus Florentius sino también Bossuet, por ejemplo, no fueron censurados en ese tiempo (algo que señala San Roberto Belarmino, como veremos a continuación)

● No se ha probado directamente, sino simplemente inferido (aunque razonablemente), que la edición de los escritos de Adriano después de que se convirtió en Papa todavía contiene la afirmación de que muchos Romanos Pontífices eran herejes.

● La posición adoptada por Adriano y secundada por Bossuet fue adherida ante la enseñanza dogmática sobre el papado del Concilio Vaticano de 1870

● Incluso si tuviéramos que conceder que es posible que un Papa se convierta en un hereje público y siga siendo un Papa válido, está claro que la afirmación de Adrianus de que "muchos" Papas fueron herejes es definitivamente falsa.

● El único libro "católico" que conocemos que todavía usaba la cita de Adriano después del Concilio Vaticano I es la obra de Paul Viollet de 1904 L'Infaillibilité du Pape et le Syllabus ["La infalibilidad del Papa y el Syllabus"], donde el autor intenta respaldar su posición de que los Papas pueden ser herejes. Este libro, sin embargo, fue posteriormente examinado por el Vaticano y colocado en el Índice de Libros Prohibidos bajo el Papa San Pío X en 1908.
¿Se imaginan lo que nos dirían los antisedevacantistas si como “prueba” de nuestra posición utilizáramos una declaración escrita por un Papa antes de ser Papa con el argumento de que no se retractó después de convertirse en Papa y ordenó (o simplemente no impidió) la publicación de su libro durante su pontificado? Estamos hablando aquí de personas que no creen que están obligadas por las enseñanzas de las encíclicas papales, por las canonizaciones papales, por los decretos de los concilios ecuménicos, por la ley universal de la iglesia, etc. ¿Por qué les importaría lo que dijo un Papa antes de convertirse en Papa? — incluso si permitió que el documento se publicara una vez más después de ascender al trono papal — ¿unos 350 años antes del Concilio Vaticano I?

Es realmente curioso cómo estos antisedevacantistas siempre exigen nada menos que un pronunciamiento ex cathedra de nosotros para demostrar nuestra posición. El doble rasero es evidente y bastante revelador. Aparentemente, sus argumentos no están determinados por lo que es verdadero y razonable, sino únicamente por lo que ayuda a apoyar su conclusión deseada.

Pero veamos algunas pruebas más sobre la posición adoptada por Adrianus Florentius, que también pudo haber mantenido en privado como Papa Adriano VI (decimos "en privado" porque ciertamente nunca lo hizo parte de su Magisterio pontificio). No es que ningún teólogo o historiador católico haya escrito sobre esto, aparte del obispo Bossuet y Paul Viollet. De hecho, incluso San Roberto Belarmino mencionó a Adriano VI, como veremos más adelante.

El famoso manual francés Dictionnaire de Théologie Catholique [“Diccionario de Teología Católica”] tiene una entrada sobre Adriano VI, y dedica un párrafo en particular al tema que nos ocupa:

En Quaestiones in IVum Sententiarum, se ha señalado la afirmación de que el Papa puede errar, incluso en algo que toca a la fe. Pero es del todo erróneo que ciertos adversarios de la infalibilidad hayan visto en esto un argumento serio a su favor, o que, aun en nuestros días, algunos otros pretendan escandalizarse por ello. Adrian escribió el libro del que se toma la cita mucho antes de su elevación a la silla de Pedro, y obviamente no participó de ninguna manera en la autoridad de los actos pontificios. Además, no hay prueba de que en la mente de su autor la afirmación se aplique a definiciones ex cathedraen consecuencia, [la declaración] no es más que una reproducción de una opinión teológica que encontramos muchas veces antes del siglo XVI, ya sea de la pluma de los mismos papas o en documentos que aprobaron. Así, Inocencio III escribió: "La fe es tan necesaria para mí que, si por cualquier otra falta estoy sujeto al juicio de Dios solamente, es sólo por un pecado que cometo en materia de fe que me someto al juicio del tribunal de la Iglesia". Y ya antes de esto, se lee en el Decreto de Graciano (dist. XL, c. vi) estas palabras de Bonifacio, Arzobispo de Maguncia: 'Ningún hombre mortal debe pretender reprochar [al Romano Pontífice] sus faltas. Porque, establecido como juez de todos, no reconoce juez sobre sí mismo, al menos mientras no cometa un error contra la fe'.

(J. Forget, “Adrian VI”, en  Dictionnaire de Theologie Catholique  [Paris: Letouzey, 1913-50], vol. I, c. 461; nuestra traducción; algunas cursivas eliminadas).

Entonces, en resumen, la conclusión clave aquí es que lo que dijo Adrian, incluso si aceptamos que ordenó que se reimprimiera mientras era Papa, no es más que una "opinión teológica" que, en ese momento, todavía era permisible sostener, pero que ciertamente ya no era aceptable desde el Concilio Vaticano I, cuya enseñanza es irreconciliable con la idea de que el Papa podría ser un hereje. Por lo tanto, es fácil ver por qué el libro de Paul Viollet se colocó en el índice, aunque en realidad tenía el visto bueno del ordinario local.

El argumento acerca de Adrianus Florentius sobre los “papas herejes” también lo hace el excomulgado hereje “católico antiguo” Johann von Döllinger en su obra condenada Der Papst und das Concil [en traducción al inglés como The Pope and the Council (Boston, MA: Roberts Hermanos, 1870), pág. 306], que escribió bajo su seudónimo Janus. El trabajo también se incluyó en el Índice de libros prohibidos y fue refutado por el cardenal Joseph Hergenröther en su libro de 1870 Anti-Janus.

A continuación, vayamos a un recurso italiano. El Dizionario di Erudizione Storico-Ecclesiastica [“Diccionario de Erudición Histórico-Eclesiástica”] dice respecto al Papa Adriano VI:

Adriano VI, Papa 228, antes Adriano Florenzio, hijo del artesano Florenzio, nació el 2 de marzo de 1459 en Utrecht, Países Bajos, y no en Sanzano en la diócesis de Brescia, como afirma sin razón alguna el capuchino Mattia Bellintani (Storia di Saló, 1586). Recibió su título en Lovaina, y después de eso fundó un colegio en esa universidad que lleva su nombre, que más tarde también se denominó "Pontificia". Alguien notó que Adrian escribió (en 4 sent. de confirme): plures Pontifices fuerunt heretici (múltiples Papas fueron herejes). Ludovico Vincenzo Goti responde excelentemente a esta acusación (tom. I verae eccles. cap II. n. 6): Adrián afirmó esto cuando era teólogo en Lovaina; por lo tanto, si sus obras fueron reimpresas después de que se convirtió en Papa, sin la eliminación de estas palabras, no se puede decir que él, como Papa, apoyaría tal declaración. ¿Cuántas veces no se reimprimen obras sin que el autor sea consciente de ello, o sin que el autor sea el último en hacer las enmiendas? Más tarde, Adrian recibió la jurisdicción eclesiástica de Lovaina, luego se convirtió en decano de la catedral y finalmente en vicecanciller de la universidad. Maximiliano I, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, lo nombró preceptor de Carlos, su nieto, enviándolo también como embajador ante el rey Fernando de España, quien lo nombró obispo de Tortosa, en dicho reino. Cuando Carlos ascendió al trono, el rey otorgó a Adrián plenos poderes sobre todos los aspectos de su monarquía y, como Adrián ya había sido nombrado cardenal de los santos Juan y Pablo por [el papa] León X tras una investigación de Maximiliano, lo dejó como inquisidor general y gobernador de España durante todo el tiempo, antes de ir a Alemania y tomar posesión de ese imperio bajo el nombre de Carlos V.

(Gaetano Moroni Romano, ed.,  Dizionario di Erudizione Storico-Ecclesiastica [Venice: Tipografia Emiliana, 1840], s.v. “Adriano VI”, p. 104; nuestra traducción; algunas cursivas cambiaron).

Ah, entonces tal vez todo el asunto no sea tan claro como algunos anti-sedevacantistas quieren hacernos creer. Viollet, en su obra condenada, menciona esta referencia e incluso la cita (ver p. 21, nota 1), pero afirma que es improbable que el Papa Adrian modificara su obra antes de ser reimpresa, o que fue reimpresa sin su conocimiento o permiso. Muy bien, ahora vamos a discutir las probabilidades. Eso está bien, hasta donde llega, pero no actuemos como si tuviéramos un caso claro aquí. Además, no olvidemos que la opinión de Viollet aparece en un libro que ha sido condenado por la Iglesia. Entonces, ¿con cual posición preferimos alinearnos?

Sin embargo, al final del día, como ya se indicó, realmente no importa si el Papa Adrián hizo reimprimir este trabajo con o sin ese error, por las siguientes dos razones:
● El error era una opinión teológica permitida en ese momento.

● El error de ninguna manera se convirtió en parte de su Magisterio papal.
El mismo San Roberto Belarmino, de hecho, aborda la tesis de Adrianus Florentius en su monumental obra De Romano Pontifice, publicada por primera vez con este nombre en el siglo XVII. Califica la opinión de que el Papa puede ser un hereje y que por sí mismo (aunque no al hacer una definición en un concilio) enseñar la herejía como una opinión que “no nos atrevemos a llamar propiamente herética, pues todavía vemos a los que mantienen esta posición tolerada por la Iglesia; sin embargo, parece completamente errónea y próxima a la herejía y puede ser juzgada con razón herética por la Iglesia” (San Roberto Belarmino, De Romano Pontifice, Libro 4, Capítulo 2, en Opera Omnia, Libro 1 [Nápoles: J. Giuliano, 1856], página 478; ahora disponible en traducción completa al inglés aquí: On the Roman Pontiff).

Ahora note una cosa muy importante: San Roberto está escribiendo en el siglo XVII, más de 250 años antes de que el Concilio Vaticano I emitiera sus dogmas sobre el papado. Esto corrobora exactamente lo que hemos afirmado en esta publicación, a saber, que antes del Vaticano I, estos asuntos todavía estaban en disputa entre los teólogos, especialmente en los años 1500 y 1600, cuando Adrianus y Bossuet estaban escribiendo, y por lo tanto, algunas posiciones eran entonces o bien permitidas o al menos “toleradas” (palabra de San Roberto), algo que ya no puede sostenerse hoy, más de 140 años después del Vaticano I. De hecho, San Roberto, quien desde 1931 es Doctor de la Iglesia, podríamos agregar: ya dice en el siglo XVII que la posición tomada por Adrianus y muchos anti-sedevacantistas hoy podría ser condenada con justicia como herética en el futuro. Esto aún no se había hecho en aquel entonces, por lo que las personas que la sostenían no eran herejes, pero es significativo que San Roberto diga que merece ser condenada como herética. No es de extrañar que los libros durante y después del Vaticano I que mantenían esta posición fueran puestos en el Índice.

Otro punto que debe mencionarse, aunque solo sea en aras de la precisión histórica, es que cuando Adrianus Florentius escribió que "muchos Romanos Pontífices eran herejes" en sus Quaestiones in Quartum Sententiarum, lo dijo simplemente de pasada y no como parte de un tratado sobre la autoridad papal o la unidad de la Iglesia. Más bien, el contexto estaba descartando un argumento presentado por un oponente teológico con respecto al sacramento de la confirmación. El oponente había citado a San Gregorio Magno para corroborar su punto acerca de que los sacerdotes podían administrar confirmaciones, y Adriano, en desacuerdo, dijo que Gregorio se había equivocado, y además (así afirmó el teólogo Adrian), “muchos pontífices romanos eran herejes”. Para empezar, ese es el contexto del polémico dicho. Esto, por supuesto, no niega lo que dijo, pero es importante tener en cuenta que el comentario de Adrian fue incidental a una discusión sobre un tema completamente diferente; era un obiter dictum. Además de eso, notamos que estaba equivocado, no solo con respecto a la confirmación, sino también con respecto a la cuestión de si muchos Papas eran herejes. Esto es algo que tiende a pasarse por alto: la afirmación de Adrian es falsa.

Y así hemos demolido otro engañoso argumento anti-sedevacantista. Como se puede ver, se necesita una investigación real para comprender adecuadamente estos problemas, y los sedevacantistas somos superados en número por los apologistas (a menudo pagados) de la posición de "resistencia", mucho más popular y conveniente.

Por desgracia, nuestros críticos tienen el "púlpito intimidatorio". Tienen el prestigio, las posiciones de autoridad, el aplauso de la mayoría, un equipo de transmisión de lujo, y el dinero y el tiempo para difundir su posición a una amplia audiencia. Pero hay una cosa que tenemos nosotros que ellos no tienen: la verdad.

Algunos comentarios finales más:

En el debate sobre sedevacantismo, si la Cátedra de San Pedro ha estado vacante desde la muerte del Papa Pío XII en 1958, muchas cosas son afirmadas por personas que realmente no entienden el tema o que no se toman el tiempo para hacer una investigación real. Como podemos ver en el caso del Papa Adrián VI aquí, es muy decepcionante y molesto ver a los anti-sedevacantistas reciclar sin pensar una cita de la que no tienen conocimiento real más que alguien que la descubrió en un libro puesto en el Índice. Usan la cita porque ayuda a su caso, independientemente de cuál sea la verdad del asunto. Tales “investigaciones” y argumentaciones son reprobables, y miren las consecuencias: ahora han puesto en la mente de la gente la idea impía de que un Papa ni siquiera tiene que profesar la verdadera Fe para ser Papa, para ser el baluarte de verdad y el principio de unidad en la Iglesia. El asunto es absurdo.

Lo que también es bastante interesante es que estos argumentos y citas presentados por los anti-sedevacantistas sobre los "Papas herejes" tienden a ser mencionados, desde 1870, solo por personas que argumentaron en contra del Vaticano I. Los únicos dos libros "católicos" que conocemos desde ese concilio que usan el caso de Adrian VI para argumentar que los Papas pueden ser herejes son el de Dollinger y el de Viollet, y ambos fueron puestos en el Índice. No es precisamente un presagio positivo para nuestros críticos.

Es por eso que no sorprende ver que, en general, cualquier cita de "resistencia" presentada por los antisedevacantistas siempre proviene de fuentes anteriores a 1870, cuando el Concilio Vaticano I estableció una serie de enseñanzas sobre el Papado y el Magisterio. ¿Por qué no citarán a los teólogos después del concilio para justificar su postura de “reconocer y resistir”? Sencillamente, porque no pueden encontrar a nadie que enseñe tal cosa, por eso.

En la Sagrada Teología a lo largo de la historia, siempre encontrarás posiciones en un momento permitidas y mantenidas que luego son condenadas o abandonadas. Esto es de esperarse, ya que la tarea del teólogo es explicar la enseñanza católica y mostrar su origen y armonía con la Revelación Divina. Durante cientos de años, mientras los teólogos debaten varios temas, siempre habrá posiciones aceptadas que luego son rechazadas por la Iglesia como insostenibles, erróneas o incluso heréticas, y la historia de la Iglesia está llena precisamente de eso, como atestigua la famosa colección de documentos Denzinger “The Sources of Catholic Dogma”)

Como hemos insistido en numerosas ocasiones en el pasado, es absolutamente imprescindible distinguir a los Papas “herejes” de los Papas inmorales o “malos”.

La Secta del Vaticano II y la posición de “resistencia” de la Fraternidad San Pío X han hecho un daño inconmensurable a la comprensión del catolicismo por parte de la gente, especialmente del papado. La gente ya está acostumbrada a acusar a los Papas reales (incluidos los falsos, en la medida en que creen que son reales) de herejía sin pestañear. Sin embargo, observe cómo, incluso cientos de años antes del Vaticano I, San Roberto Belarmino se esforzó por argumentar que tal cosa ni siquiera era posible. ¡Si San Roberto hubiera tenido la sabiduría de los blogueros de la resistencia de hoy! ¡Él no tenía idea de que la historia de la Iglesia está llena de “Papas herejes”, y tampoco los padres del Concilio Vaticano I! Martín Lutero estaría orgulloso.

En verdad, la situación es absurda. En su insaciable deseo de ver a los “Papas” del Novus Ordo como verdaderos Papas, mientras rechazan todo lo que encuentran objetable de ellos, los que “resisten” han inyectado en la mente de la gente ideas que están totalmente en desacuerdo con la sana enseñanza católica, pervirtiendo su Fe hasta el punto de que nunca pensarían en aplicar las claras enseñanzas del Magisterio católico sobre el papado a Francisco, Benedicto XVI, Juan Pablo II o Pablo VI. Nunca lo harían porque saben que si lo hicieran, los convertiría en herejes. Pero no se puede combatir la herejía con más herejía, ni con cisma. Es simplemente imposible aceptar a Francisco y a sus cinco predecesores como verdaderos Papas (con todo lo que ello conlleva), no solo el reconocimiento verbal) y seguir siendo católico. Entonces, ¿qué sigue? No pueden haber sido verdaderos Papas. Es una conclusión necesaria.

Como se puede ver, es muy fácil difundir una cita que uno ha recogido en algún lugar sin conocer los antecedentes, y acusar a los Papas del pasado de haber sido herejes. Pero se necesita una investigación real y minuciosa para desenredar todo el lío y descubrir cuál es realmente la verdad del asunto.


Novus Ordo Watch


No hay comentarios: