Por la Dra. Carol Byrne
Discrepancias entre los textos latino y vernáculo del TLS
En el último artículo señalamos las discrepancias entre las versiones italiana y latina del motu proprio del Papa Pío X, Tra le Sollecitudini (TLS), mencionando que en el texto italiano se había añadido la palabra "activa" para describir la participación de los laicos.
Aquí trataremos más de cerca la versión italiana del TLS publicada en el Acta Sanctae Sedis en relación con el texto latino auténtico y mostraremos cómo, en la cuestión crucial de la participación de los fieles en la liturgia, divergen en su significado. Es evidente que no puede representar el pensamiento del Papa.
Examinemos el § 3 de la versión latina, que indica las intenciones del Papa Pío X. Dice en pocas palabras que el Canto Gregoriano, transmitido por la tradición, debe ser restaurado completamente en los ritos sagrados: Cantus gregorianus, quem transmisit traditio, in sacris solemnibus omnino est instaurandus.
A continuación, explica por qué el canto gregoriano debe ser devuelto al pueblo, para que, en particular, los fieles cristianos puedan volver a participar con más ardor en la liturgia, según la costumbre de sus antepasados: Praesertim apud populum cantus gregorianus est instaurandus, quo vehementius Christicolae, more maiorum, sacrae liturgiae sint rursus participes.
A continuación, examinaremos los escollos de tener un documento en lengua vernácula (tanto en italiano como en español) y las ideas erróneas que pueden surgir a causa de traducciones defectuosas.
"Por el pueblo"
El TLS dice que el Canto Gregoriano debe ser restaurado nell'uso del popolo (para el uso del pueblo) en la liturgia. No especifica qué pueblo o con qué propósito -cantar o escuchar- debe usar el Canto. Peor aún, la versión en español afirma que el uso del Canto Gregoriano por el pueblo es lo que el Papa pretendía. La sugerencia subyacente de estas paráfrasis vagas y generalizadas es que "el pueblo" significa toda la congregación y que el Papa quería que todos se unieran al Canto.
La participación activa en el canto se ha convertido en la norma en las iglesias católicas
Pero esa es una suposición que no se apoya en el texto latino, que establece que el Canto Gregoriano debe ser restaurado apud populum, es decir, entre o en presencia de los fieles; en otras palabras, en las iglesias. El Papa ya había expresado esta idea en su Introducción: ubi Christicolae congregantur (allí donde se reúnen los fieles cristianos).
Apud es una preposición que indica proximidad o localización geográfica y no puede traducirse por una frase que indique instrumentalidad, como en algo hecho "por el pueblo". Al decir que el Canto Gregoriano debe ser restaurado por el pueblo, el Papa no dio ninguna indicación en este pasaje o en otra parte del documento de que quería que fuera cantado por todos los fieles.
"Participación activa"
El problema gira en torno a la interpretación de la "participación" de los laicos en la liturgia tal y como la entendía el Papa Pío X. Mientras que el sustantivo participatio se utiliza por sí solo en la versión latina, la traducción italiana de la TLS sobrepasa los límites de la equivalencia al añadir la palabra "activa": "partecipazione attiva". Esto ocurre varias veces, a pesar de que no existe un equivalente de "activa" en el texto latino.
Dado que la exactitud es la principal preocupación para garantizar que las traducciones transmitan todo el significado del original, no se puede suponer que el redactor de la versión latina no sintiera la necesidad de incluir el equivalente de "activa" alegando que estaba implícito en "participación".
(Por cierto, los italianos fueron los primeros en traducir pro multis en las Palabras de Consagración por "para todos", partiendo de la base de que "para muchos" implicaba "para todos", pero se trataba de una suposición errónea que conducía a un malentendido de la naturaleza del Santo Sacrificio de la Misa).
Ninguna parte de la versión latina del motu proprio indica que el Papa haya previsto un papel "activo" para la congregación. Los párrafos 12-14 muestran que los únicos intérpretes laicos autorizados son los miembros del coro, excluyendo a las mujeres. Como la razón de ser del Canto Gregoriano era el texto, no el pueblo, la intención del Papa era revestir el texto de belleza (verba liturgiae exornare - embellecer las palabras de la liturgia), no hacer que el pueblo vociferara.
Quienes insisten en que la TLS era un manifiesto para el canto congregacional cometen el error de dar prioridad a la llamada participación "activa" sobre la lex orandi (la forma en que las oraciones y los textos litúrgicos transmiten la Fe en la inmutable lengua latina).
"Una parte más activa"
La versión latina utiliza la palabra vehementius para indicar el modo en que los fieles deben participar en la liturgia. En las versiones italiana y española se traduce de forma imprecisa e incorrecta para decir que todos deben desempeñar una "parte más activa" (parte più attiva) en la liturgia, y se da la impresión de que esto se consigue cantando todos el canto gregoriano. Pero el texto latino no apoya esta conclusión.
Vehementius está relacionado con el adverbio latino vehementer, que se ha utilizado en toda la antigüedad clásica, y también en los textos eclesiásticos, para indicar la intensidad de las emociones, la fuerza de los sentimientos y otras disposiciones interiores de la mente humana. Puede traducirse por "grandemente" o "excesivamente" (1).
El Papa Pío X lo utilizó así: vehementer optemus (deseamos ardientemente) en la Introducción al motu proprio para mostrar su ferviente deseo de restaurar el Canto Gregoriano. También lo utilizó en su encíclica Vehementer Nos de 1906 para transmitir la profundidad de su dolor por las injusticias contra la Iglesia ocasionadas por la reciente ley francesa de laicidad del Estado.
El Papa pidió coros formados de voces masculinas cantando puro canto
Vehementius, la forma comparativa de vehementer, puede traducirse por "más ardientemente / más fervientemente / en mayor grado". No hay motivos para creer que el Papa estaba haciendo una comparación entre cantantes y no cantantes o sugiriendo que estos últimos eran de alguna manera deficientes en relación con los primeros. Más bien, estaba comparando la idoneidad del Canto Gregoriano y los estilos profanos de música (2) en su capacidad para potenciar la participación orante en la liturgia.
En el § 2, el Papa se refería al poder especial de la música sagrada adecuada en la mente de los fieles que la escuchan (in animis audientium illam), moviéndolos a la devoción y haciéndolos mejor dispuestos para la recepción de los frutos de la gracia provenientes de la celebración de la Misa. El concepto clave aquí es que la comprensión intelectual de la naturaleza de la Misa se facilita enormemente al escuchar los sublimes acordes del Canto Gregoriano cantado por un coro bien entrenado - no por toda la congregación.
La escucha es, por lo tanto, aprobada por el Papa como una forma de participar fructíferamente en la liturgia. Esto se refuerza en el § 9, que establece que el canto debe ser cantado por el coro en beneficio de los fieles que escuchan, y de tal manera que debe ser inteligible para ellos, es decir, claramente enunciado para no oscurecer el texto (3).
Pero, para producir el efecto deseado de apelar a las facultades superiores del alma, especialmente al intelecto, la ejecución del Canto debe ser llevada a cabo por coros entrenados: las voces deben ser puras, contenidas, sin ningún elemento de mundanidad o autoexpresión. Esta fue una de las razones por las que el Papa no incluyó un papel para la congregación en el canto de cualquier parte de la liturgia.
La música sagrada en la Misa siempre se ha considerado "participativa" para los fieles en la medida en que funciona para edificar, educar y elevar a la devoción. Por lo tanto, seguir las devociones privadas con el fondo del canto litúrgico interpretado por el coro no puede interpretarse como no participación. Sin embargo, los reformadores de la liturgia argumentaron que una verdadera comprensión de la misa por parte de los fieles requería la eliminación de tales oraciones silenciosas en favor de la participación vocal directa. El Papa Pío X no había dado tal directiva.
"En la antigüedad"
Los liturgistas se han apresurado a sacar la conclusión de que el Papa quería que la Iglesia volviera a la práctica de los primeros cristianos, que habían incluido algunos cantos congregacionales en la liturgia. ¿De dónde han sacado esa impresión? Ciertamente no de la versión latina del motu proprio, que no menciona nada sobre "tiempos antiguos".
La impresión surgió de los textos en lengua vernácula sobre el significado de la frase latina more maiorum (según las costumbres de los antepasados) utilizada por el Papa Pío X en el § 3 con referencia al canto gregoriano. La versión italiana utiliza la ambigua expresión "anticamente", que podría significar tanto en la antigüedad (4) como simplemente antes. La versión vernácula, ignorando el segundo significado, afirma que el Canto Gregoriano solía ser la costumbre en algunos "tiempos antiguos" no especificados. Pero ninguna de las dos se acerca a una traducción exacta de more maiorum.
Necesitamos saber la relevancia de esta frase en particular y por qué fue elegida como la más apropiada. El mos maiorum (costumbre de los antepasados) era el código no escrito de los valores tradicionales observados por los antiguos romanos e incorporados a sus leyes. Representaba sus prácticas culturales y sociales consagradas y proporcionaba directrices para la vida privada, política y militar en la época romana (5).
Al igual que la adhesión a la tradición dio a los romanos un sentido de lo que era adecuado y apropiado, lo mismo podría decirse de la idoneidad del Canto Gregoriano, que tenía una larga y venerable tradición en la Iglesia. El mos maiorum era el medio de transmisión del canto gregoriano, como explicó el Papa: se había transmitido por tradición (quem transmisit traditio).
El Papa pide volver al canto gregoriano siguiendo la tradición católica
Ahora, podemos ver claramente por qué el Canto Gregoriano debe ser restaurado al pueblo: para que, a través de su especial poder de conmover el alma, pueda volver a participar en la liturgia más maiorum - según la costumbre de las generaciones anteriores de católicos, antes de que la moda de la música teatral y profana hubiera invadido las iglesias.
No hay, pues, ninguna referencia ni recomendación del canto congregacional, que, si tuvo lugar en algunos momentos y lugares, nunca fue una costumbre establecida y universal del rito romano. Por lo tanto, no podría haber sido designado como parte del mos maiorum.
Podemos estar seguros de que la traducción "en la antigüedad" es falsa por dos razones. En primer lugar, porque el more maiorum se refiere a una tradición continua e ininterrumpida y, en segundo lugar, porque las costumbres descartadas durante siglos no pueden reincorporarse a la liturgia sin destruir su naturaleza intrínsecamente tradicional. De hecho, cualquier intento de hacerlo fue condenado posteriormente como "antigüedad" por el Papa Pío XII en Mediator Dei.
Continúa...
Notas al pie:
1) Así leemos, por ejemplo, en De Bello Africo Commentarius que "Quibus ex rebus Caesar vehementer commotus" (César se alarmó mucho por estas cosas), y en De Bello Civili que su famosa Novena Legión estaba "vehementer attenuata" (muy disminuida).
2) En el § 6, el Papa deploró especialmente el estilo de música que se había utilizado recientemente en la liturgia: "Entre los diversos tipos de música moderna, el que parece menos adecuado para acompañar las funciones del culto público es el estilo teatral, que estuvo en mayor boga, especialmente en Italia, durante el siglo pasado. Éste, por su propia naturaleza, es diametralmente opuesto al canto gregoriano y a la polifonía clásica, y por lo tanto a la ley más importante de toda buena música sacra. Además de la estructura intrínseca, el ritmo y lo que se conoce como el convencionalismo de este estilo se adaptan pero mal a las exigencias de la verdadera música litúrgica".
3) El canon 8 del Concilio de Trento también hizo hincapié en la claridad de la enunciación.
4) Esto no es obviamente el significado previsto aquí por dos razones. En primer lugar, el canto gregoriano como corpus musical distintivo no existía en la era cristiana primitiva. En segundo lugar, el uso del tiempo imperfecto "solevasì" en italiano indica una acción que ha estado en marcha durante un largo periodo de tiempo (como la tradición del canto gregoriano), no algo que ha desaparecido hace mucho tiempo (como el canto congregacional), para lo que habría tenido que usarse un tiempo pasado diferente.
5) La Eneida de Virgilio celebra el mos maiorum del pueblo romano, representado en el personaje de Eneas. Éste personifica el ideal romano de la pietas, el concepto central de la antigua moral romana, que incluía los deberes con la religión, la familia, la comunidad en general y la patria.
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