miércoles, 4 de marzo de 2015

DE MATTEI: "LA RESISTENCIA FILIAL DE SAN BRUNO AL PAPA PASCUAL II"

Entre los protagonistas más ilustres de la reforma de la Iglesia en los siglos XI y XII, se destaca la figura de San Bruno, obispo de Segni y abad de Montecassino.

Por Roberto de Mattei
Corrispondenza Romana

Bruno nació alrededor de 1045 en Solero, cerca de Asti, en el Piamonte. Después de sus estudios en Bolonia, fue ordenado sacerdote del clero romano y se adhirió con entusiasmo a la reforma gregoriana. El papa Gregorio VII (1073-1085) lo nombró obispo de Segni y lo tuvo entre sus colaboradores más fieles. También sus sucesores, Victor III (1086-1087) y Urbano II (1088-1089) se sirvieron de la ayuda del Obispo de Segni, quien combinó su trabajo académico con un intrépido apostolado en defensa del Primado de Roma.

Bruno participó en los Consejos de Piacenza y Clermont, cuando Urbano II proclamó la Primera Cruzada y en los años siguientes fue legado de la Santa Sede en Francia y Sicilia. En 1107, bajo el nuevo Pontífice, Pascual II (1099-1118) se convirtió en Abad de Montecassino, una oficina que lo convirtió en una de las personalidades eclesiásticas más autorizadas de su tiempo. Gran teólogo y exegeta, resplandeciente en la doctrina, como escribe el cardenal Baronio en su Annali (Tomo XI, año 1079), es considerado uno de los mejores comentaristas de las Sagradas Escrituras de la Edad Media (Réginald Grégoire, Bruno de Segni, exégète médiéval et théologien monastique, Centro Italiano de Estudios sobre la Alta Edad Media, Spoleto 1965).

Fue una época de disputas políticas y de profunda crisis moral y espiritual. En su obra, De Simoniacis, Bruno nos ofrece una imagen dramática de la Iglesia desfigurada de su tiempo. Ya en la época del Papa San León IX (1049-1054) “Mundus totus in maligno positus erat: ya no había santidad; La justicia estaba fallando y la verdad enterrada. Reinó la iniquidad, gobernó la avaricia; Simón Mago poseía la Iglesia, los obispos y los sacerdotes se dedicaron al placer sensual y la fornicación. Los sacerdotes no se avergonzaban de tomar esposas, de celebrar sus bodas abiertamente y contraer matrimonios infames. (...) Tal era la Iglesia, tales como los obispos y sacerdotes, como algunos de los Pontífices romanos” ( S. Leonis papae Vita en Patrologia Latina (= PL), vol. 165, col. 110).

En el centro de la crisis, además del problema de la simonía y el concubinato de sacerdotes, estaba la cuestión de la investidura de los obispos. El Dictatus Papae (1075), donde San Gregorio VII había afirmado los derechos de la Iglesia contra las demandas imperiales, constituía la carta magna a la que se referían Víctor III y Urbano II, pero Pascual II abandonó la posición intransigente de sus predecesores y probó en cómo llegar a un acuerdo con el futuro Emperador Enrique V. A principios de febrero de 1111, en Sutri, pidió al soberano alemán que renunciara al derecho de investidura, ofreciéndole a cambio la renuncia de la Iglesia a todos los derechos y bienes temporales. Las negociaciones se convirtieron en humo, y, cediendo a las intimidaciones del rey, Pascual II aceptó un compromiso humillante, firmado en Ponte Mammolo el 12 de abril º 1111. El Papa concedió el privilegio de las investiduras de obispos, antes de su consagración pontificia, a Enrique V, con el anillo y el báculo que simbolizaban el poder tanto temporal como espiritual, prometiendo nunca excomulgar al soberano. Pascual entonces coronó al emperador Enrique V en San Pedro.

Esta concesión provocó una multitud de protestas en la cristiandad, ya que anuló la posición de Gregorio VII. Según el Chronicon Cassinense (PL, vol. 173, col. 868 CD), el Abad de Montecassino protestó vigorosamente contra lo que él definió como no un privilegio, sino un pravilegium, y promovió un movimiento de resistencia contra la conformidad papal. En una carta dirigida a Pedro, obispo de Oporto, definió el tratado de Ponte Mammolo como una “herejía”, al referirse a las definiciones [hechas] en muchos consejos: Quien defiende la herejía —escribe— es un hereje. Nadie puede decir que esto no es una herejía” (Carta Audivimus quod, en PL, vol. 165, col.1139 B). Dirigiéndose directamente al Papa, Bruno dice: “Mis enemigos dicen que no te amo y que estoy hablando mal de ti a tus espaldas, pero están mintiendo. De hecho, te amo, como debo amar a un Padre y señor. Para ti, la vida; no deseo otro Pontífice, como te prometí, junto con muchos otros. Sin embargo, obedezco a nuestro Salvador que me dice: “Quien ama a padre y madre más que a mí, no es digno de mí”. (...) Debo amarte, pero aún más debo amar a Aquél que te hizo a ti y a mí”. (Mateo 10-37). Con el mismo tono de franqueza filial, Bruno invitó al Papa a condenar la herejía, ya que “quien defiende la herejía es un hereje” (Carta Inimici mei, en PL, vol. 163, col. 463 dC).

Pascual II no toleró esta voz de disidencia y lo sacó de su oficina como Abad de Montecassino. Sin embargo, el ejemplo de San Bruno empujó a otros prelados a preguntar con insistencia por la revocación del pravilegium por parte del Papa. Algunos años más tarde, en un Consejo que se reunió en Letrán en marzo de 1116, Pascual II retiró el acuerdo de Ponte Mammolo. El mismo Sínodo de Letrán condenó la concepción pauperista de la Iglesia en el acuerdo de Sutri. El Concordato de Worms (1122), estipulado entre Enrique V y el Papa Calixto II (1119-1124), terminó, al menos momentáneamente, la lucha por las inversiones. Bruno murió el 18 de julio de 1123. Su cuerpo fue enterrado en la catedral de Segni y, por su intercesión, hubo muchos milagros de inmediato. En 1181, o, más probablemente, en 1183, el papa Lucio III lo colocó entre los santos.

Hay quienes se opondrán [diciendo] que Pascual II (como el Papa Juan XXII más adelante con respecto a la Visión Beatífica) nunca cayó en la herejía formal. Esto, sin embargo, no es el corazón del problema. En la Edad Media, el término herejía se usaba en un sentido amplio, mientras que el lenguaje teológico se volvía más refinado, especialmente después del Concilio de Trento, y se introdujeron distinciones teológicas precisas entre las proposiciones heréticas, es decir, cercanas a la herejía, erróneas, escandalosas, etc. . No estamos interesados ​​en definir la naturaleza de las censuras teológicas que se aplicarían a los errores de Pascual II y Juan XXII, sino en establecer si sería lícito resistir estos errores. Esos errores ciertamente no se pronunciaron ex-cátedra, pero la teología y la historia nos enseñan que si una declaración del Sumo Pontífice contiene elementos censurables en el nivel doctrinal, es lícito y puede ser correcto y apropiado criticarlo, incluso si no es así. Una herejía formal, articulada solemnemente. Eso es lo que hizo San Bruno de Segni contra Pasqual II y los dominicanos en el siglo XIV contra Juan XXII. No estaban equivocados, pero los Papas de esa época sí lo estaban, y de hecho retiraron sus posiciones antes de su muerte.

Hay que subrayar el hecho de que aquellos que resistieron con la mayor determinación de que el Papa se apartaba de la fe, eran precisamente los defensores más ardientes de la Supremacía Papal. Los prelados oportunistas y serviles de esa época, se adaptaron a las fluctuaciones de los hombres y los acontecimientos, colocando a la persona del Papa ante el Magisterio de la Iglesia. Bruno de Segni, por otro lado, como muchos otros campeones de la ortodoxia católica, colocó la fe de Pedro ante la persona de Pedro y reprochó a Pascual II con la misma determinación respetuosa que Pablo había dirigido a Pedro (Gálatas 2, 11-14). En su comentario exegético sobre Mateo 16: 18, Bruno explica que el fundamento de la Iglesia no es Pedro, sino la fe confesada por Pedro. De hecho, Cristo declara que construirá Su Iglesia, no en la persona de Pedro, sino en la fe que Pedro manifestó diciendo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. A esta profesión de fe, Jesús responde: “Es sobre esta roca y sobre esta fe que construiré Mi Iglesia” ( Comentario ... en Matth., Pars III, cap. XVI, en PL, vol. 165, col. 213).

Al elevar a Bruno de Segni a los honores del altar, la Iglesia selló su doctrina y su comportamiento.

[Una traducción de Rorate por la colaboradora Francesca Romana]


Rorate-Caeli