lunes, 23 de marzo de 2015

AL PAPA FRANCISCO SE LE RECONOCE HABER REALIZADO “UN MILAGRO”


Al papa Francisco se le atribuye un milagro, o al menos un "medio milagro", después de que la sangre de San Gennaro se licuara en su presencia en Nápoles el sábado.

Por Ed Mazza


La sangre del santo suele estar seca dentro de su ampolla de vidrio sellada. Sin embargo, después de que el papa besó la reliquia, comenzó a volverse líquida.

"Es la señal de que San Genaro ama al papa Francisco: la mitad de la sangre se volvió líquida ", dijo el cardenal Crescenzo Sepe, arzobispo de Nápoles, a la multitud que lo vitoreaba, según Vatican Insider.

“Si solo la mitad se licuó, eso significa que todavía tenemos trabajo por hacer; tenemos que hacerlo mejor”, respondió el pontífice. “Tenemos solo la mitad del amor del santo”.

El sitio web informa que la sangre continuó licuándose hasta que todo el contenido de la ampolla se convirtió en líquido, lo que provocó que algunos en la multitud lloraran.

San Genaro, también conocido como San Januarius, fue el obispo de Nápoles hasta que fue martirizado en 305 durante la persecución bajo el emperador romano Diocleciano, informa Aleteia. En aquellos días, era común que los cristianos recolectaran la sangre de sus mártires y la guardaran en las catacumbas con el cadáver del difunto. La presencia de la sangre es una indicación de que la persona murió mártir, dijo el sitio web.

Los fieles creen que la sangre de San Genaro se licua tres veces al año si rezan lo suficiente: en la fiesta del santo del 19 de septiembre, el sábado anterior al primer domingo de mayo y el 16 de diciembre, informó el National Catholic Register.

La licuefacción de la sangre se ha documentado durante al menos seis siglos, informó AFP, ocurriendo hasta 18 veces al año en algunos casos.

El sábado marcó la primera vez que la sangre se licua en presencia papal desde 1848, cuando lo hizo frente al Papa Pío IX, según el Catholic Herald. La sangre no se licuó frente al Papa Juan Pablo II cuando lo visitó en 1979, ni lo hizo cuando Benedicto XVI lo visitó en 2007, según el sitio web.

Los escépticos creen que hay otra explicación para el fenómeno. Una posibilidad es que la sangre se licue cuando hay ciertos cambios en las condiciones, como cuando la reliquia se mueve de un lugar a otro para exhibirla.

Mientras estaba en Nápoles, el Papa Francisco también criticó el crimen organizado y compartió una comida con los presos, incluidos algunos que tienen SIDA y algunos que son transgénero.


Huff Post



viernes, 20 de marzo de 2015

CARTA DEL PAPA FRANCISCO AL PRESIDENTE DE LA COMISIÓN INTERNACIONAL CONTRA LA PENA DE MUERTE


CARTA DEL PAPA FRANCISCO

AL PRESIDENTE DE LA COMISIÓN INTERNACIONAL 

CONTRA LA PENA DE MUERTE


Distinguido señor Federico Mayor

Presidente de la Comisión Internacional contra la Pena de Muerte

Señor presidente:

Con estas palabras, quisiera transmitir mi saludo a todos los miembros de la Comisión Internacional contra la Pena de Muerte, al grupo de países que la apoyan y a quienes colaboran con la organización que ustedes presiden. Además, me gustaría expresar mi gratitud personal, y también la de los hombres de buena voluntad, por su compromiso de lograr un mundo libre de la pena de muerte y por su contribución al establecimiento de una moratoria universal de las ejecuciones en todo el mundo para abolir la pena capital.

Compartí varias ideas sobre este tema en mi carta del 30 de mayo de 2014 a la Asociación Internacional de Derecho Penal y a la Asociación Latinoamericana de Derecho Penal y Criminología. En mi discurso ante las cinco grandes asociaciones mundiales dedicadas al estudio del derecho penal, la criminología, la victimología y las cuestiones del encarcelamiento el 23 de octubre de 2014, aproveché la oportunidad para profundizar en estos temas. En esta ocasión, quisiera ofrecerles algunas sugerencias con las que la Iglesia puede contribuir al esfuerzo humano de la Comisión.

El Magisterio de la Iglesia, a partir de la Sagrada Escritura y de la experiencia del Pueblo de Dios durante milenios, defiende la vida desde la concepción hasta la muerte natural y sostiene la plena dignidad humana como imagen de Dios (cf. Gn 1, 26). La vida humana es sagrada porque desde su inicio, desde el primer momento de la concepción, es fruto de la acción creadora de Dios (cf. Catecismo de la Iglesia Católica , n. 2258), y desde ese momento, el hombre, única criatura... que Dios quiso por sí mismo, es el destinatario del amor personal de Dios (cf. Gaudium et spes, n. 24).

Los Estados pueden matar con su acción cuando aplican la pena de muerte, cuando llevan a su pueblo a la guerra o cuando realizan ejecuciones extrajudiciales o sumarias. También pueden matar por omisión, cuando no garantizan a su gente el acceso a las necesidades básicas de la vida. “Así como el mandamiento 'No matarás' establece un límite claro para salvaguardar el valor de la vida humana, hoy también tenemos que decir 'no matarás' a una economía de exclusión y desigualdad” (Evangelii Gaudium, n. 53).

La vida, la vida humana sobre todo, pertenece solo a Dios. Ni siquiera un asesino pierde su dignidad personal, y Dios mismo se compromete a garantizarlo. Como enseñaba san Ambrosio, Dios no quiso castigar a Caín con el homicidio, porque quiere que el pecador se arrepienta más que muera (cf. Evangelium vitae, n. 9).

En determinadas circunstancias, cuando las hostilidades están en curso, es necesaria una reacción mesurada para evitar que el agresor cause daño, y la necesidad de neutralizar al agresor puede resultar en su eliminación; se trata de un caso de legítima defensa (cf. Evangelium Vitae, n. 55). Sin embargo, los requisitos de la legítima defensa personal no son aplicables en el ámbito social sin riesgo de distorsión. De hecho, cuando se aplica la pena de muerte, las personas mueren no por actos de agresión actuales, sino por delitos cometidos en el pasado. Además, se aplica a personas cuya capacidad de causar daño no está vigente, porque ya ha sido neutralizada, y se encuentran privadas de su libertad.

Hoy la pena capital es inaceptable, por grave que haya sido el crimen del condenado. Es una ofensa a la inviolabilidad de la vida y a la dignidad de la persona humana que contradice el designio de Dios para el hombre y la sociedad y su justicia misericordiosa, y no se ajusta a ningún propósito justo de castigo. No hace justicia a las víctimas, sino que fomenta la venganza.

Para un Estado constitucional la pena de muerte representa un fracaso, porque obliga al Estado a matar en nombre de la justicia. Dostoyevsky escribió: “Matar a un asesino es un castigo incomparablemente peor que el crimen mismo. El asesinato por sentencia legal es inconmensurablemente más terrible que el asesinato por un criminal”. La justicia nunca se alcanza matando a un ser humano.

La pena de muerte pierde toda legitimidad por la selectividad defectuosa del sistema de justicia penal y ante la posibilidad de error judicial. La justicia humana es imperfecta y el no reconocer su falibilidad puede transformarla en fuente de injusticia. Con la aplicación de la pena capital, al condenado se le niega la posibilidad de enmendar o arrepentirse del daño causado; la posibilidad de la confesión, con la que el hombre expresa su conversión interior; y de la contrición, medio de arrepentimiento y expiación, para llegar al encuentro con el amor misericordioso y sanador de Dios.

Además, la pena capital es una práctica frecuente a la que recurren regímenes totalitarios y grupos fanáticos, para el exterminio de disidentes políticos, minorías y todo individuo etiquetado como "peligroso" o que pueda ser percibido como una amenaza para su poder o para la consecución de sus objetivos. Como en los primeros siglos y también en el actual, la Iglesia sufre la aplicación de esta pena a sus nuevos mártires.

La pena de muerte es contraria al significado de humanitas y a la misericordia divina, que deben ser modelos de justicia humana. Implica un trato cruel, inhumano y degradante, como lo es la angustia ante el momento de la ejecución y el terrible suspenso entre el dictado de la sentencia y la ejecución de la pena, una forma de “tortura” que, en nombre del correcto procedimiento, tiende a durar muchos años y, a menudo, conduce a la enfermedad y la locura en el corredor de la muerte.

En algunos ámbitos se debate el método de ejecución, como si se tratara de encontrar “la mejor” forma. A lo largo de la historia se han defendido diversos mecanismos letales porque redujeron el sufrimiento y la agonía de los condenados. Pero no existe una forma humana de matar a otra persona.

Hoy en día, no solo existen medios para abordar eficazmente el crimen sin privar definitivamente a los delincuentes de la posibilidad de reformarse (cf. Evangelium Vitae, n. 27), sino que también existe una mayor sensibilidad moral sobre el valor de la vida humana, despertando la opinión pública en apoyo de las distintas disposiciones destinadas a su abolición o suspensión de su aplicación y una creciente aversión a la pena de muerte (cf. Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n. 405).

Por otro lado, la cadena perpetua, así como aquellas penas que por su duración imposibiliten al condenado a planificar un futuro en libertad, pueden ser consideradas penas de muerte encubiertas, porque con ellas el culpable no sólo está privado de su libertad, sino también insidiosamente privado de esperanza. Pero, aunque el sistema de justicia penal pueda apropiarse del tiempo de los culpables, nunca debe quitarles la esperanza.

Como dije en mi discurso el pasado 23 de octubre, la pena de muerte se refiere directamente a la negación del amor a los enemigos predicada por el Evangelio. “Todos los cristianos y hombres de buena voluntad están llamados hoy a luchar no solo por la abolición de la pena de muerte, legal o ilegal, y en todas sus formas, sino también para mejorar las condiciones carcelarias, respetando la dignidad humana de las personas privadas de libertad”.

Queridos amigos, los animo a continuar con la obra que están haciendo porque el mundo necesita testigos de la misericordia y la ternura de Dios.

Me despido mientras te confío al Señor Jesús que, en los días de su vida terrena, no quiso que sus perseguidores fueran lastimados en su defensa: “Vuelve tu espada a su lugar” (Mt 26, 52), fue capturado y condenado injustamente a muerte, y que se identificaba con todos los presos, culpables o no: “Estuve en la cárcel y vinieron a visitarme” (Mt 25, 36). Que Él, que ante la mujer adúltera no cuestionó su culpa, sino que invitó a los acusadores a examinar su propia conciencia antes de arrojarle una piedra (cf. Jn 8, 1-11), os conceda el don de la sabiduría, para que la acción que emprenda a favor de la abolición de este cruel castigo, puede ser apropiada y fructífera.

Les pido que recen por mí.

Cordialmente,

FRANCISCO

Vaticano, 20 de marzo de 2015



lunes, 16 de marzo de 2015

LOS EXCESOS DEL PADRE MARIE-DOMINIQUE PHILIPPE, FUNDADOR DE LA COMUNIDAD DE SAN JUAN


Solo podemos confirmar el artículo publicado el 9 de marzo de 2015 en la revista Golias (NR: el artículo en cuestión ha sido eliminado) en el que Christian Terras denuncia las vicisitudes del padre Marie-Dominique Philippe, fundador de la congregación de los Hermanos de San Juan, así como la negación institucional de la comunidad.

En abril de 2013, pasando por alto la ley del silencio de esta comunidad muy cerrada, la revista Golias se enteró de que el General de los Hermanos de San Juan, impulsado por el Vaticano, se estaba preparando para hacer algunas revelaciones sobre las costumbres de Marie-Dominique PHILIPPE, fundador de la comunidad, fallecido en 2006. Era urgente hacerlo porque el Vaticano poseía información que imposibilitaba el procedimiento de beatificación deseado por los seguidores de Marie-Dominique PHILIPPE.

Para evitar el escándalo, la comunidad de San Juan, con el acuerdo de las autoridades de la Iglesia, había decidido entregar solo una pequeña parte de la verdad, reservada solo para los miembros de la comunidad y bajo el sello del secreto.

El hermano Thomas JOACHIM, prior general de la comunidad de San Juan, tomó su pluma para escribir un texto titulado “Un tesoro en una vasija de barro”, un panegírico de varias páginas dedicado al padre Marie-Dominique PHILIPPE en en el medio del cual sólo un breve párrafo mencionaba que había "realizado gestos contrarios a la castidad en mujeres adultas a las que acompañaba". Tan pronto como este texto fue distribuido “ad intra” (internamente), Golias publicó la información en el número 287 de Golias Hebdo del 9 de mayo de 2013. Por lo tanto, la comunidad de San Juan se vio obligada a comunicarse sobre este tema vergonzoso. La información fue recogida por "La Vie" el 13 de mayo. El 15 de mayo, “La Croix” publicó una entrevista con el hermano Thomas JOACHIM. En "La Croix" del 15 de mayo, Mons.RIVIERE, líder canónico de la comunidad de San Juan como obispo de Autun, afirmó con aplomo que "ocultar hechos graves es una falta" cuando estuvo perfectamente y durante mucho tiempo al tanto de los hechos y del hecho de que debía guardar el secreto. "Le Monde" también publicó la información el 18 de mayo.

Desde 2013, nos ha llegado más información que arroja una luz más precisa sobre las acciones del padre Marie-Dominique PHILIPPE.


Marie-Dominique PHILIPPE

Cuando la comunidad de San Juan y el obispo de Autun afirman que el padre Marie-Dominique PHILIPPE ha atacado a mujeres adultas, es correcto, pero mienten por omisión.

Marie-Dominique PHILIPPE ciertamente abusó sexualmente de mujeres adultas, pero entre ellas se encontraban monjas, lo que constituye un agravante grave dada la omnipotencia que le confiere su posición como fundador. En la comunidad circulan los nombres de varias hermanas. Conocemos sus nombres, especialmente el de una hermana austríaca que desde entonces dejó la comunidad y se casó. Sabemos que su testimonio se remonta al Vaticano, pero para preservar a su familia, nunca quiso llevar el caso ante la justicia.

Marie-Dominique PHILIPPE también abusó de hermanas jóvenes. Puede consultar en el sitio web de AVREF el testimonio de una joven religiosa víctima del padre Marie-Dominique PHILIPPE a finales de los '90 y que también ha abandonado la comunidad desde entonces. Esta última explica: “El primer incidente ocurrió en vísperas de la Fiesta de la Ascensión, alrededor de las 10 de la noche; No estoy segura si fue en… o en…. Como director espiritual, el padre Philippe estaba sentado cerca de mí, de modo que nuestras rodillas se tocaban, como solía ser el caso. En esta ocasión, empezó a acariciarme la mano durante varios minutos. En ese momento, encontré esto desconcertante, ya que este era claramente un comportamiento apropiado para una relación romántica en lugar de una dirección espiritual. Digo esto por la naturaleza sensual del toque (pasando su dedo por la palma de mi mano durante unos minutos, mientras yo continuaba hablando sobre temas de teología o vida espiritual). No recuerdo la fecha del segundo incidente; tal vez un año más tarde. Eran alrededor de las 10 p.m. o las 11 p.m. Le hice mi confesión al padre Philippe; sostuvo mi mano entre las rodillas, acariciándola de vez en cuando. Gradualmente acercó mi mano entre sus piernas hasta que tocó sus genitales. Avergonzada y bastante disgustada, aparté mi mano. Luego me dio la absolución como si nada”. Añade además: “Creo que estos dos casos reflejan una iniciación en estos comportamientos abiertamente sexuales de los que se ha acusado al padre Philippe. El segundo caso es de naturaleza sexualmente abusiva, y lo considero un flagrante abuso de autoridad por parte del padre Philippe, como anciano, maestro, sacerdote y fundador de una orden religiosa. No discuto el hecho de que el padre Philippe fue un hombre brillante, que hizo mucho bien por la Iglesia; pero espero que se hagan públicas las acciones del padre Philippe, al igual que lo que se ha hecho con respecto al padre Maciel. Una de las mejores formas de comenzar a disminuir la depredación sexual en la Iglesia es reconocer que ha existido. Todos somos pecadores, pero cuando un sacerdote se aprovecha de su poder sobre sus subordinados, tales acciones deben quedar al descubierto. Si un hermano de menor rango en la Congregación hubiera hecho tales cosas, inmediatamente me habría quejado; pero no lo hice porque el padre Philippe era él mismo la máxima autoridad a la que podía haberme quejado”. 

Marie-Dominique PHILIPPE, por tanto, no sólo “realizó gestos contrarios a la castidad hacia las mujeres adultas”. Usó su autoridad para abusar sexualmente de hombres y mujeres religiosos, incluso en ocasiones cuando administraba los sacramentos. Por tanto, ¿cometió actos de pedófilo? No nos ha llegado tal información.

Lo que también es cierto es que, siguiendo su ejemplo, otros hermanos abusaron de su autoridad en las mismas condiciones, entre ellos varios hermanos que ejercían la función de “maestro de novicios” en Francia y en el extranjero. ¿Los “iniciaron” personalmente? Lo cierto es que Marie-Dominique PHILIPPE era consciente, que protegió a estos funcionarios imponiéndoles el silencio, que no se les impuso ninguna sanción y que las víctimas fueron abandonadas a ellos mismos. El hermano Jean-Pierre-Marie, prior general de los Hermanos de San Juan de 2001 a 2010, hizo lo propio encubriendo a los perpetradores y despidiendo a las víctimas. Más recientemente, el hermano Thomas JOACHIM tuvo la misma actitud en un caso de hermanos brasileños.

En cuanto a la Iglesia Católica, ¿podrá algún día decir la verdad, toda la verdad sobre tales prácticas inmorales?

No la comunidad de San Juan, en cualquier caso, que acaba de publicar un libro para gloria de su fundador: "Marie-Dominique PHILIPPE - En el corazón de la Iglesia del siglo XX". No hay ni una palabra, por supuesto, en este libro, sobre las costumbres de su fundador. La búsqueda de la verdad, leitmotiv de la comunidad de San Juan, es solo un lema vacío.


El nombramiento de un comisario pontificio

El Vaticano anunció en 2014 el nombramiento de un comisionado pontificio para cada una de las tres comunidades constituyentes de la “Familia de San Juan”: hermanos, hermanas apostólicas y hermanas contemplativas.

Este nombramiento estaba muy atrasado. Después de las dificultades encontradas por Mons. Bonfils y luego Mons. Brincard, los voluntarios en el episcopado francés para abordar una misión tan delicada no se empujaban entre sí.

Cuando el Vaticano nombró a Mons.Brincard “emisario pontificio” para las hermanas contemplativas de San Juan, este último había recibido como hoja de ruta “para ayudar a las hermanas contemplativas a operar un atento discernimiento de su carisma y armonizarlo con los principios fundamentales de la consagración religiosa propuestos por la doctrina de la Iglesia”. Un vasto programa que resultó en la decisión de excluir definitivamente de la vida religiosa al fundador de esta comunidad y a tres de sus funcionarios más cercanos. De las 380 religiosas de esta comunidad antes de 2009, sólo quedan unas cien, algunas de las cuales prescinden de la vida en común; las otras monjas se separaron y se unieron en la comunidad “Stella Matutina”, que sigue siendo dirigida clandestinamente por las cuatro hermanas que fueron excluidas de la vida religiosa.

El trabajo del futuro comisario pontificio sigue siendo considerable. La acción de Mons. Brincard tuvo el mérito de aclarar la situación de las Hermanas Contemplativas de la Comunidad de San Juan con la salida de la mayoría de las hermanas marginales sectarias. Pero el problema de fondo de la “Familia de San Juan” se sitúa en el plano doctrinal, tanto de los hermanos como de las dos ramas femeninas. En 2013, la revista Golias había publicado extractos de un informe confidencial escrito por el hermano Thomas JOACHIM como preámbulo del Capítulo General de los Hermanos de San Juan: “En los últimos tiempos, la Familia San Juan se ha hecho famosa en Roma por el desorden que 'ella causado hasta el nivel más alto de la jerarquía de la Iglesia. Mons. Henri Brincard fue nombrado Asistente Religioso de los Hermanos y Hermanas Apostólicas, además de su cargo de Delegado Pontificio para nuestras Hermanas Contemplativas, con el fin de dar a la Congregación para la Doctrina de la Fe un informe sobre ciertos aspectos de la doctrina del padre Philippe. Las quejas sobre las costumbres que se remontan a Roma han preocupado, de hecho, a las autoridades de la Iglesia hasta el punto de preguntarse si la ética del padre Philippe era completamente ortodoxa. A raíz de las numerosas cartas enviadas por nuestras hermanas contemplativas y por algunos hermanos, la investigación también se movió hacia el campo de la eclesiología, la filosofía y la vida religiosa (quid de "Iglesia de Juan e Iglesia de Pedro" ¿Qué hay de "Institución y carisma"? ¿El lugar de la filosofía? ¿Y nuestra teología de la obediencia?). Mons. Henri Brincard creó una comisión que funcionó hasta el pasado mes de enero. El trabajo de la comisión debe resultar en un informe escrito por el obispo Henri Brincard, y luego enviado por él a la Congregación para la Doctrina de la Fe”.


Investigación canónica del padre Thomas PHILIPPE

Hermano mayor de Marie-Dominique PHILIPPE, dominicano como él, Thomas PHILIPPE nació en 1905. Thomas PHILIPPE es conocido por haber creado en 1946 la comunidad de "agua viva" a la que se unirá Jean Vanier. Más tarde, en 1964, Jean Vanier fundó “l'Arche” en Trosly y Thomas PHILIPPE se convirtió en el sacerdote de l'Arche, convirtiéndose a los ojos de muchos en el “cofundador” de l'Arche. Al final de su vida, Thomas PHILIPPE fue acogido por su hermano en la comunidad de San Juan, donde murió en 1993. Desde ese momento circularon rumores dentro de la comunidad de San Juan sobre actos de abuso sexual, efectuados por el propio hermano del fundador, quien fue declarado culpable en los primeros días de la fundación de L'Arche.

La revista Golias se enteró de que, tras varias quejas de las víctimas, el Vaticano había abierto una investigación canónica sobre el padre Thomas PHILIPPE.

Es inquietante, según información de Roma, que existan analogías en los pretextos utilizados por los hermanos Marie-Dominique y Thomas PHILIPPE para abusar de sus víctimas, pretextos extraídos de la doctrina del “amor a la amistad”. La doctrina del amor a la amistad desarrollada por el padre Marie-Dominique PHILIPPE a partir de un análisis personal de los textos de Aristóteles y Santo Tomás de Aquino es, por tanto, fuente de actos de abuso sexual y no solo dentro de la comunidad de San Juan. En el Vaticano, tanto a nivel de la Congregación para la Doctrina de la Fe como de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada, hay gran preocupación y vergüenza.

El abandono impuesto por el Vaticano de la doctrina del amor a la amistad por la comunidad de San Juan es condición indispensable para luchar en el futuro contra el excesivo número de abusos sexuales. Esperemos que ésta sea la misión encomendada al futuro Comisario Pontificio.


Lenvers du Decor



miércoles, 11 de marzo de 2015

LA HUMILDAD ENSEÑADA POR EL CARDENAL MERRY DEL VAL

Cardenal Merry del Val

Por Roberto de Mattei

Segundo nacido del marqués Raffaele y de la condesa Giuseppina de Zulueta, Raffaele Merry del Val nació el 10 de octubre de 1865 en Londres, donde su padre era entonces Secretario de la Embajada de España. En sus venas, dadas las diferentes nacionalidades de sus antepasados, la sangre de ilustres familias de Irlanda, España, Inglaterra, Escocia y Holanda fluía: en particular, la sangre de la familia paterna fue ennoblecida por la vertida por uno de sus gloriosos antepasados: San Dominguito del Val, crucificado, cuando aún no tenía siete años, en la Catedral de Zaragoza por los judíos, en odio a la fe de Cristo en el día del Viernes Santo de 1250.

Desde muy joven no dudó de la vocación eclesiástica que la Providencia le abrió de manera brillante: a cargo de las Misiones Papales a los 22 años, con el título de "monseñor", antes de ser ordenado sacerdote; presidente de la Academia pontificia de nobles eclesiásticos a los 34 años; arzobispo a los 35; ¡Cardenal y Secretario de Estado a los 38, junto a un Papa destinado a ingresar como un gigante en la historia de la Iglesia! Y, sin embargo, Raffaele Merry del Val siguió este camino con obediencia, no con inclinación: su sueño, resumido en el epígrafe que quería tallar en su tumba: "Da mihi animas, coetera tolle" (dame a las almas, toma todo el resto).

El celo por la conversión de los protestantes, especialmente los anglicanos, lo había llevado a elegir el Scottish College of Rome para sus estudios, pero León XIII, al recibirlo en la audiencia, lo había ordenado firmemente: «¡No! ¡No al Scottish College, a la Accademia dei Nobili ecclesiastici!»


La tarjeta del futuro

Merry del Val obedeció el deseo del Papa y, en obediencia, encontró la perfección de su vocación. Casi al final de su vida terrenal, cerrando una carta del 28 de octubre de 1928, escribió: «¡Cuánto tiempo ha pasado!... Cuarenta años, sacerdote, veintiocho años, obispo y veinticinco años, cardenal. ¡Cómo fue mi vida diferente de la que había esperado y orado! ¡Que se haga la voluntad de Dios!».

León XIII había percibido las virtudes y habilidades del joven eclesiástico, pero su sucesor vincularía de manera inextricable su nombre con su pontificado. En el cónclave que siguió a la muerte de León XIII, los votos del Colegio Sagrado se reunieron sobre el cardenal Giuseppe Sarto, patriarca de Venecia. Mientras en el silencio de la Capilla Paulina le rogaba al Señor que sacara de sus labios el tremendo cáliz del pontificado, el futuro San Pío X vio una figura a su lado: era Mons. Merry del Val, secretario del Cónclave, quien, por orden del cardenal decano, renovó su petición, susurrando estas simples palabras: "¡Coraje, Eminencia!"

Al día siguiente, el Patriarca de Venecia ascendió a la Cátedra de Pedro con el nombre de Pío X. Por la noche, el nuevo Papa concedió su primera audiencia a Mons. Merry del Val, que se despidió de él. Colocando su mano en el hombro del joven prelado, dijo casi con reproche: 
«Monseñor, ¿me abandonará? No, no: quédate, quédate conmigo. Todavía no he decidido nada: no sé qué voy a hacer. No tengo a nadie por ahora; quédate conmigo como Pro Secretario de Estado... entonces ya veremos. Hazme esta caridad» . En esta primera reunión se decidió el destino de dos hombres tan diferentes en el nacimiento, la educación y el temperamento, pero unidos en una sola mente y en un solo corazón por los inescrutables diseños de la Providencia.

El 18 de octubre de 1903, con su carta de autógrafo, San Pío X nombró a Mons. Merry del Val, secretario de estado y cardenal. Cuando Monseñor Merry del Val recibió la noticia, instó al Papa a que asignara a alguien más para este puesto. Después de escuchar sus razones, San Pío X simplemente respondió: 
«¡Acepta! Es la voluntad de Dios. Trabajaremos y sufriremos juntos por la Iglesia».

En la corte del Vaticano fue una cierta sorpresa que el Papa hubiera destinado a un prelado tan joven y además no italiano a este cargo. A un cardenal que se había permitido hacer una tímida observación sobre la temprana edad de Monseñor Merry del Val, Pío X respondió con estas palabras: «Lo elegí porque es un políglota. Nacido en Inglaterra, educado en Bélgica, español por nacionalidad, vivió en Italia, hijo de diplomático y conoce los problemas de todos los países. Es muy modesto, es un santo. Él viene aquí todas las mañanas y me informa de todos los problemas del mundo. Nunca tengo que hacer una observación. Y él no tiene compromisos».

Desde entonces, durante once años, en una íntima y profunda unión de pensamiento y corazón, sin interrupción y sin incertidumbre, el Cardenal Merry del Val vinculó su vida con la del intrépido pontífice, apoyándolo en todas las batallas, comenzando con esa épica contra el modernismo. 
«Once años- observa mons. De la Gal - "cor unum et anima a" con su Papa y su Soberano, con su Maestro y con su Padre, en cada evento y en cada historia, en la alegría y el dolor, entre las angustias de Getsemaní y en la gloria de la Resurrección, entre el triunfo efímero de los enemigos de la Iglesia y en la grandeza de una misma fe y de la misma esperanza inmortal».

En la tarde del 19 de agosto de 1914, el cardenal Merry del Val tuvo el consuelo de reunir el último anhelo del Papa moribundo. El santo pontífice, que había perdido el habla pero mantenía la mente clara, sostuvo las manos de su secretario de estado durante mucho tiempo, deseando expresarle en este gesto silencioso toda la gratitud por la dedicación ilimitada al trono papal y a su persona. Hasta el día de su inesperada muerte, el 26 de febrero de 1930, cuando todavía estaba en plena marcha, el cardenal Merry del Val permaneció dentro de la Iglesia como el punto de referencia para todos aquellos que, idealmente, se referían al brillante pontificado de San Pío X.

La tarjeta Merry del Val fue un ejemplo perfecto de un verdadero aristócrata, no solo de sangre, sino sobre todo, de alma. En él, como es típico de la verdadera nobleza, la magnificencia y la grandeza se asociaron con la más profunda sencillez y humildad. Cuando pasó por las calles de Roma -observó el académico francés René Bazin- "fue objeto de admiración universal: lo miraban con interés, lo saludaban con simpatía"; cuando apareció en el esplendor de la basílica vaticana, parecía que de su persona emanaba un encanto irresistible.

Las ceremonias litúrgicas celebradas por él hasta su muerte, con una exactitud escrupulosa y una dignidad incomparable hacía que acudieran los romanos y extranjeros en cuanto él celebraba un evento. En su dignidad, encarnaba, contra todo desorden y igualitarismo, el esplendor de la Iglesia romana. Esta magnificencia nunca se separó de una profunda humildad: de hecho, fue el fruto de su vida interior. "La Santa Misa del Santísimo Cardenal -testificó un prelado- fue la revelación de su vida interior y el alma de todo su apostolado" . Una princesa polaca dijo: "Sólo una vez vi al cardenal Merry del Val orando en San Pedro. Es a él a quien debo mi regreso a la Iglesia Católica".

Las letanías de humildad que recitaba a diario, eran una expresión de ese profundo espíritu católico que se manifestaba negándose todo a sí mismo, para ofrecer toda grandeza y esplendor a la Iglesia, en perfecto abandono a la divina providencia.

En la mañana, todos los días, antes de celebrar la misa, oraba de la siguiente manera: 
«Estoy dispuesto, Dios mío, a aceptar de tus manos y, de la forma que quieras, salud o enfermedad, riqueza o pobreza, larga vida o corta vida, honores o desgracias, amistades o aversiones, etc. de otras cosas, eligiendo solo lo que está más en conformidad con tu gloria. Y si eres tan bueno como para llamarme para que te imite más cercana e íntimamente en la pobreza, la ignominia y el sufrimiento, al querido Jesús, aquí estoy listo».

Aceptando los honores como una cruz, el cardenal Merry del Val buscó su propio ocultamiento y la exaltación de la Santa Iglesia. Ahora aguarda, junto a San Pío X, la hora del triunfo de la Iglesia que sirvió tan fielmente.


“La letanía de la humildad” - Merry del Val

En este tiempo de Cuaresma, la letanía de la Humildad del Siervo de Dios merece ser meditada.

Rafael Merry del Val (1865-1930), secretario de estado y colaborador más fiel de San Pío X

Oh Jesús! suave y humilde de corazón!, óyeme.


Del deseo de ser estimado, Libérame, Jesús.

Del deseo de ser amado, Libérame, Jesús.

Del deseo de ser alabado, Libérame, Jesús.

Del deseo de ser honrado, Libérame, Jesús.

Del deseo de ser preferido a los demás, Libérame, Jesús.

Del deseo de ser consultado, Libérame, Jesús,

Del deseo de ser aprobado, Libérame, Jesús.


Del miedo a ser humillado, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser despreciado, Libérame, Jesús.

Del temor a sufrir repulsa, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser difamado, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser olvidado, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser ridiculizado, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser abusado, Libérame, Jesús.

Del miedo a ser sospechado, Libérame, Jesús.


Que otros sean amados más que yo 
¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros sean más valorados que yo 
¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros crezcan en la opinión del mundo y que yo disminuya ¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros se empleen y yo los deje a un lado ¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros sean alabados y yo, sin tratamiento ¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros sean preferidos a mí en todo: ¡Jesús, dame la gracia de desearlo!

Que otros sean más santos que yo, siempre que me convierta en un santo tanto como pueda, ¡Jesús me da la gracia de desearlo!


Corripondenza Romana


miércoles, 4 de marzo de 2015

DE MATTEI: "LA RESISTENCIA FILIAL DE SAN BRUNO AL PAPA PASCUAL II"

Entre los protagonistas más ilustres de la reforma de la Iglesia en los siglos XI y XII, se destaca la figura de San Bruno, obispo de Segni y abad de Montecassino.

Por Roberto de Mattei
Corrispondenza Romana

Bruno nació alrededor de 1045 en Solero, cerca de Asti, en el Piamonte. Después de sus estudios en Bolonia, fue ordenado sacerdote del clero romano y se adhirió con entusiasmo a la reforma gregoriana. El papa Gregorio VII (1073-1085) lo nombró obispo de Segni y lo tuvo entre sus colaboradores más fieles. También sus sucesores, Victor III (1086-1087) y Urbano II (1088-1089) se sirvieron de la ayuda del Obispo de Segni, quien combinó su trabajo académico con un intrépido apostolado en defensa del Primado de Roma.

Bruno participó en los Consejos de Piacenza y Clermont, cuando Urbano II proclamó la Primera Cruzada y en los años siguientes fue legado de la Santa Sede en Francia y Sicilia. En 1107, bajo el nuevo Pontífice, Pascual II (1099-1118) se convirtió en Abad de Montecassino, una oficina que lo convirtió en una de las personalidades eclesiásticas más autorizadas de su tiempo. Gran teólogo y exegeta, resplandeciente en la doctrina, como escribe el cardenal Baronio en su Annali (Tomo XI, año 1079), es considerado uno de los mejores comentaristas de las Sagradas Escrituras de la Edad Media (Réginald Grégoire, Bruno de Segni, exégète médiéval et théologien monastique, Centro Italiano de Estudios sobre la Alta Edad Media, Spoleto 1965).

Fue una época de disputas políticas y de profunda crisis moral y espiritual. En su obra, De Simoniacis, Bruno nos ofrece una imagen dramática de la Iglesia desfigurada de su tiempo. Ya en la época del Papa San León IX (1049-1054) “Mundus totus in maligno positus erat: ya no había santidad; La justicia estaba fallando y la verdad enterrada. Reinó la iniquidad, gobernó la avaricia; Simón Mago poseía la Iglesia, los obispos y los sacerdotes se dedicaron al placer sensual y la fornicación. Los sacerdotes no se avergonzaban de tomar esposas, de celebrar sus bodas abiertamente y contraer matrimonios infames. (...) Tal era la Iglesia, tales como los obispos y sacerdotes, como algunos de los Pontífices romanos” ( S. Leonis papae Vita en Patrologia Latina (= PL), vol. 165, col. 110).

En el centro de la crisis, además del problema de la simonía y el concubinato de sacerdotes, estaba la cuestión de la investidura de los obispos. El Dictatus Papae (1075), donde San Gregorio VII había afirmado los derechos de la Iglesia contra las demandas imperiales, constituía la carta magna a la que se referían Víctor III y Urbano II, pero Pascual II abandonó la posición intransigente de sus predecesores y probó en cómo llegar a un acuerdo con el futuro Emperador Enrique V. A principios de febrero de 1111, en Sutri, pidió al soberano alemán que renunciara al derecho de investidura, ofreciéndole a cambio la renuncia de la Iglesia a todos los derechos y bienes temporales. Las negociaciones se convirtieron en humo, y, cediendo a las intimidaciones del rey, Pascual II aceptó un compromiso humillante, firmado en Ponte Mammolo el 12 de abril º 1111. El Papa concedió el privilegio de las investiduras de obispos, antes de su consagración pontificia, a Enrique V, con el anillo y el báculo que simbolizaban el poder tanto temporal como espiritual, prometiendo nunca excomulgar al soberano. Pascual entonces coronó al emperador Enrique V en San Pedro.

Esta concesión provocó una multitud de protestas en la cristiandad, ya que anuló la posición de Gregorio VII. Según el Chronicon Cassinense (PL, vol. 173, col. 868 CD), el Abad de Montecassino protestó vigorosamente contra lo que él definió como no un privilegio, sino un pravilegium, y promovió un movimiento de resistencia contra la conformidad papal. En una carta dirigida a Pedro, obispo de Oporto, definió el tratado de Ponte Mammolo como una “herejía”, al referirse a las definiciones [hechas] en muchos consejos: Quien defiende la herejía —escribe— es un hereje. Nadie puede decir que esto no es una herejía” (Carta Audivimus quod, en PL, vol. 165, col.1139 B). Dirigiéndose directamente al Papa, Bruno dice: “Mis enemigos dicen que no te amo y que estoy hablando mal de ti a tus espaldas, pero están mintiendo. De hecho, te amo, como debo amar a un Padre y señor. Para ti, la vida; no deseo otro Pontífice, como te prometí, junto con muchos otros. Sin embargo, obedezco a nuestro Salvador que me dice: “Quien ama a padre y madre más que a mí, no es digno de mí”. (...) Debo amarte, pero aún más debo amar a Aquél que te hizo a ti y a mí”. (Mateo 10-37). Con el mismo tono de franqueza filial, Bruno invitó al Papa a condenar la herejía, ya que “quien defiende la herejía es un hereje” (Carta Inimici mei, en PL, vol. 163, col. 463 dC).

Pascual II no toleró esta voz de disidencia y lo sacó de su oficina como Abad de Montecassino. Sin embargo, el ejemplo de San Bruno empujó a otros prelados a preguntar con insistencia por la revocación del pravilegium por parte del Papa. Algunos años más tarde, en un Consejo que se reunió en Letrán en marzo de 1116, Pascual II retiró el acuerdo de Ponte Mammolo. El mismo Sínodo de Letrán condenó la concepción pauperista de la Iglesia en el acuerdo de Sutri. El Concordato de Worms (1122), estipulado entre Enrique V y el Papa Calixto II (1119-1124), terminó, al menos momentáneamente, la lucha por las inversiones. Bruno murió el 18 de julio de 1123. Su cuerpo fue enterrado en la catedral de Segni y, por su intercesión, hubo muchos milagros de inmediato. En 1181, o, más probablemente, en 1183, el papa Lucio III lo colocó entre los santos.

Hay quienes se opondrán [diciendo] que Pascual II (como el Papa Juan XXII más adelante con respecto a la Visión Beatífica) nunca cayó en la herejía formal. Esto, sin embargo, no es el corazón del problema. En la Edad Media, el término herejía se usaba en un sentido amplio, mientras que el lenguaje teológico se volvía más refinado, especialmente después del Concilio de Trento, y se introdujeron distinciones teológicas precisas entre las proposiciones heréticas, es decir, cercanas a la herejía, erróneas, escandalosas, etc. . No estamos interesados ​​en definir la naturaleza de las censuras teológicas que se aplicarían a los errores de Pascual II y Juan XXII, sino en establecer si sería lícito resistir estos errores. Esos errores ciertamente no se pronunciaron ex-cátedra, pero la teología y la historia nos enseñan que si una declaración del Sumo Pontífice contiene elementos censurables en el nivel doctrinal, es lícito y puede ser correcto y apropiado criticarlo, incluso si no es así. Una herejía formal, articulada solemnemente. Eso es lo que hizo San Bruno de Segni contra Pasqual II y los dominicanos en el siglo XIV contra Juan XXII. No estaban equivocados, pero los Papas de esa época sí lo estaban, y de hecho retiraron sus posiciones antes de su muerte.

Hay que subrayar el hecho de que aquellos que resistieron con la mayor determinación de que el Papa se apartaba de la fe, eran precisamente los defensores más ardientes de la Supremacía Papal. Los prelados oportunistas y serviles de esa época, se adaptaron a las fluctuaciones de los hombres y los acontecimientos, colocando a la persona del Papa ante el Magisterio de la Iglesia. Bruno de Segni, por otro lado, como muchos otros campeones de la ortodoxia católica, colocó la fe de Pedro ante la persona de Pedro y reprochó a Pascual II con la misma determinación respetuosa que Pablo había dirigido a Pedro (Gálatas 2, 11-14). En su comentario exegético sobre Mateo 16: 18, Bruno explica que el fundamento de la Iglesia no es Pedro, sino la fe confesada por Pedro. De hecho, Cristo declara que construirá Su Iglesia, no en la persona de Pedro, sino en la fe que Pedro manifestó diciendo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. A esta profesión de fe, Jesús responde: “Es sobre esta roca y sobre esta fe que construiré Mi Iglesia” ( Comentario ... en Matth., Pars III, cap. XVI, en PL, vol. 165, col. 213).

Al elevar a Bruno de Segni a los honores del altar, la Iglesia selló su doctrina y su comportamiento.

[Una traducción de Rorate por la colaboradora Francesca Romana]


Rorate-Caeli