UN CATECISMO SOBRE EL CONCILIO GENERAL IMPERFECTO EN LA CRISIS ACTUAL DE LA IGLESIA CATÓLICA (5)

Correspondencia de los casos expuestos por los teólogos con la crisis actual. Examen de los argumentos sobre la dudosa legitimidad de los papas. Herejía.

Por Mark Escobar


Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

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Parte 1

Parte 2

 

Parte 3

Parte 4

9. Correspondencia de los casos expuestos por los teólogos con la crisis actual.

Pregunta: De entre los casos mencionados por los teólogos, ¿cuáles se aplican a la crisis actual?

Respuesta: En la crisis actual, existen al menos 10 casos, cada uno de los cuales por sí solo sería suficiente para la formación de un concilio general imperfecto:

a) Parece que actualmente la Santa Sede está de iure vacant y los papas del novus ordo no son papas legítimos:

1) por ser herejes

2) por pertenecer a una secta no católica

3) por haber sido elegidos por cardenales dudosos

b) Además, parece que los cardenales actuales no son cardenales legítimos:

4) por ser herejes

5) por pertenecer a una secta no católica

6) por falta de sacerdocio

7) por no estar especificados y ser desconocidos

c) Parece que actualmente es imposible cumplir con la ley para la elección del papa.

8) debido a la falta de cardenales legítimos

9) debido a la pérdida del poder ejecutivo de la ley para la elección del papa.

d) Además, en la actualidad existen varios pretendientes al papado;

10) Dejando de lado a ciertos pretendientes papales con muy pocos seguidores, algunos católicos tradicionalistas consideran que el papa del novus ordo es el verdadero Papa, mientras que otros consideran que el papa palmariano es el verdadero Papa.

Por supuesto, se podrían añadir otros casos, pero por brevedad, examinaremos únicamente los 10 casos mencionados anteriormente.

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10. Examen de los argumentos sobre la dudosa legitimidad de los papas. Herejía.

Pregunta: ¿Confirman los distintos grupos católicos tradicionalistas que los papas del Novus Ordo son herejes, o al menos los consideran susceptibles de ser juzgados por cargos de herejía?

Respuesta: Sí; todos los grupos católicos tradicionalistas lo confirman. Algunos católicos los consideran totalmente condenados por herejía, y otros los consideran al menos susceptibles de ser juzgados por este delito, ya sea que sigan la opinión de la mayoría de los teólogos representada por San Roberto Belarmino o la de la minoría representada por John of St. Thomas. Posteriormente, analizaremos tanto la opinión de la mayoría como la de la minoría de teólogos.

Pregunta: ¿Quién es un hereje?

Respuesta: En el Código de Derecho Canónico, leemos al respecto:

Canon 1325

§ 2. Después de recibir el bautismo, si alguien, conservando el nombre de cristiano, niega o duda persistentemente algo que debe creerse de la verdad de la fe divina y católica, [tal persona es] un hereje.

 

Pregunta: Ahora bien, ¿cómo es posible que un sector de los católicos tradicionalistas rechace por completo la legitimidad de los papas del novus ordo, según la opinión de la mayoría de los teólogos?

Respuesta: Los totalitarios creen que el principal obstáculo para el papado de los papas del novus ordo desde sus inicios, o para la continuación de su pontificado, es la herejía y la falta de fe católica; creen que la elección de los papas del novus ordo, especialmente desde Juan Pablo I en adelante, fue nula desde el principio por ley divina y en el orden divino debido a la creencia en las herejías del concilio Vaticano II, y que nunca recibieron jurisdicción ordinaria; y otros papas del novus ordo —a saber, Juan XXIII y Pablo VI—, aun si hubieran tenido una elección legítima desde el principio, perdieron su jurisdicción ordinaria en virtud de la profesión pública de herejía según la ley divina y fueron destituidos de ese cargo, y aunque otros pretendientes han ocupado prácticamente esa sede, la Sede está vacante de iure. En este sentido, se basan en las opiniones de la inmensa mayoría de teólogos y canonistas que argumentan que, según la ley divina, los herejes públicos no son miembros de la Iglesia, y quien no es miembro de la Iglesia no puede ser cabeza de la Iglesia ni poseer jurisdicción ordinaria. Entre estos teólogos, destacan figuras como San Roberto Belarmino y otros Doctores de la Iglesia como San Francisco de Sales y San Alfonso María de Ligorio.

Pregunta: ¿Acaso la elección de herejes públicos, según la ley divina y el orden divino, no conlleva la nulidad de la elección papal?

Respuesta: Sí; la inmensa mayoría de los teólogos y canonistas han enseñado esto; porque los herejes públicos no son miembros de la Iglesia y no pueden ser la cabeza de la Iglesia, e incluso si son elegidos por la Iglesia, su elección es nula e inválida, y no obtienen ninguna jurisdicción ordinaria; leemos varios ejemplos:

Por supuesto, la elección de un hereje, cismático o mujer sería nula y sin efecto.

- Charles George Herbermann, The Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, vol. XI, [1911], p. 457

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La validez de la elección, considerada con respecto a la persona a ser elegida, depende únicamente de la ley divina; es decir, ningún otro impedimento que no sea el introducido por la ley divina invalida la elección del Romano Pontífice… Por lo tanto, para una elección válida del Romano Pontífice hoy, es necesario y suficiente que la persona a ser elegida sea: … c) Miembro de la Iglesia; pues quien no está incorporado a la Iglesia se considera incapaz de jurisdicción eclesiástica, especialmente jurisdicción ordinaria, y ciertamente no puede ser la Cabeza de esa Iglesia… además, incluso los herejes y cismáticos están excluidos por la propia ley divina del Pontificado supremo.

- Filippo Maroto, Institutiones Iuris Canonici ad Normam Novi Codicis, Madrid: Editorial del Corazón de María, vol. II, [1919], n. 784, pág. 171-172

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Pueden ser elegidos todos aquellos que, por ley divina, estén capacitados para este cargo; es decir, los varones católicos bautizados. La elección de un niño que no haya alcanzado el uso de razón, o de una persona con demencia permanente, es inválida. Asimismo, los no bautizados, los herejes y los cismáticos son incapaces de alcanzar la dignidad papal.

- Franciszek Bączkowicz, Prawo Kanoniczne, Nakładem Księży Misjonarzy, vol. I, [1923], págs. 389, 390

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¿Quiénes pueden ser elegidos? — Cualquiera que no tenga impedimento alguno por ley divina puede ser elegido válidamente; por lo tanto, basta con que sea varón, bautizado, católico y dotado necesariamente de la capacidad de razonar para aceptar la elección y ejercer jurisdicción. En consecuencia, solo quedan excluidos las mujeres, los niños que aún carecen de capacidad de razonar, los enfermos mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Juan Bautista Ferreres, SJ, Institutiones Canonici, Barcinone: E. Subirana, [1920], vol. I. 407, pág. 145

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En cuanto a quiénes pueden ser elegidos, son válidamente elegibles todos y solo los varones que posean suficiente razón para aceptar la elección y ejercer jurisdicción, siempre que sean verdaderamente miembros de la Iglesia. Por consiguiente, quedan excluidos de ocupar la Sede Apostólica: las mujeres, los niños que aún no han alcanzado el uso de razón, los enfermos mentales habituales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Jean-Baptiste Raus, Institutiones Canonicae in Forma Compendii, Emmanuelis Vitte, [1923], p. 139

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Cualquier cristiano varón puede ser elegido válidamente Sumo Pontífice (incluso un laico).

- Dominic Prummer OP, Manuale Iuris Canonci, Friburgo de Brisgovia: Herder, [1927], p. 130

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Todos son válidamente elegibles si no están impedidos por la ley divina o por una ley eclesiástica invalidante. Por lo tanto, un varón que posea el uso de razón para aceptar la elección y ejercer jurisdicción y sea un verdadero miembro de la Iglesia, incluso si es solo un laico, puede ser válidamente elegido. Sin embargo, todas las mujeres, los infantes que aún no han alcanzado la edad de la razón, así como aquellos que padecen locura habitual, los no bautizados, los herejes y los cismáticos están excluidos por ser incapaces de una elección válida.

- Wernz, SJ & Vidal, SJ, Jus Canonicum, Romae: apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. II, [1927], n. 415, pág. 404

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La Disposición del Oficio del Primado. 1° Lo establecido por la Ley Divina respecto a esta disposición… Asimismo, para su validez, se requiere que se haga respecto de un miembro de la Iglesia; por lo tanto, quedan excluidos los herejes y apóstatas, al menos los públicos.

- Matthaeus Conte A Coronata, OMC, Institutiones Juris Canonici, Taurini: Ex Officina Libraria Mariette, vol. I, [1928], n. 312, pág. 360

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Para la validez de la elección por parte del sujeto, basta con que sea elegido cualquiera que no esté impedido por la ley divina, a saber: cualquier cristiano, siempre que sea varón, incluso si es laico; por lo tanto, quedan excluidos los siguientes: las mujeres, los que carecen del uso de la razón, los infieles y los no católicos, al menos los públicos.

- Guido Cocchi, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. II, [1931], n. 151, pág. 20

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Un varón que posea suficiente capacidad de razonamiento para aceptar la elección y ejercer jurisdicción, y que sea verdaderamente miembro de la Iglesia, puede ser elegido válidamente, incluso si es simplemente un laico.

- A. Vermeersch SJ, I. Creusen SJ, Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. I, [1933], n. 335, pág. 280

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Cualquier hombre que esté en su sano juicio, sea capaz de aceptar el cargo y sea miembro de la Iglesia, incluso un laico, puede ser elegido válidamente.

- Felice M. Capello, SJ, Summa Iuris Canonici: en Usum Scholarum Concinnata, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. I, [1940], pág. 379

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Todos los varones son elegibles, incluidos los laicos, siempre que posean suficiente capacidad de razonamiento para aceptar la elección y sean miembros de la Iglesia.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 233

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Para que sea válido, basta con que el candidato sea un hombre católico bautizado.

- Matthew Ramstein, A Manual of Canon Law, Terminal Printing & Publishing Company, [1948], pág. 192

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que el Papa Pío XII permitió que herejes fueran elegidos papas, cuando dice:

34. Ningún cardenal podrá ser excluido de forma alguna de la participación activa y pasiva en la elección del Sumo Pontífice con el pretexto o fundamento de cualquier excomunión, suspensión, interdicto u otro impedimento eclesiástico;

- Papa Pío XII, Vacantis Apostolicae Sedis, 8 de diciembre  de 1945

Respuesta: No; esta afirmación es definitivamente incorrecta; porque:

En primer lugar, como ya se ha dicho, la prohibición de elegir herejes como papa es una ley divina, y un papa, fundamentalmente, no tiene autoridad para cambiar o anular una ley divina.

En segundo lugar, es cierto que todos los herejes son excomulgados según el Canon 2314 §1 n. 1, pero no todas las personas excomulgadas son herejes; hay muchas excomuniones cuyo origen es meramente eclesiástico y no divino; y aquí, el Papa Pío XII, al afirmar esta calificación "u otro impedimento eclesiástico", ha demostrado claramente que se refiere solo a aquellas excomuniones que tienen un origen eclesiástico y no uno divino.

En tercer lugar, por esta razón, los canonistas que han escrito después de esta constitución han seguido enfatizando, como en el pasado, que la elección de herejes es nula; ningún canonista ha dicho que el Papa Pío XII cambió la ley divina y permitió que personas ajenas a la Iglesia, incluidos herejes, fueran elegidas como papas; como ejemplo, leemos:

Todos aquellos que no estén excluidos ni por la ley divina ni por la ley eclesiástica pueden optar a la elección. Quedan excluidos las mujeres, los niños, los enfermos mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Raoul Naz, Traité de Droit Canonique, Letouzey et Ané, vol. I, [1946], pág. 365

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Son elegibles todos aquellos que no estén excluidos por ley divina o por ley eclesiástica invalidante. Quedan excluidos, sin embargo, las mujeres, los niños, quienes padecen locura habitual, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Fernand Claeys Boùùaert, Manuale Juris Canonici, Gandae: Prostat Apud Auctores in Seminariis Gandavensi et Leodiensi, vol. I, ed. 6, [1951], pág. 225

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Para la validez de la elección papal basta con que el candidato electo sea de sexo masculino, católico bautizado, capaz de aceptar la elección y de ejercer la jurisdicción inherente al cargo.

- Abbo-Hannan, The Sacred Canons, St. Louis, Mo.: B. Heder, vol. I, [1952], págs. 284, 285

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Todos aquellos que no estén excluidos por ley divina o eclesiástica que los haga inelegibles: varones bautizados que posean el uso de razón. Excluidos de una elección válida: mujeres, infantes, enfermos mentales crónicos, herejes y cismáticos. Excluido de una elección legítima: quien carece de la rectitud y el conocimiento necesarios y que, en definitiva, no es más digno.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], n. 394

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En principio, cualquier miembro varón de la Iglesia que posea capacidad de razonamiento puede ser elegido, y por lo tanto, también un laico.

- Eichmann-Mörsdorf, Lehrbuch des Kirchenrechts auf Grund des Codex Iuris Canonici, Verlag Ferdinand Schöningh , vol. I, [1959], pág. 356

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Todo varón, dotado de razón y miembro de la Iglesia, puede ser elegido. Por lo tanto, las mujeres, los niños, quienes padecen habitualmente enfermedades mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos serían elegidos inválidamente.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 153

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Pregunta: ¿Es cierto, como algunos afirman, que según el Canon 2265, la elección de un hereje público que no ha sido condenado por una sentencia declarativa o condenatoria es válida? como leemos:

Canon 2265

§ 1. Todo aquel excomulgado: 1.° Tiene prohibido el derecho de elegir, presentar o nombrar; 2.° No puede obtener dignidades, cargos, beneficios, pensiones eclesiásticas u otros deberes en la Iglesia; 3.° No puede ser elevado a las órdenes.

§ 2. Sin embargo, un acto contrario a lo dispuesto en el § 1, nn. 1 y 2, no es nulo, a menos que haya sido realizado por un excomulgado o por otro excomulgado después de una sentencia condenatoria o declarativa; pero si se ha dictado dicha sentencia, el excomulgado no puede buscar válidamente ningún favor pontificio, a menos que en el rescripto pontificio se mencione la excomunión.

Respuesta: Si su argumento fuera correcto, entonces tendríamos que concluir que todos los canonistas posteriores al Código de Derecho Canónico de 1917 se equivocaron al declarar nula la elección de un hereje como papa. ¡Ninguno de ellos era capaz de comprender e interpretar el derecho canónico tan bien como ellos! Pero aceptar tal conclusión, si no imposible, sería sin duda extremadamente extraño; y es mucho más sencillo aceptar que se equivocan en su interpretación del derecho canónico que suponer que todos los canonistas se equivocan en conjunto. El error de estas personas radica en que, a diferencia de todos esos canonistas, no han prestado suficiente atención al canon 160.

Según este canon, las normas que rigen la elección del papa no se ajustan al Código de Derecho Canónico de 1917; por lo tanto, el canon 2265 del Código de Derecho Canónico de 1917 no puede tener ninguna relevancia en la elección del papa y, en consecuencia, no puede servir de fundamento para la elección de un hereje público como papa, aunque pueda constituir un argumento legal válido con respecto a otras elecciones eclesiásticas. Este canon establece:

Canon 160

La elección del Romano Pontífice se rige únicamente por la const. del [Papa] Pío X Vacante Sede Apostolica del 25 de diciembre de 1904; en otras elecciones eclesiásticas, deben observarse las prescripciones de los cánones que siguen, así como aquellos especiales, si los hubiere, que se establezcan para los cargos individuales.

Pregunta: ¿Acaso el hecho de que un papa se convierta en hereje, incluso si fue elegido legítimamente en un principio, no conlleva la destitución automática del papa del cargo papal y la vacante de la Sede de San Pedro, en virtud de la ley divina y según el orden divino?

Respuesta: Sí; la inmensa mayoría de teólogos y canonistas han enseñado que si un papa se convierte en hereje público, en virtud de la ley divina y del orden divino, pierde automáticamente su cargo, autoridad y jurisdicción ordinaria, aunque la Iglesia puede y debe declarar esta vacante en el orden eclesiástico para la elección del próximo papa. Hemos incluido una lista de más de 60 teólogos y canonistas que han expresado esta opinión en el siguiente artículo:

· ipso facto: Una teoría católica correcta y probable para la crisis actual.

En este catecismo, nos limitaremos a mencionar la opinión de San Roberto Belarmino, considerado el representante de esta postura:

El Papa que es manifiestamente hereje deja de ser Papa y cabeza, del mismo modo que deja de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia; y por esta razón, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y en particular la de San Cipriano (lib. 4, epístola 2), quien dice lo siguiente de Novaciano, que fue Papa [es decir, antipapa] durante el cisma que ocurrió durante el pontificado de San Cornelio: “No habría podido conservar el episcopado [es decir, el de Roma], y, si antes fue nombrado obispo, se separó del cuerpo de los que eran, como él, obispos, y de la unidad de la Iglesia”. Según lo que afirma San Cipriano en este pasaje, incluso si Novaciano hubiera sido el verdadero y legítimo Papa, habría caído automáticamente del pontificado si se hubiera separado de la Iglesia… El fundamento de este argumento es que el hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia, es decir, ni espiritual ni corporalmente, lo que significa que no lo es ni por unión interna ni por unión externa.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, lib. II, Cap. XXX, pág. 420

Pregunta: ¿Acaso los totalitarios no comprenden ni respetan la distinción entre ley divina y orden divino, y entre ley eclesiástica y orden eclesiástico?

Respuesta: Sí; los totalitarios, además de la ley divina y el orden divino, conocen y respetan plenamente la ley eclesiástica y el orden eclesiástico, y al igual que esos teólogos y canonistas, no solo no niegan la necesidad de la posterior declaración de este hecho por parte de la Iglesia, sino que la consideran necesaria; sin embargo, esto es irrelevante para su posición; porque lo que hace a una persona un verdadero papa es su autoridad jurisdiccional ordinaria y suprema, que es otorgada por Dios según la ley divina, y no meramente por elección y designación eclesiástica; una persona designada por la Iglesia aún no es papa mientras no reciba jurisdicción ordinaria. Como leemos:

La jurisdicción, en efecto, le es otorgada al Pontífice por Dios, pero con la cooperación de la acción humana, como resulta evidente.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, lib. II, Cap. XXX, pág. 418

La designación eclesiástica del elegido es una condición preliminar y necesaria, pero no suficiente. Por lo tanto, si una persona es designada por la Iglesia en contra de la ley divina; por ejemplo, si es una mujer, un niño, un loco, un hereje o un apóstata, desde el principio, según la ley divina, no obtiene jurisdicción ordinaria, y puede decirse correctamente que no es un verdadero papa, incluso si la Iglesia aún no ha declarado este hecho y toda la Iglesia ha consentido en esta elección; a este respecto, leemos:

Es cierto que la elección puede ser impugnada, incluso si se celebra con el consentimiento de todos, si la persona elegida padece algún defecto que la inhabilita según la ley natural o divina; por ejemplo, si es menor de edad, padece una enfermedad mental, es mujer, hereje o aún no ha sido bautizada. La razón es que, como ya mencioné, la Iglesia no puede eliminar estos impedimentos ni subsanar el defecto por su propio consentimiento.

- Fransisco Schmalzgrueber, SJ, Jus Ecclesiasticum Universum Brevi Methodo ad Discentium Utilitatem Explicatum, ex Tipographia Rev. Cam. Apostolicae, [1843], pág. 376

Pero si el elegido fue elegido inicialmente de manera correcta y válida, y luego pierde su fe y se convierte en un hereje público, incluso si aún no ha sido condenado por herejía según la ley eclesiástica, automáticamente pierde su jurisdicción ordinaria y deja de ser papa, incluso si esto aún no ha sido declarado en el orden eclesiástico, pero esto es suficiente para decir que ya no es papa.

Pregunta: Demuestre esta distinción citando un ejemplo histórico.

Respuesta: El ejemplo histórico más destacado es el de Nestorio; tan pronto como hizo pública su herejía, aunque aún no había sido condenado en el orden eclesiástico, pero como atestigua el Papa San Celestino I y reconfirma el Papa San Nicolás I, había perdido su jurisdicción ordinaria desde el momento en que hizo pública su herejía, no en el momento de la declaración de la Iglesia; a este respecto, el Papa San Nicolás I, refiriéndose a las palabras del Papa San Celestino, dice:

He aquí lo que el pontífice de la Sede Romana… y Celestino, presidente del gran Concilio de Éfeso, juzgan acerca de aquellos que habían sido depuestos y excomulgados por Nestorio, después de que se creyera que el propio Nestorio ya había sido depuesto ante los ojos del Juez Supremo… Pues, escribiendo a los obispos orientales, dice (Epístola 6): “Pero si alguien, sea obispo o clérigo, ha sido excomulgado o privado de dignidad por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión. Ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado expulsado no podía expulsar a nadie”. Asimismo, el mismo hombre dice abiertamente al clero de Constantinopla (Epístola 4): “La autoridad de nuestra Sede ha decretado que ningún obispo, clérigo o cristiano de cualquier profesión, que haya sido expulsado de su cargo o de la comunión por Nestorio o por otros como él, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, debe ser considerado depuesto o excomulgado; más bien, todos ellos estuvieron y permanecen hasta ahora en nuestra comunión: porque quien se tambaleaba predicando tales cosas no podía expulsar ni apartar a nadie”. ¿Has comprendido, Emperador, de lo mencionado anteriormente, que aquellos que ya habían sido apartados no podían apartar a nadie —ni mucho menos a su propio prelado, ni a ninguna persona— ni los ya derrocados podían deponer a nadie? … Es absurdo que a quien, según las sagradas normas, ni siquiera le está permitido comulgar con las personas más insignificantes, se le permita entre vosotros juzgar sobre asuntos de mayor importancia.

- Papa San Nicolás I, Epistle to Emperor Michael, 865

Además, leímos:

El Papa Celestino I escribe en su carta al clero de Constantinopla que Nestorio y sus seguidores, después de que comenzaron a predicar sus herejías, no podían excomulgar a nadie ni nombrar realmente a alguien para ocupar su lugar, porque ya no tenían el poder para hacerlo.

- Gaetano Felice Verani, Theologia Speculativa Universal, Sumptibus ac Typis Joannis Jaecklini, vol. VI, [1700], pág. 321

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Finalmente llegamos a otro argumento. Ciertamente, quien reside fuera de la Iglesia queda automáticamente inhabilitado para toda jurisdicción ordinaria, por ejemplo, la episcopal. La razón es que quien posee jurisdicción ordinaria o verdaderamente episcopal tiene la dignidad de ser cabeza, y nadie puede ser cabeza, ni siquiera de una iglesia en particular, si no es miembro de la Iglesia. De hecho, ¿qué fue alguna vez una cabeza que no fuera miembro? Por lo tanto, si la herejía oculta excluyera a un hombre de la Iglesia, cada vez que surgiera una duda sobre la legitimidad y autoridad de los pastores, no habría certeza moral sobre su fe interna. Pero Dios no permita que el establecimiento de Cristo sufra una anomalía tan monstruosa que debilite la disciplina. No solo empleamos argumentos más probables en este asunto, porque se nos informa clara y expresamente que un obispo, por causa de la herejía, no pierde su poder de atar y desatar, excepto cuando predica la herejía y la profesa abiertamente. En este sentido, entre otros documentos, se conserva la carta del Papa Celestino al clero y al pueblo de Constantinopla en el caso de Nestorio, donde el Pontífice exhorta a los católicos a luchar valientemente por la fe, a soportar las dificultades con paciencia y a no temer el exilio. “Ningún cristiano”, dice, “debe lamentar un exilio temporal que se le imponga, porque nadie es un exiliado para Dios. Temamos el exilio del reino de los vivos, es decir, del reino que deseamos que sea nuestra patria. Ese es nuestro hogar perpetuo y eterno. En verdad, el nuestro no es un lugar efímero, sino que son verdaderamente nuestras aquellas cosas que una esperanza muy segura nos promete”. Luego, declarando inválida la opinión por la cual Nestorio había destituido a algunas personas de su cargo o de la comunión de los fieles, prosigue: “No obstante, para que la opinión de quien ya se había atribuido una sentencia judicial divina no parezca válida incluso en ese momento, la autoridad de nuestra Sede ha decretado que, desde el momento en que Nestorio y los que son como él comienzan a proclamar tal [herejía], no consideramos exiliados ni excomulgados a ninguno de los obispos, clérigos o cristianos de cualquier profesión que fueron destituidos de su cargo o expulsados ​​de la comunión por él y sus seguidores. Más bien, todos estuvieron y siguen estando en comunión con Nosotros, porque una persona que erróneamente predica tal [herejía] no puede expulsar ni destituir a nadie”. Por lo tanto, veis que un obispo que es hereje en secreto sigue investido con el poder de atar y desatar, puesto que pierde la jurisdicción episcopal y el poder de excomunión solo desde el momento en que comienza a predicar la herejía abiertamente. Además, la conclusión es evidente. Porque si quien no pertenece a la Iglesia no puede tener autoridad respecto a ella, y un hereje oculto puede tenerla —mejor aún, en algún momento la posee en la realidad—, es claro que un hereje oculto aún no ha sido excluido del cuerpo de la Iglesia.

- Louis Billot, SJ, Tractatus de Ecclesia Christi, Prati: ex Officina Libraria Giachetti, [1909], págs. 300-301

Pregunta: ¿En qué se basa la pérdida automática de la jurisdicción ordinaria de un hereje público?

Respuesta: Sobre la base de la incapacidad de las personas ajenas a la Iglesia, incluidos los herejes públicos, para poseer jurisdicción ordinaria; como leemos:

El Papa Nicolás, al escribir sobre los herejes, dice: Quienes no obedecen los testimonios divinos porque están fuera de la Iglesia han perdido el peso del testimonio humano; quienes parecen estar en la Iglesia no pueden tener la misma autoridad que quienes han demostrado haberse apartado de su fe.

- Giovanni Gerolamo Albani, Liber de Potestate Papae et Concilii, [1558], pág. 46

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Los Santos Padres enseñan unánimemente que los herejes no solo están fuera de la Iglesia, sino que también, por el mero hecho de serlo, están privados de toda jurisdicción y dignidad eclesiástica. Cipriano (Libro 2, Epístola 6) afirma: “Decimos que todos los herejes y cismáticos, sin excepción, carecen de poder y derecho alguno”. Y en el Libro 2, Epístola 1, enseña que los herejes que regresan a la Iglesia deben ser recibidos como laicos, incluso si anteriormente fueron sacerdotes u obispos. Optato (Libro 1, contra Parmeniano) enseña que los herejes y cismáticos no pueden tener las llaves del reino de los cielos, ni pueden atar ni desatar. Ambrosio (Libro 1, sobre la Penitencia, Cap. 2) y Agustín (en el Enquiridión, Cap. 65) enseñan lo mismo. Jerónimo enseña asimismo (Libro contra los luciferinos): “No que quienes habían sido herejes puedan ser obispos, sino que era evidente que quienes fueron recibidos no habían sido [realmente] herejes”. El Papa Celestino I (en la Epístola a Juan de Antioquía, que se encuentra en el Concilio de Éfeso, vol. 1, cap. 19): “Si alguien”, dice, “ha sido excomulgado o despojado de su dignidad episcopal o clerical por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión; ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado digno de expulsión no podía expulsar a nadie”. Y en la Epístola al Clero de Constantinopla: “La autoridad de nuestra Sede ha sancionado que ningún obispo, clérigo o cristiano de ninguna profesión, que haya sido desplazado de su cargo o comunión por Nestorio o sus semejantes desde que comenzaron a predicar tales cosas, será considerado desplazado o excomulgado; pues quien tropezó al predicar tales cosas no podía desplazar ni destituir a nadie”. Nicolás I repite y confirma lo mismo en su Epístola a Miguel. Finalmente, incluso Santo Tomás [de Aquino] (2–2, q. 39, art. 3) enseña que los cismáticos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y todo lo que intenten hacer en aras de la jurisdicción es nulo y sin efecto. … Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, págs. 419, 420

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Pregunta: Entonces, ¿no parecen incorrectas estas palabras de John of St. Thomas, que constituyen la parte esencial del argumento de los teólogos minoritarios?

Ningún obispo, por muy herético que parezca externamente, aunque incurra en la excomunión ipso facto, pierde la jurisdicción y el poder episcopal ipso facto antes de ser declarado y depuesto por la Iglesia.

- John of St. Thomas, OP, Cursus Theologicus, Sumpt. Wilhelmi Metternich, Bibliopl. Sub Signo Gryphi, vol. VI, [1711], pág. 138

Respuesta: Sí, este argumento de John of St. Thomas es claramente contrario a las declaraciones explícitas del Papa San Celestino y del Papa San Nicolás; y aunque las declaraciones explícitas del Papa San Celestino y del Papa San Nicolás han sido bien examinadas por San Roberto Belarmino y se consideran uno de los puntos fuertes de la validez de su opinión, John of St. Thomas ha ignorado por completo las declaraciones de estos Papas y no ha dado ninguna respuesta a la manifiesta contradicción de su opinión con esas declaraciones.

Pregunta: ¿Es necesario, incluso asumiendo la aceptación del argumento del totalitarismo, que la vacante de la Sede de Pedro sea declarada por un concilio general imperfecto?

Respuesta: Sí; tal como casi todos los teólogos y canonistas que apoyan esta opinión han reconocido su necesidad; como dice el propio San Roberto Belarmino:

La cuarta causa [de necesidad de un concilio general] es la sospecha de herejía en el Romano Pontífice, si llegara a producirse, o incluso de tiranía incorregible; pues entonces debería convocarse un concilio general, ya sea para deponer al Pontífice si se encontrara hereje, o al menos para amonestarlo si pareciera incorregible en sus costumbres. … La quinta causa es la duda sobre la elección del Romano Pontífice. Pues si los Cardenales no pudieran, o no quisieran, nombrar un Pontífice, o incluso si todos perecieran juntos, o si por alguna otra circunstancia se pusiera realmente en duda a quién correspondería tal elección, correspondería a un concilio general determinar la elección de un futuro Pontífice.

- San Roberto Belarmino, SJ, De Conciliis et Ecclesia, Apud Joannem Malachinum, sub signo S. Ignatii, [1721], t. II, lib. I, cap. XVII, pág. 7

Pero repetimos una vez más que esta acción del concilio no causa la vacante del cargo; la vacante del cargo se produce con la herejía misma.

En primer lugar, que un hereje manifiesto sea depuesto ipso facto, lo cual se prueba por autoridad y por razón. … esto debe ser anterior a cualquier excomunión y sentencia de un juez.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, p. 418

Esta declaración es específicamente necesaria para que la Iglesia Universal esté informada de la vacante en la Santa Sede y para que la Iglesia Universal elija a una persona que la reemplace.

Pregunta: ¿Qué dice el Código de Derecho Canónico de 1917 al respecto?

Respuesta: El Código de Derecho Canónico, en una norma similar que puede extenderse al papa por analogía, dice:

Canon 151

Un cargo que está vacante por ley pero que tal vez todavía está ocupado ilegítimamente por otra persona puede ser conferido siempre que, debidamente de acuerdo con los sagrados cánones, se declare que esta posesión no es legítima y que se mencione esta declaración en la carta de concesión.

En lo que respecta a este Canon, leemos:

La vacante puede ser causada por renuncia, privación, destitución, traslado y transcurso del tiempo (can. 183, § 1), y puede ser de facto, solo de jure, o de jure y de facto. Un cargo está vacante de facto cuando nadie lo ocupa ni lo desempeña, aunque alguien tenga un derecho legítimo sobre él, por ejemplo, un obispo exiliado de su sede. Un cargo está vacante de jure si, como se indicó anteriormente, según el can. 183, § 1, un intruso está en posesión real, aunque ilegal, del mismo. Un cargo está vacante tanto de facto como de jure si nadie lo ocupa ni lo reclama. … Un cargo vacante no de facto sino de jure puede ser conferido válidamente después de una sentencia declarativa en el sentido de que existe una vacante de jure.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. II, [1928], pág. 107

Pregunta: ¿Acaso este hecho no queda demostrado por el mismo ejemplo de Nestorio?

Respuesta: Sí ; Nestorio era un hereje público en 428; según el testimonio del Papa Celestino I, perdió su jurisdicción ordinaria en ese mismo momento y no tenía poder para excomulgar a nadie. En ese entonces, su cargo quedó vacante de iure y los fieles de Constantinopla podían afirmar con razón que no tenían obispo. Sin embargo, su cargo no quedó vacante de facto; aún lo reclamaba y, en la práctica, lo ocupaba. Y el derecho canónico de la época aparentemente no establecía ninguna norma específica para la destitución automática de un hereje público dentro del ordenamiento jurídico canónico y eclesiástico. Por esta razón, la Iglesia lo juzgó y depuso en 431 y declaró vacante su cargo en el ordenamiento eclesiástico.

Pregunta: ¿Cuál es el fundamento del argumento de la herejía en el orden divino?

Respuesta: San Roberto Belarmino dice:

El fundamento de este argumento es que el hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia.

- San Roberto Belarmino SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, p. 420

Pregunta: Ahora bien, ¿acaso los herejes públicos no están fuera de la Iglesia?

Respuesta: Sí; como los Papas lo han enseñado explícitamente; y esta separación de la Iglesia, contraria a la opinión de los teólogos minoritarios, se produce inmediatamente por el propio acto del hereje, y no por una sentencia declarativa de excomunión emitida por la Iglesia. Por lo tanto, como leeremos más adelante, el Papa Pío IX, el Papa León XIII y el Papa Pío XII, en esta disputa entre los teólogos mayoritarios y minoritarios, afirmaron la posición de los teólogos mayoritarios. Al respecto, leemos:

23. (…) Por lo cual, si algunos presumieren sentir en su corazón contra los que Nos hemos definido, que Dios no lo permita, tengan entendido y sepan además que se condenan por su propia sentencia, que han naufragado en la fe, y que se han separado de la unidad de la Iglesia...

- Papa Pío IX, Ineffabilis Deus, 8 de diciembre de 1854

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17. Penetrada plenamente de estos principios, y cuidadosa de su deber, la Iglesia nada ha deseado con tanto ardor ni procurado con tanto esfuerzo cómo conservar del modo más perfecto la integridad de la Fe. Por esto ha mirado como a rebeldes declarados y ha lanzado de su seno a todos los que no piensan como ella sobre cualquier punto de su doctrina. (…) Tal ha sido constantemente la costumbre de la Iglesia, apoyada por el juicio unánime de los Santos Padres, que siempre han mirado como excluido de la comunión católica y fuera de la Iglesia a cualquiera que se separe en lo más mínimo de la doctrina enseñada por el magisterio auténtico. (…)  San Agustín hace notar que otras clases de herejías pueden desarrollarse, y que, si alguno se adhiere a una sola de ellas, por ese mismo hecho se separa de la unidad católica. (…) “Pues puede haber y pueden surgir otras herejías que no están mencionadas en esta obra, y cualquiera que abrazase una sola de ellas cesaría de ser cristiano católico” (…) 

- Papa León XIII, Satis Cognitum, 29 de junio de 1896

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22. En realidad, sólo deben ser incluidos como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del Cuerpo, o han sido excluidos por autoridad legítima por causa de graves faltas cometidas. … De ello se deduce que los que están divididos en la fe o en el gobierno no pueden vivir en la unidad de tal Cuerpo, ni pueden vivir la vida de su único Espíritu Divino.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

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Los herejes públicos (y con mayor razón, los apóstatas) no son miembros de la Iglesia. No lo son porque se separan de la unidad de la fe católica y de la profesión externa de esa fe. Obviamente, por lo tanto, carecen de uno de los tres factores —bautismo, profesión de la misma fe, unión con la jerarquía— señalados por Pío XII como requisitos para ser miembro de la Iglesia (véase arriba, pág. 238). El mismo pontífice señaló explícitamente que, a diferencia de otros pecados, la herejía, el cisma y la apostasía separan automáticamente a una persona de la Iglesia… Por herejes públicos en este punto entendemos a todos aquellos que niegan externamente una verdad (por ejemplo, la Maternidad Divina de María), o varias verdades de la fe divina y católica, independientemente de si quien niega lo hace por ignorancia e inocencia (un hereje meramente material), o deliberada y culpablemente (un hereje formal).

- Mons. G. Van Noort, Dogmatic Theology, vol. II: La Iglesia de Cristo, The Newman Press, [1959], pág. 241

Pregunta: ¿La herejía, además de ser un pecado, es también un delito?

Respuesta: Sí; la herejía, además de ser un pecado, es también un delito, y como veremos pronto, el Canon 2314 ha previsto varias penas eclesiásticas para ella en diferentes etapas.

Pregunta: Ahora bien, ¿es el pecado de herejía en sí mismo lo que coloca a un hereje público fuera de la Iglesia, o es la pena por el delito de herejía que posteriormente declara la Iglesia?

Respuesta: Es el pecado de herejía, y no la pena por el delito de herejía, lo que hace que el hereje público esté fuera de la Iglesia; en otras palabras, ellos mismos se colocan fuera de la Iglesia aunque nunca sean juzgados ni castigados por ella; a este respecto, el Papa Pío XII dice:

23. Porque no todos los pecados, por graves que sean, separan por su propia naturaleza al hombre del Cuerpo de la Iglesia, como el cisma, la herejía o la apostasía.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

También leemos al respecto:

Por su pecado, los herejes formales se colocan inmediatamente fuera de la Iglesia.

- Francesco “Cardenal” Roberti,  Dictionary of Moral Theology, London : Burns & Oates, [1962], p. 568

Pregunta: ¿Otros grupos católicos tradicionalistas que no han adoptado el argumento basado en la herejía confirman al menos que este argumento podría ser correcto?

Respuesta: Sí; dice el obispo Sanborn:

Verdades teológicamente ciertas I. Es imposible que un hereje público sea el Romano Pontífice. Esto es cierto porque la herejía pública destruye automáticamente el efecto del bautismo mediante el cual somos incorporados como miembros de la Iglesia. Pero quien no es miembro de la Iglesia no puede ser cabeza de la Iglesia. Este principio es de sentido común, admitido por el 99% de los teólogos católicos y confirmado por el documento Cum ex apostolatus del Papa Pablo IV. … Porque por la herejía uno se separa de la Iglesia y, por lo tanto, se vuelve radicalmente incapaz de gobernarla. … Pero es el poder de jurisdicción (poder de gobernar) lo que hace papa a un papa … La adhesión pública a la herejía o la apostasía es un obstáculo para el flujo de autoridad para gobernar que proviene directamente de Cristo.

- Obispo Sanborn, (RCI), Explanation of the Thesis of Bp. Guerard Des Laurier, 29 June 2002, pp. 3, 6, 8

El arzobispo Lefebvre también afirma:

La herejía, el cisma, la excomunión automática y la invalidez de la elección son solo algunas de las razones por las que un papa podría no haber sido papa o podría dejar de serlo. En este caso, obviamente muy excepcional, la Iglesia se encontraría en una situación similar a la que se presenta tras la muerte de un pontífice.

- Mons. Lefebvre, (FSSPX), Le Figaro, 4 de agosto de 1976

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La pregunta, por lo tanto, es definitiva: ¿es Pablo VI, o ha sido alguna vez Pablo VI, el sucesor de Pedro? Si la respuesta es negativa: Pablo VI nunca ha sido, o ya no es, papa, nuestra postura será la de los periodos de sede vacante, lo que simplificaría el problema. Algunos teólogos afirman que este es el caso, basándose en declaraciones de teólogos del pasado, aprobadas por la Iglesia, que han estudiado el problema del papa hereje, el papa cismático o el papa que en la práctica abandona su cargo de Pastor supremo. No es imposible que esta hipótesis sea confirmada algún día por la Iglesia.

- Arzobispo Lefebvre, (FSSPX), Econe, Respuestas a varias preguntas candentes, 24 de febrero de 1977

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que, si bien el argumento de San Roberto Belarmino puede ser sólido e incluso definitivo desde una perspectiva divina, no ha sido aceptado por el Código de Derecho Canónico y no constituye un argumento legal?

Respuesta: Sí, hay personas que argumentan esto de manera completamente errónea; aunque el propio San Roberto Belarmino enfatiza que su argumento se basa enteramente en la ley divina y no en la ley eclesiástica, pero como veremos más adelante al responder a las objeciones, el Código de Derecho Canónico de 1917 en este sentido está completamente alineado con la opinión de San Roberto Belarmino y la ley divina; y por esta razón, casi todos los canonistas y comentaristas del Código de Derecho Canónico de 1917 han confirmado la opinión de San Roberto Belarmino.

Pregunta: Hasta ahora hemos examinado el orden divino; ahora bien, ¿se reconoce también este mismo ordenamiento en el ordenamiento jurídico canónico y eclesiástico vigente, concretamente en el Código de Derecho Canónico de 1917?

Respuesta: Sí; el canon 188 del Código de Derecho Canónico lo ha aceptado en forma de “renuncia tácita” y establece:

Canon 188

Cualquier cargo queda vacante por el hecho y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo:

4.° Se aparta públicamente de la fe católica.

Pregunta: Este canon simplemente habla de la vacante del cargo; ¿existe también un canon en el Código de Derecho Canónico de 1917 sobre la pérdida de la potestad ordinaria de jurisdicción que esté en consonancia con las palabras de San Roberto Belarmino?

Respuesta: Sí; en este sentido, leemos:

Canon 197

§ 1. El poder ordinario de jurisdicción es aquel que está vinculado a un cargo por ley.

En este canon, leemos que el poder ordinario de jurisdicción está ligado a un cargo; ahora bien, cuando según el Canon 188 §4 el cargo queda vacante por desviación pública de la fe católica, en consecuencia también se pierde el poder ordinario de jurisdicción; como leemos:

Canon 208

…Él [es decir, el poder ordinario de jurisdicción] cesa con la pérdida del cargo.

En este sentido leemos:

Dado que la jurisdicción ordinaria está vinculada por ley a un cargo, solo se extingue con la pérdida del propio cargo.

- Timothy Lincoln Bouscaren, Canon Law; A Text and Commentary, Milwaukee, Bruce Pub. Co, [1953], p. 140

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“Cesa [el poder ordinario de jurisdicción] cuando se ha perdido el cargo”. Esto se deduce como consecuencia del Canon 197, §1

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 222

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La cesación de la jurisdicción ordinaria se produce por la pérdida del cargo.

- Heribert Jone, OFM Cap., Moral Theology, Westminster, Md. : Newman Press, [1962], p. 407

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Por lo tanto, si un obispo muere, renuncia o es privado de su cargo, su poder cesa.

- Rev. Charles Augustine, O.S.B., A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis : B. Herder Book Co., vol. II, [1928], p. 190

Y esta pérdida del poder ordinario de jurisdicción está completamente en consonancia con la tesis de San Roberto Belarmino.

Pregunta: ¿Cuál es el final del Canon 188 §4?

Respuesta: En este sentido leemos:

Puesto que no solo es incongruente que quien ha abandonado públicamente la fe permanezca en un cargo eclesiástico, sino que tal condición también podría ser fuente de graves daños espirituales en lo que respecta al cuidado de las almas, el Código prescribe que un clérigo renuncie tácitamente a su cargo mediante la deserción pública de la fe.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], p. 136

 

Pregunta: En el Canon 188 §4, ¿qué se entiende por “públicamente”?

Respuesta: En este sentido leemos:

Por renuncia tácita, conforme a la ley, todos los cargos quedan vacantes automáticamente (ipso facto) y sin declaración alguna en los siguientes casos… Cuando un clérigo abandona públicamente la fe católica. El término “públicamente” debe entenderse de acuerdo con el concepto del canon 2197.

- Abbo-Hannan, The Sacred Canons, St. Louis, Mo. : B. Heder, vol. I, [1952], p. 245

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Ha desertado públicamente de la fe católica, por ejemplo, mediante herejía formal, o mediante una apostasía pública de la fe, o mediante una apostasía cometida en circunstancias tales que se puede y se debe juzgar prudentemente que se hará pública fácilmente (cf. Canon 2197, 1°).

- Guido Cocchi, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. II, [1931], n. 151, pág. 209

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“Públicamente”, además, debe interpretarse de acuerdo con la norma del Canon 2197.

- Alberto Blat, OP, Commentarium Textus Codicis Iuris Canonici, Ex Typographia Pontifica In Instituto, vol. I, [1921], pág. 158

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La deserción debe ser pública en el sentido del Canon 2197, nº 1.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F.Scho‌ningh [etc.], vol. I, [1939], pág. 196

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El carácter público de este crimen [es decir, herejía o apostasía] debe entenderse a la luz del canon 2197 n. 1.

- Rev. Leo Arnold Jaeger, The Administration of Vacant and Quasi-Vacant Dioceses in the United States, The Catholic University of America Press, [1932], p. 82

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La ofensa [la apostasía] es pública cuando [según la definición del canon 2197, n. 1] es conocida por la mayor parte de la comunidad o debería llegar a ser conocida pronto.

- A. Vermeersch SJ, I. Creusen SJ, Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. I, [1933], n. 335, pág. 254

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La deserción [de la fe] debe ser pública según la definición de “pública” que se encuentra en el canon 2197, n. 1.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], p. 139

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Si ha apostatado públicamente de la fe, cuya apostasía se ha hecho pública por un signo o acto en el sentido del canon 2197, n.º 1.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 212

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La apostasía de la fe católica debe ser pública, lo que significa, según el canon 2197, 1°, que o bien el hecho ya es conocido por un gran número de personas, o bien las circunstancias de la apostasía son tales que se debe juzgar prudentemente que se dará a conocer fácilmente.

- Timothy Lincoln Bouscaren, Canon Law; A Text and Commentary, Milwaukee, Bruce Pub. Co, [1953], p. 311

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Pregunta: Ahora bien, ¿qué dice el Canon 2197?

Respuesta: Dice:

Canon 2197

Un delito es:

1.° Público, si ya es conocido o se encuentra en tales circunstancias que se puede y se debe juzgar prudentemente que llegará a ser conocido fácilmente;

Y en este sentido, leemos:

La apostasía puede ser pública por el hecho de que ya es conocida por una parte notable de la comunidad. La ley no prescribe ningún número específico como necesario para constituir una parte notable de la comunidad. La determinación de este punto queda a criterio prudente del hombre. Además de ser pública por su divulgación efectiva, la apostasía también puede ser pública porque las circunstancias obligan a concluir que se divulgará fácilmente en el futuro. Así, si tan solo unas pocas personas locuaces presenciaron la apostasía, o si el único testigo fue una persona taciturna que luego amenazó con revelar el delito debido a una enemistad surgida entre él y el delincuente.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], p. 139

Pregunta: ¿No es claramente erróneo afirmar que la apostasía debe ser notoria de acuerdo con el Canon 2197, nn. 2 y 3?

Respuesta: Sí. Esta afirmación no solo es totalmente contraria al texto expreso del Canon 188, sino que tampoco encuentra apoyo entre los canonistas.

Pregunta: Como algunos afirman, ¿es necesario que una persona se una a una secta o religión no católica para que se produzca el concepto de deserción pública de la fe y, por consiguiente, la renuncia tácita?

Respuesta: No, como veremos más adelante, el legislador ha designado la pertenencia a una secta no católica como uno de los casos claros de deserción de la fe católica; sin embargo, esto no significa que sea el único caso, y por lo tanto la afiliación a una secta o religión no católica no es necesaria para la deserción de la fe, como leemos:

Para que se cometa el delito de herejía, no es necesario pertenecer a ninguna secta herética.

- Wernz, SJ & Vidal, SJ, Jus Canonicum, Romae: apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. VII, [1927], pág. 424

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De la fe católica, se ha apartado no solo internamente, ni siquiera externamente, sino secretamente, sino públicamente; es decir, por herejía formal, o por errar con pertinacia respecto a un dogma de la fe, o por apostasía de la fe, aunque en ambos casos no se adhiera a ninguna secta en absoluto.

- Alberto Blat, OP, Commentarium Textus Codicis Iuris Canonici, Ex Typographia Pontifica In Instituto, vol. I, [1921], pág. 158

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La cuestión de si un hereje incurre en la censura solo cuando se convierte en miembro de una denominación no católica queda resuelta en negativo por la definición del canon 1825, párr. 2, y por el canon 2314, párr. 1, n. 3.

- Rev. Hubert Louis Motry, Diocesan Faculties According to the Code of Canon Law, Catholic University of America, [1922], p. 125

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Para ser considerado apóstata, no es necesario profesar la adhesión a otra religión, como el islam. Los racionalistas, los indiferentistas y otros individuos de este tipo son apóstatas, siempre que hayan sido bautizados; y, por supuesto, aquellos bautizados que se han convertido al judaísmo, al islam, al budismo, etc., son igualmente apóstatas. (…) Lo dicho en el § anterior sobre la apostasía debe aplicarse al delito de herejía.

- Federico Santamaría Peña, Comentarios al Código Canónico, Imprenta del Sucesor de Enrique Teodoro, vol. VI, [1922], págs.194, 195

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Este delito [es decir, herejía o apostasía pública] presupone no un acto interno, ni siquiera externo pero oculto, sino una deserción pública de la fe a través de la herejía o apostasía formal, con o sin afiliación a otra sociedad religiosa.

- Rev. Leo Arnold Jaeger, The Administration of Vacant and Quasi-Vacant Dioceses in the United States, The Catholic University of America Press, [1932], p. 82

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Para incurrir en la excomunión, se requiere que la deserción interna de la fe se manifieste externamente; pero no importa si el apóstata se pasa a otra secta religiosa, ya sea al judaísmo, al paganismo, al islam, o si no profesa ningún culto religioso, como hacen los ateos, deístas, indiferentistas, materialistas, naturalistas, panteístas y librepensadores. (…) Para incurrir en la excomunión, se requiere que la herejía concebida internamente se manifieste externamente mediante algún signo, ya sea de palabra, de hecho o escrito, incluso si nadie está presente o lo escucha. Pero no se requiere que el hereje se una a ninguna secta de herejes, como los protestantes, los cismáticos que se equivocan en materia de fe, los jansenistas, los antiinfalibilistas o los antiguos católicos.

- Hieronymus Noldin SJ, Summa Theologiae Moralis, De Censuris, F. Rauch, Innsbruck, [1935], p. 54

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La deserción de la fe debe ser pública. Cabe señalar de inmediato que la adhesión o la inscripción en una secta no católica no son requisitos para que exista la publicidad que exige el canon.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], p. 139

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Un hereje público (o notorio) es aquel cuya herejía es conocida por un gran número de personas, incluso si no se ha unido formalmente a las filas de una iglesia herética.

- Msgr. G. Van Noort, Dogmatic Theology, vol. II: Christ’s Church, The Newman Press, [1959], p. 239

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Pregunta: ¿Es cierto, como algunos afirman, que mientras un clérigo se considere católico, no es un hereje formal y, por consiguiente, no se produce ninguna renuncia implícita al respecto?

Respuesta: No; como hemos visto anteriormente, el criterio de herejía no es si una persona se considera católica o no, sino la negación de una verdad de la fe católica, independientemente de si la persona se considera católica o no. Y, de hecho, como ha demostrado la experiencia histórica y atestigua el Papa Pío IX, la mayoría de los herejes se llaman a sí mismos católicos; pero esto no impide que se les aplique la cualidad de ser herejes. Como leemos:

6. (…) El principal engaño utilizado para ocultar el nuevo cisma es el nombre de "católico".  (…) Siempre ha sido costumbre de herejes y cismáticos llamarse católicos...

- Papa Pío IX, Quartus Supra, 6 de enero de 1873

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que, según los cánones 2261 y 2264, los actos de jurisdicción de personas excomulgadas sin sentencia de condena (incluidos los herejes simples) son ilícitos pero válidos, y esto demuestra que los herejes conservan su jurisdicción ordinaria hasta que la Iglesia emita una sentencia de condena? Como leemos:

Canon 2261

§ 2. Los fieles, con el debido respeto a lo dispuesto en el § 3, pueden, por cualquier causa justa, solicitar los Sacramentos y Sacramentales a un excomulgado, especialmente si faltan otros ministros, y entonces el excomulgado al que se le solicita puede administrarlos y no está obligado a indagar los motivos del solicitante.

§ 3. Pero de un excomulgado y de otros excomulgados después de que haya llegado una sentencia condenatoria o declarativa, solo los fieles en peligro de muerte pueden pedir la absolución sacramental según la norma de los cánones 882 y 2252 e incluso, si faltan otros ministros, otros sacramentos y sacramentales.

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Canon 2264

Los actos de jurisdicción, ya sea para el foro externo o interno, realizados por un excomulgado son ilícitos; y si se ha dictado una sentencia condenatoria o declarativa, también son inválidos con la debida consideración a lo dispuesto en el Canon 2261, § 3; de lo contrario, son válidos e incluso lícitos si son solicitados por un miembro de los fieles según la norma del mencionado Canon 2261, § 2.

Respuesta: Este canon no tiene contradicción con la tesis de San Roberto Belarmino; porque la jurisdicción mencionada en estos cánones no es jurisdicción ordinaria sino jurisdicción provista; en este sentido leemos:

La atribución de jurisdicción por la Iglesia es una disposición legal que la otorga automáticamente en el momento de su ejercicio (ad modum actus), para evitar que el bienestar espiritual de una persona sufra daños por falta de jurisdicción del sacerdote, sin culpa del beneficiario. Un ejemplo de ello podría ser el de un sacerdote que actúa como pastor legítimo, cuando en realidad es un impostor, no válidamente designado para su cargo, ya sea por error o por una inhabilitación oculta; o el caso de un sacerdote que, actuando como si tuviera jurisdicción, ocupa el confesionario o imparte la absolución, cuando en realidad carece de ella o su facultad ha caducado. En tales casos, el pueblo (salvo algún individuo que excepcionalmente lo supiera) pensaría legítimamente que dichos sacerdotes poseen la jurisdicción adecuada, e incluso podría solicitar su ejercicio, pero correría el riesgo de sufrir graves daños espirituales y materiales a menos que la Iglesia les otorgara la jurisdicción pertinente.

- Francesco Roberti, Dictionary of Moral Theology, London : Burns & Oates, [1962], p. 671

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Estos cánones derivan de la constitución “Ad evitanda” del Papa Martín V, que, para la tranquilidad de los católicos, les permitía acudir sin temor a cualquier sacerdote que no hubiera sido condenado por su nombre para hacer penitencia y confesión, sin conceder privilegio alguno a los sacerdotes excomulgados; en este caso, el propio sacerdote puede carecer de jurisdicción por diversas razones, pero la Iglesia le otorga dicha jurisdicción para la tranquilidad de los católicos. Como leemos:

Estas excepciones se introdujeron en beneficio, no de la persona excomulgada, sino de los fieles.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 940

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Esta distinción fue introducida por Martín V en el Concilio de Constanza, no en cuanto al nombre, sino en cuanto a la realidad misma. En virtud del artículo 7 de la constitución Ad evitanda, recogida en el concordato suscrito con la nación alemana, debían evitarse quienes fueran conocidos agresores de clérigos, incluso si no habían sido denunciados por un juez. Además, debían evitarse aquellos contra quienes un juez eclesiástico hubiera pronunciado y publicado personal y públicamente una sentencia de excomunión. Los demás eran considerados tolerados (tolerati), ya que a los fieles se les permitía comunicarse con ellos en asuntos civiles y, en cierto modo, incluso en asuntos sagrados, no para que los excomulgados recibieran un favor, sino para aliviar la conciencia de los fieles.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 832

En el Canon 209, leemos que en tales circunstancias, se proporciona jurisdicción:

Canon 209.

En caso de error común o de duda fundada o probable sobre la ley o los hechos, la Iglesia proporciona jurisdicción tanto para el foro externo como para el interno.

Por lo tanto, una persona puede de hecho no tener jurisdicción ordinaria, pero para la tranquilidad de los fieles, puede tener jurisdicción supletoria; como leemos:

Cuando alguien alude al principio supletorio, quiere decir que falta la potestad jurisdiccional necesaria para la validez de un acto determinado, y la Iglesia debe subsanar esta deficiencia al momento de realizar dicho acto. No importan las razones de la falta de jurisdicción. Puede que esta nunca se le haya conferido al sacerdote. Puede que se le haya conferido, pero inválidamente. Puede que se le haya conferido, pero que no se extienda al territorio en el que la ejerce ni a las personas sobre quienes la ejerce. O puede que se le haya conferido válidamente, pero que posteriormente la haya perdido quien la poseía.

- Francis Sigismund Miaskiewicz, J.C.L., Supplied Jurisdiction According to Canon 209, The Catholic University of America Press, [1940], p. 224

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A los excomulgados se les niega la potestad de jurisdicción, salvo en ciertos casos en que la Iglesia se la concede por el bien común. Así, pueden dar la absolución en peligro de muerte (Canon 882), en caso de error común (Canon 209) o a petición, si no son vitandi ni están condenados (Canon 2261).

- Charles J. Callan, O.P., John A. McHugh, O.P., Moral theology, Joseph F. Wagner, Inc. vol. I, [1929], n. 1375, p. 545

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Pregunta: Ahora bien, ¿cómo se prueba que dicha persona carece realmente de jurisdicción ordinaria para oír confesiones y que la jurisdicción mencionada en los cánones 2261 y 2264 es del tipo de jurisdicción supletoria?

Respuesta: Lo demostramos a partir del propio Derecho Canónico; el canon 873 dice:

Canon 873

§ 3. Esta jurisdicción [es decir, jurisdicción ordinaria para tomar confesiones] cesa al perderse el cargo según la norma del Canon 183.

Ahora, en el Canon 183 leemos:

Canon 183

§ 1. El cargo eclesiástico se pierde por renuncia, privación, remoción, traslado o transcurso de un tiempo predeterminado.

Como observamos, la jurisdicción ordinaria para oír confesiones está vinculada a un cargo; y el canon 873 ha declarado que esta jurisdicción cesa al perderse el cargo según el canon 183; uno de los ejemplos del canon 183 es ​​la renuncia, que según el canon 188 se produce tácitamente por desviación pública de la fe. Como leemos:

La renuncia puede ser expresa o tácita. Esta última se manifiesta en ciertos actos realizados voluntariamente por quien ocupa un cargo, en virtud de los cuales la ley presume, con presunción de iuris et de iure, la intención de renunciar y la aceptación de la renuncia (Canon 188).

- Lorenzo Miguélez Domínguez, Sabino Alonso Morán, O.P., Marcelino Cabreros de Anta, O.S.A., Código de Derecho Canónico, Biblioteca de Autores Cristianos, [1957], p. 77

  

Por lo tanto, las personas excomulgadas de los cánones 2261 y 2264 (al menos en lo que respecta a herejes y apóstatas públicos) carecen de jurisdicción ordinaria debido a la renuncia tácita; por lo tanto, esta jurisdicción es solo del tipo de jurisdicción supletoria.

Pregunta: ¿Acaso el canon 2266 no declara explícitamente que las personas excomulgadas, incluidos los herejes simples, pierden su oficio después de una sentencia declarada; como leemos:

Canon 2266

Tras una sentencia condenatoria o declarativa, un excomulgado permanece privado de los frutos de la dignidad, el cargo, el beneficio, la pensión y el deber, si los tenía en la Iglesia; y un proscrito [excomulgado es privado] de la dignidad, el cargo, el beneficio, la pensión y el deber mismos.

Respuesta: Sí; pero reiteramos que, si bien es cierto que todos los herejes son excomulgados, no todos los excomulgados son herejes. Este canon incluye a diversas personas excomulgadas, pero no puede aplicarse a herejes y apóstatas públicos, ya que, como indica el Canon 188 §4, los herejes y apóstatas públicos pierden su cargo por renuncia tácita, antes de cualquier sentencia de condena o declaración por parte de la Iglesia. De lo contrario, tendríamos que considerar el Canon 188 §4 completamente inútil y redundante.

Pregunta: ¿No deberíamos, como algunos han afirmado, interpretar el Canon 188 §4 únicamente según el Canon 2314 §1 n. 2 y decir que, según el Canon 2314 §1 n. 2, esta vacante solo puede ocurrir después de observar las formalidades del Canon 2314 §1 n. 2, incluyendo la emisión de advertencias formales y la declaración de la Iglesia; como leemos:

Canon 2314

§ 1. Todos los apóstatas de la fe cristiana y todos y cada uno de los herejes o cismáticos:

2.° Si no respetan las advertencias, son privados de beneficio, dignidad, pensión, cargo u otro deber que tengan en la Iglesia, son declarados infames y [si] los clérigos, con la advertencia repetida, [son] depuestos;

Respuesta: No; esta es una interpretación completamente incorrecta.

Pregunta: ¿Por qué dice usted que esta es una interpretación completamente incorrecta?

Respuesta: Por cuatro razones:

En primer lugar, esta interpretación es completamente contraria a las palabras del texto explícito del Derecho Canónico; porque el Canon 188 §4 ha designado la naturaleza del factor que causa la vacancia del cargo como “renuncia tácita”, que ocurre sin sentencia judicial y por la voluntad y acto de la propia persona, mientras que el Canon 2314 §1 n. 2 ha introducido la naturaleza del factor que causa la vacancia del cargo como “privación” y “deposición”, ambas penas que se llevan a cabo después de un juicio, formalidades y una sentencia del tribunal eclesiástico; el Canon 188 dice que este acto se realiza sin declaración, pero esta interpretación lo considera necesario de una declaración de la Iglesia. Por lo tanto, tal interpretación, que se ve obligada a ignorar por completo las palabras del Canon 188, es completamente contraria al Canon 18 que dice:

Canon 188

Las leyes eclesiásticas deben entenderse según el significado de sus propias palabras, consideradas en su texto y contexto.

En segundo lugar, esta interpretación presupone la ignorancia del legislador; imagina que el legislador en el Canon 188 §4 ha establecido una norma de tal manera que no es ejecutable según el método explícitamente indicado y debe ser completamente descartada en favor de otro canon; como si la existencia del Canon 188 §4 fuera completamente redundante, y pudiéramos llegar exactamente al mismo resultado sin la existencia del Canon 188 §4 y solo con el Canon 2314 §1 n. 2. Mientras que una interpretación correcta presupone que el legislador es racional e interpreta las leyes de manera que cada una de ellas sea ejecutable en el sentido en que están escritas.

En tercer lugar, esta interpretación no abarca a todos los miembros de la Iglesia, especialmente al papa y a los cardenales; porque si el canon 188 solo se puede ejecutar después de cumplir con las formalidades del canon 2314 §1 n. 2, hemos proporcionado un margen de seguridad para el papa y los cardenales para que, incluso si se convierten en herejes y apóstatas públicos, puedan continuar su gobierno sobre la Iglesia con tranquilidad; puesto que el canon 2314 es un canon penal al que el papa no está sujeto, y de manera similar, los cardenales tampoco están sujetos a él porque el Código de Derecho Canónico no los declara explícitamente sujetos a este canon.

En cuarto lugar, según esta interpretación, el orden y la ley eclesiástica no están en armonía con el orden y la ley divina.

Pregunta: ¿Cuál es el método correcto para interpretar y comprender estos dos cánones?

Respuesta: Para interpretar y comprender correctamente estos dos cánones, hay que distinguir entre los efectos y penas ipso facto, automáticos o latae sententiae de la herejía pública, por un lado, y sus efectos formales o ferendae sententiae, por otro.

Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre las penas automáticas o latae sententiae y las penas formales o ferendae sententiae?

Respuesta: Respecto a esto, el propio canon dice:

Canon 2217

§ 1. Una sanción se denomina:

2.ْ Automática (latae sententiae) si se agrega una pena determinada a la ley o precepto de tal manera que se incurre en el hecho de que se comete el delito; formal (Ferendae sententiae) si debe ser infligida por un juez o superior;

En la interpretación de este canon, leemos:

Una pena puede adjuntarse a una ley o precepto de tal manera que el mero hecho de violar la ley o precepto sea suficiente para incurrir en ella. En ese caso, es latae sententiae. Será ferendae sententiae si debe ser impuesta por el juez o superior. … Las penas se consideran latae sententiae cuando así se declara explícitamente en la ley; o cuando se dice que se incurren ipso jure, eo ipso, ipso facto; o cuando esto está implícito en la redacción del canon que utiliza expresiones que se refieren al presente, excommunicamus, suspendimus. Un castigo que debe ser infligido por intervención del superior, o que se expresa con palabras que se refieren al futuro, deponatur, ab Ordinario puniatur, etc., debe considerarse ferendae sententiae.

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), New York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], p. 56

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Una pena es latae sententiae si una pena determinada está tan ligada a una ley o precepto que se incurre ipso facto al cometerse el delito (es decir, debe ser ejecutada por el propio infractor; obliga inmediatamente en ambos foros, y solo se requiere una sentencia declarativa para obligar al acusado a observar la pena en el foro externo: can. 2232 § 1); y es ferendae sententiae si debe ser infligida por un juez o superior (can. 2217 § 1, n. 2).

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 816

Pregunta: ¿Qué efectos y también penas ipso facto, automáticas o latae sententiae tiene la herejía pública?

Respuesta: La herejía pública tiene dos efectos ipso facto, automáticos o latae sententiae; el primero es la renuncia tácita al cargo, que no es una pena en esencia; y también la excomunión, que sí es una pena en esencia; como leemos:

Canon 188

Cualquier cargo queda vacante por el hecho y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo:

4.° Se aparta públicamente de la fe católica.

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Canon 2314

§ 1. Todos los apóstatas de la fe cristiana y todos y cada uno de los herejes o cismáticos:

1.° Incurren por ese hecho en excomunión;

En este sentido, leemos:

a) Sanciones Latae sententiae.

α) Todos los apóstatas de la fe cristiana, y todos y cada uno de los herejes o cismáticos, incurren ipso facto en la excomunión. …

γ) Un clérigo que ha abandonado públicamente la fe católica se considera, por presunción de iuris y de iure, que ha renunciado a los cargos eclesiásticos que ostentaba; por lo tanto, dichos cargos quedan vacantes ipso facto por esa renuncia pública, sin necesidad de declaración alguna. Esta sanción, si bien no es propiamente penal, en nuestro caso presupone necesariamente dolo.

- Matthaeus a Coronata OM Cap., Institutiones Iuris Canonici, Taurini (Italia): Ex Officina Libraria Mariette, [1928], vol. IV, págs. 287 y 289

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Como castigo, en caso de apostasía, herejía y cisma, se prescribe la excomunión como pena derivada de la comisión del delito en sí (Tatstrafe) (c. 2314 § 1 n. 1). Cuando el delito contra la fe es de conocimiento público, también se produce, por ministerio de la ley, la pérdida de cualquier cargo eclesiástico que se pueda ostentar (c. 188 n. 4).

- Eichmann-Mörsdorf, Lehrbuch des Kirchenrechts auf Grund des Codex Iuris Canonici, Verlag Ferdinand Schöningh, [1964], vol. III, pág. 416

Como hemos visto, estos efectos y sanciones se imponen por la comisión misma del acto y no requieren formalidades, juicio, emisión de advertencias, emisión de una sentencia o promulgación de una sentencia; asimismo, primero leemos acerca de la renuncia tácita:

Este canon (188, §4) pertenece a la sección que trata sobre las renuncias a cargos eclesiásticos; y el significado de esta sección es que el acto de romper públicamente la conexión con la Iglesia constituye una renuncia tácita a cualquier cargo, beneficio o posición, renuncia que la Iglesia acepta sin necesidad de notificación formal de aceptación por parte del obispo o cualquier otro funcionario. … [dicho clérigo se despoja] de cualquier cargo eclesiástico que haya podido ostentar previamente, y ya no posee ningún derecho ni poder derivado de dicho cargo.

- Rev. Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Catholic University of America, [1932], p. 55

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La privación de beneficios es una pena ferendae sententiae, a menos que se aplique el caso contemplado en el Canon 188, nº 4, según el cual cualquiera que se aparte públicamente de la fe católica —es decir, un hereje público— pierde, ipso facto y sin ninguna declaración, todos los cargos y beneficios eclesiásticos.

- Federico Santamaría Peña, Comentarios al Código Canónico, Imprenta del Sucesor de Enrique Teodoro, vol. VI, [1922], pág. 197

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En estos casos, la pérdida del cargo también se considera derivada del acto delictivo en sí, no como una privación, es decir, no como un castigo vengativo, sino como una renuncia tácita provocada por el propio titular del cargo eclesiástico.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 133

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Cómo se debe presentar una renuncia. 1. La renuncia tácita no requiere formalidad alguna, y siempre que se haya producido el hecho que la origina, la renuncia misma se establece por presunción de derecho y de hecho (praesumsme iuris et de iure). De esta manera, se pierden todos los cargos, ya sean mayores o menores, con o sin responsabilidad pastoral, e incluso los beneficios eclesiásticos, y no se requiere declaración, decreto ni sentencia alguna por parte de un Superior.

- Matthaeus Conte A Coronata, OMC, Institutiones Juris Canonici, Taurini: Ex Officina Libraria Mariette, vol. I, [1928], n. 263, pág. 300

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Renuncia tácita. 1. Esta, en efecto, procede de una causa voluntaria, sea culpable o inculpable; pero, propiamente hablando, no la efectúa el clérigo mismo. Más bien, se produce por la propia ley, que no permite que un cargo eclesiástico coexista simultáneamente con una determinada situación.

- Felice M. Capello, SJ, Summa Iuris Canonici: en Usum Scholarum Concinnata, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. I, [1940], pág. 368

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Como lo establece la propia ley, la realización de cualquiera de los actos mencionados en este canon produce la vacante del cargo clerical sin necesidad de declaración alguna por parte del superior. Este efecto se atribuye a una renuncia tácita, sancionada por la propia ley. Se denomina renuncia tácita para distinguirla de una renuncia expresa, que se realiza conforme a las diversas formalidades prescritas en la ley. En una renuncia tácita no se prescriben formalidades. Basta con que el clérigo realice uno de los actos o sea responsable de alguna de las omisiones a las que la ley atribuye el efecto de una renuncia tácita al cargo.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], p. 113

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Es cierto que algunos de los actos enumerados en el canon 188 constituyen ilícitos y conllevan penas especiales, pero el efecto de una renuncia tácita no debe considerarse como una pena canónica. … Es evidente que se establece una distinción entre la pena amenazada o impuesta, por un lado, y la renuncia tácita, por otro. En ninguna parte del Código se denomina pena a la renuncia tácita.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], págs. 115, 116

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Renuncia tácita (c. 188). En virtud de una fuerte presunción de derecho, contra la cual no es admisible prueba directa en contrario, un cargo eclesiástico se considera vacante ipso facto, sin necesidad de declaración alguna por parte del titular del cargo o del superior competente, siempre que exista alguna de las siguientes circunstancias: (…) Cuando el titular del cargo se ha apartado públicamente de la fe católica.

- Eichmann-Mörsdorf, Lehrbuch des Kirchenrechts auf Grund des Codex Iuris Canonici, Verlag Ferdinand Schöningh, vol. I, [1959], pág. 311

En segundo lugar, respecto de la excomunión automática y latae sententiae:

El hereje incurre inmediatamente en excomunión y es susceptible de sufrir castigos adicionales. … Un delincuente culpable del simple delito de herejía (que, por lo tanto, no ha persistido en el desacato rebelde a las advertencias y castigos canónicos, ni se ha unido a ninguna secta no católica), incurre en la excomunión eclesiástica en su forma más simple.

- Rev. Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Catholic University of America, [1932], pp. 43, 44

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La censura infligida es excomunión ipso facto, que per se ni siquiera requiere una sentencia declarativa.

- Rev. Charles Augustine, O.S.B., A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis : B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], p. 278

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Un simple delito de herejía, es decir, que alguien cometa externamente un pecado formal (por lo tanto, hay culpabilidad) de herejía, conlleva automáticamente la excomunión, sin necesidad de declaración alguna. Por ejemplo, alguien afirma que el infierno no existe, a sabiendas de que su existencia es un dogma. Por ese mismo hecho, esta persona queda excomulgada.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

Pregunta: ¿Qué efectos y sanciones formales y ferendae sententiae tiene la herejía pública?

Respuesta: Penas vindicativas de privación, declaración de infamia y, finalmente, deposición; debido a que estas penas son más severas, requieren formalidades, juicio, emisión de advertencias, emisión de una sentencia y promulgación de una sentencia;

Canon 2314

2 ْ Si no respetan las advertencias, son privados del beneficio, la dignidad, la pensión, el cargo u otro deber que tengan en la Iglesia, son declarados infames y [si] los clérigos, con la advertencia repetida, [son] depuestos;

Por lo tanto, para que dicho clérigo sufra penas adicionales y más severas según el Canon 2314 §1 n. 2, que incluyen respectivamente la privación y la deposición, es necesario un juicio judicial y la emisión de advertencias para él; como leemos:

El hereje simple incurre en sanciones adicionales mediante juicio y sentencia judicial.

- Rev. Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Catholic University of America, [1932], p. 55

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La primera pena punitiva incluye la privación; para su imposición, basta una advertencia.

Tras una advertencia, es decir, si alguien es amonestado por su obispo y llamado al arrepentimiento, pero ignora dicha advertencia, puede ser privado por el obispo de cualquier beneficio, dignidad, cargo o función que posea en la Iglesia. Sin embargo, esta privación solo se produce por sentencia del superior.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

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Para los clérigos: privación de todo beneficio, dignidad, pensión, cargo o responsabilidad que puedan ostentar; además de infamia y, tras una advertencia infructuosa, deposición. Estas penas vengativas deben ir precedidas de una advertencia.

- Rev. Charles Augustine, O.S.B., A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis : B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], p. 279. 

 

La segunda pena punitiva incluye la deposición; la cual, por ser una pena más severa, requiere una segunda advertencia para su imposición.

Tras una segunda amonestación infructuosa a un clérigo, el superior debe proceder a la deposición del clérigo, lo que conlleva, además de la pérdida previa de cualquier cargo y beneficio (ya sufrida tras la primera amonestación infructuosa), la incapacidad legal para aceptar cualquier cargo y beneficio en el futuro.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

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La declaración requiere una segunda advertencia después de que se haya notificado la primera, con la amenaza de privación de bienes e infamia.

- Rev. Charles Augustine, O.S.B., A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis : B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], p. 279

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Pregunta: Entonces, estas advertencias no tienen como objetivo detectar la pertinacia para probar la herejía, ¿correcto?

Respuesta: Sí; algunos imaginan erróneamente que estas advertencias son para probar la pertinacia y así demostrar que un individuo se ha convertido en hereje; mientras que estas advertencias son para imponer penas más severas al hereje, como otros delitos que requieren advertencia. Este canon no dice que los individuos se conviertan en herejes después de dos advertencias, sino que los herejes son primero excomulgados, luego, después de una advertencia, privados de sus derechos, y después de la segunda advertencia, depuestos. Observamos que, según el canon 1325, la pertinacia es una condición necesaria para ser hereje; ahora bien, cuando el Derecho Canónico ha considerado a los herejes sujetos al canon 2314, significa que ha reconocido la pertinacia en ellos, y si el Derecho Canónico no hubiera considerado ya a dicha persona pertinaz y, por consiguiente, hereje, ni siquiera estaría sujeta al canon 2314 §1 n. 1 y no sufriría la pena de excomunión antes de estas advertencias; como leemos:

En el derecho canónico, el concepto de delito presupone necesariamente la existencia del pecado. … La ausencia de cualquier obstinación exime a la persona del pecado de herejía.

- Rev. Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Catholic University of America, [1932], pp. 15 & 30

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Si aquellos que han sido excomulgados no se enmendan a pesar de las advertencias, serán privados de sus beneficios y de todos los cargos que ostentan en la Iglesia, y serán declarados infames.

- Ignacy Grabowski, Prawo Kanoniczne, Towarzystwo „Biblioteka Religijna” im. X. Arcyb. Bilczewskiego, [1927], pág. 759

Por lo tanto, para la realización del delito de herejía en el sentido legal, es necesaria la pertinacia; pero se presume que una persona que efectivamente ha sido objeto de la pena de herejía en el Canon 2314 §1 n. 1 posee las condiciones necesarias del delito, incluida la pertinacia; y las advertencias del Canon 2314 §1 n. 2 no se refieren a probar la pertinacia, sino que tienen por objeto infligir un castigo adicional debido a la perseverancia en la herejía, y a una mayor contumacia y pertinacia; como leemos:

El segundo número del canon 2314, §I, trata de los castigos que se deben infligir a un hereje que persiste en su herejía a pesar del castigo impuesto por el primer número del canon y a pesar de las advertencias canónicas que le dirige personalmente un superior judicial. … Esta perseverancia en la herejía implica, al menos virtualmente, la repetición del delito original, con creciente contumacia y pertinacia, y por ende, mayor culpa.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 41

y como se ha dicho, debido a la imposición de penas más severas, estas advertencias son necesarias para la imposición de penas ferendae sententiae de acuerdo con la norma del Canon 2233; en este canon leemos:

Canon 2333

§ 1. No se podrá imponer ninguna pena a menos que sea cierto que el ilícito se cometió y que no está legítimamente prescrito.

§ 2. Aunque esto se haya demostrado legítimamente, si se trata de la imposición de una censura, se debe dirigir la mirada al acusado y advertirle que cese de la contumacia según la norma del Canon 2242, § 3, y concederle, si a juicio prudente del juez o del Superior así lo considera conveniente, un plazo razonable para que recupere la cordura; si la contumacia persiste, se puede imponer la censura.

En la interpretación de este canon leemos:

En el § 1 de este canon se afirma: “no se puede infligir ninguna pena”, etc.; por lo tanto, la discusión aquí se refiere a una pena ferendae sententiae, es decir, una que es impuesta por un juez a través de una sentencia condenatoria.

- Iacobus Sole, De Delictis et Poenis, Fridericus Pustet, Pontificalis Bibliopola, [1920], p. 88

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Can. 2233, § 1. “No se puede infligir ninguna pena”. Como se desprende de estas palabras, este canon se refiere a la aplicación de una pena ferendae sententiae; que se efectúa mediante una sentencia condenatoria.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 918

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Una pena de condena no solo presupone un delito indudable que no ha prescrito —lo cual el juez debe verificar—, sino que, si se trata de una censura, requiere además la contumacia, la cual debe acreditarse mediante una advertencia desatendida. Por consiguiente, esta advertencia debe emitirse con antelación, notificada personalmente al acusado en forma canónica, para que quede registrada como establecida en el foro externo, otorgándosele además un plazo adecuado para el arrepentimiento, si el juez lo considera oportuno. De lo contrario, la censura es inválida (can. 2233).

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], p. 35

Mientras que los efectos y sanciones automáticos e ipso facto no requieren formalidades, incluidas advertencias; como leemos:

Las advertencias son necesarias al infligir censuras, es decir, cuando se va a imponer una censura mediante una sentencia particular sobre un delito ya cometido. Para las censuras dictadas contra delitos futuros y que se incurrirán ipso facto, ya sean decretadas por ley general o por precepto, no se requieren advertencias;

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), Nueva York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], págs. 74, 75

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La característica distintiva de las penas latae sententiae es que la ley misma las impone al infractor. Por lo tanto, por su propia naturaleza, no requieren la intervención de un juez y, una vez cometido el delito, vinculan al infractor tanto en el ámbito interno como en el externo. Por regla general, si el infractor es consciente de haber cometido el delito, está obligado a cumplir la pena.

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], p. 34

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Alguien podría objetar que tal doctrina se encuentra en tratados pero no ha sido aceptada por el Código de Derecho Canónico, que en el Canon 2233, §2 establece claramente que el acusado debe ser amonestado y reprendido antes de que se imponga la censura. La objeción es errónea porque ese canon se aplica solo a las censuras ferenda sententia, es decir, las impuestas por el superior o el juez eclesiástico. Cuando una censura es late sententie, es decir, cuando el acusado la incurre automáticamente por el mero hecho de haber cometido cierto delito, la amonestación es innecesaria. En tales casos, como lo expresa una hermosa fórmula jurídica, lex interpellat prohomine (la ley interpela en lugar del hombre). Ahora bien, la excomunión que pesa sobre el hereje es late sententia (Can. 2314, §1).

- Arnaldo Xavier da Silveira, Two Timely Issues, [2017], p. 273

Pregunta: Pero si una persona pierde su cargo según el Canon 188 §4, ¿acaso el Canon 2314 §1 n. 2 no pierde todo sentido en ese caso? Porque cuando el cargo ya ha quedado vacante por renuncia tácita, la privación del mismo carece de sentido.

Respuesta: Primero, nosotros también podemos dar una respuesta recíproca; si por medio del Canon 2314 §1 n. 2 una persona pierde su cargo por privación, entonces el Canon 188 §4 se vuelve sin sentido; porque cuando el cargo se pierde por privación, la renuncia tácita al cargo ya no tiene sentido.

Segundo, mientras que si se prioriza el Canon 2314 §1 n. 2, el Canon 188 §4 se vuelve completamente sin sentido, lo contrario no es cierto, y con la priorización del Canon 188 §4, el Canon 2314 §1 n. 2 sigue siendo significativo y ejecutable; porque el Canon 2314 §1 n. 2 es más amplio que el Canon 188 §4 y abarca más casos; por ejemplo, imaginemos que una persona es hereje pero su herejía no ha alcanzado el nivel de pública según la norma del Canon 2197, aquí no pierde su cargo según el Canon 188 §4 y es privado de su cargo según el Canon 2314 §1 n. 2; como leemos:

Si la deserción no es pública, entonces la pérdida del cargo es una pena ferendae sententiae; cf. Canon 2314 §1, no. 2.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F. Scho‌ningh [etc.], vol. I, [1939], pág. 196

Asimismo, el canon 2314, a diferencia del canon 188 §4, incluye también a los cismáticos; imaginemos que un clérigo, sin apartarse de la fe, simplemente se convierte en cismático; en este caso, su oficio no se pierde según el canon 188 §4, sino según el canon 2314. Por lo tanto, la afirmación de que al observar el canon 188 §4, el canon 2314 §1 n. 2 pierde todo sentido es incorrecta.

Pregunta: ¿Puede proporcionar otra confirmación de su interpretación del propio Canon 2314?

Respuesta: Sí; el Canon 2314 §1 n. 3, que trata sobre unirse a una secta no católica, establece explícitamente que la ejecución del Canon 188 §4 ocurre antes de cualquier advertencia y castigo severo de degradación, como leemos:

Canon 2314

3.° Si dan sus nombres a sectas no católicas o se adhieren públicamente [a ellas], por ese hecho son infames, y con el debido respeto a lo prescrito en el Canon 188, n. 4, los clérigos, habiendo sido inútiles las advertencias anteriores, quedan degradados.

Por lo tanto, queda demostrado que el Canon 188 §4 es completamente independiente de advertencias y sanciones, y surte efecto antes de que estas se produzcan. Como leemos:

Si se han inscrito en una secta no católica o se han unido públicamente a una: a) por ello se convierten ipso facto en infames (infames); b) en virtud del canon 188, n.º 4, se considera que han renunciado tácitamente a los cargos, beneficios, etc., que ostentaban de la Iglesia; c) y, en lo que respecta a los clérigos, si una amonestación ha resultado ineficaz, deben ser degradados.

- Franciszek Bączkowicz, Prawo Kanoniczne, Nakładem Księży Misjonarzy, vol. II, [1924], pág. 461

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La adhesión a una secta no católica se castiga con infamia ipso facto de la ley. Un clérigo culpable de esta ofensa, (1) ipso facto, por razón de renuncia tácita, es privado de todos los cargos que ya poseía; (2) después de una sola amonestación que no fue atendida, debe ser degradado.

- A. Vermeersch SJ, I. Creusen SJ, Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. III, [1933], n. 513, pág. 311

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Este canon (188, §4) pertenece a la sección que trata sobre las renuncias a cargos eclesiásticos; y su significado es que el acto de romper públicamente la relación con la Iglesia constituye una renuncia tácita a cualquier cargo, beneficio o posición, renuncia que la Iglesia acepta sin necesidad de notificación formal por parte del obispo ni de ningún otro funcionario. En otras palabras, un clérigo que se une a una secta no católica se despoja, mediante este acto, de cualquier cargo eclesiástico que haya ostentado previamente, y ya no posee ningún derecho ni poder derivado de dicho cargo.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 55

Pregunta: Pero, ¿no podrían algunos argumentar, utilizando el Canon 2314 §1 n. 3, que puesto que —a diferencia del n. 2— el n. 3 se refiere a la ejecución del Canon 188 §4, entonces en el n. 2, el Canon 188 §4 no se ejecuta?

Respuesta: Sí; algunos han planteado ese argumento, pero es erróneo, porque:

En primer lugar, la referencia a la ejecución de una regla en un párrafo no implica necesariamente la negación de la ejecución de esa misma regla en otro párrafo;

Segundo, la mención del Canon 188 §4 en el n. 3 y su omisión en el n. 2 es completamente lógica y razonable; pues en el Canon 2314 §1 n. 2, si la herejía no es pública, el Canon 188 §4 no se aplica esencialmente; sin embargo, si es pública, el legislador ya ha estipulado su dictamen en el Canon 188 §4 y no vio la necesidad de repetirlo, y por lo tanto lo omitió correctamente; particularmente porque el Canon 2314 §1 n. 2 también abarca a los cismáticos, a quienes no siempre se aplica el dictamen del Canon 188 §4; como leemos:

El cisma en sí mismo, que no va acompañado de herejía, no produce el efecto de resignación, puesto que no supone un abandono de la fe católica.

- Abbo-Hannan, The Sacred Canons, St. Louis, Mo. : B. Heder, vol. I, [1952], pág. 245

En cuanto al Canon 2314 §1 n. 3, el legislador pretendía designar la pertenencia a una secta no católica como un caso de desviación de la fe católica; como leemos:

Una persona abandona públicamente la fe católica cuando se pasa a una secta no católica: al inscribir su nombre en dicha secta, al notificar a las autoridades civiles su cambio de afiliación, o incluso al comportarse públicamente como si ya no fuera miembro de la Iglesia Católica.

- Antonio Crnica, OFM, Commentarium theoretico-practicum Codicis Iuris Canonici, S‌ibenik [Yugoslavia]: Typis Typographia “Kac‌ic‌”, vol. I, [1940], pág. 191, 192

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Quienes hayan pertenecido a una secta no católica. El término “adhaerere” ciertamente significa un acto deliberado por parte del candidato, o, dicho de otro modo, un hereje o cismático formal, como se puede ver en el canon 1325, § 2, donde se definen los términos hereje y cismático. En ambos casos se requiere un acto deliberado y obstinado.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. III, [1929], pág. 206

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La adhesión a una secta no católica tiene el carácter de una renuncia tácita a todos los beneficios eclesiásticos de la Iglesia Católica.

- Ignacy Grabowski, Prawo Kanoniczne, Towarzystwo „Biblioteka Religijna” im. X. Arcyb. Bilczewskiego, [1927], pág. 760

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Se aparta de la fe quien niega obstinadamente sus fundamentos, o quien, de palabra o de obra, rompe todo vínculo con la religión católica, por ejemplo, al adherirse a una secta herética o cismática.

- A. Vermeersch SJ, I. Creusen SJ, Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. I, [1933], n. 335, pág. 254

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Si ha desertado públicamente de la fe, cuya apostasía se ha hecho pública por un signo o acto en el sentido del canon 2197, n.º 1, por ejemplo, por adhesión a una secta acatólica o atea.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 212

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Los casos [de renuncia tácita] son: … d) apostasía pública de la fe católica o inscripción en una secta no católica.

- Giovanni Chelodi, Ius de Personis, Libr. Editar. Tridente, [1922], pág. 232

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Apostasía pública de la fe católica o adhesión a una secta no católica.

- Felice M. Capello, SJ, Summa Iuris Canonici: en Usum Scholarum Concinnata, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. I, [1940], pág. 368

En consecuencia, si la pertenencia a una secta no católica es pública, el Canon 188 §4 se aplica correctamente; como leemos:

El tercer número del canon 2314, §1, se refiere a aquellos herejes que, además de su delito original, se unen o se adhieren públicamente a una secta no católica.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 41

Por lo tanto, observamos que todos los cánones están en completa armonía entre sí, y no hay nada extraño ni inusual en ellos.

Pregunta: ¿Su interpretación carece de los defectos de la primera interpretación?

Respuesta: Sí; primero, hemos entendido estas leyes según el Canon 18 exactamente según las mismas palabras en que fueron expresadas y hemos aplicado cada una en su lugar apropiado.

En segundo lugar, a diferencia de la primera interpretación, asumimos que el legislador es racional y sabio; sus cánones son plenamente ejecutables bajo las mismas condiciones en que se expresan, y no hemos descartado ninguno de los cánones en favor de otro.

En tercer lugar, con la interpretación que hemos proporcionado, todos los miembros de la Iglesia, incluidos el papa y los cardenales, también están comprendidos en el ámbito de aplicación del Canon 188 §4.

En cuarto lugar, con la interpretación que hemos proporcionado, la ley eclesiástica está en completa armonía con la ley divina.

Pregunta: Pero según el Canon 1325, la condición para la herejía es que la persona posea pertinacia; ¿no es necesario que, para determinar la pertinacia y posteriormente atribuir la herejía a los papas del Novus Ordo, se les deban dar primero advertencias oficiales?

Respuesta: No; en primer lugar, el Código de Derecho Canónico de 1917 no ha establecido en ningún canon la emisión de advertencias como la única forma necesaria de determinar la pertinacia, y según la opinión común de los teólogos, tal necesidad no siempre existe;

Primero, leamos la definición de pertinacia:

La obstinación se considera equivalente al verdadero consentimiento, presuponiendo el conocimiento de que es un error y que está dentro de la fe. Pues, ya sea por pasión, por debilidad o por cualquier otra causa, si uno llega al verdadero consentimiento al asentir a una proposición contraria a la fe, sabiendo que es contraria a la fe, incurre en verdadera herejía; en ese punto, tal persona es verdaderamente obstinada.

- Thomas de Vio Cajetanus OP, Secunda secundae Summae Theologiae: a Quaestione I ad Quaestionem LVI, Polyglotta, [1895], p. 99

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La pertinacia en la herejía es el acto deliberado de la voluntad por el cual uno rechaza o duda de aquello que sabe que ha sido propuesto por la Iglesia como revelado por Dios.

- Federico Santamaría Peña, Comentarios al Código Canónico, Imprenta del Sucesor de Enrique Teodoro, vol. VI, [1922], pág. 195

Como veremos a continuación, según el Canon 2200, cuando se infringe externamente una ley, al presumirse la libertad de voluntad y la presencia de conocimiento, también se presume la obstinación. Por ello, teólogos y canonistas han afirmado que cuando una persona niega externamente una verdad de la fe, se presume que es hereje. Por consiguiente, no siempre es necesario emitir advertencias, especialmente si dichas herejías son bien conocidas y la persona es clérigo.

Ahora, presten atención a los siguientes 10 testimonios:

Aquí, si dices: El apóstol Pablo dice: 'Evitad a un hereje después de una o dos amonestaciones'”. Por lo tanto, no parece que todo hereje sea excomulgado y deba ser evitado por la Ley Divina, a menos que haya permanecido obstinado después de haber sido advertido dos veces. Respondo: El apóstol, como dice Santo Tomás, habla del hereje que hereja por ignorancia, que aún no se ha separado conscientemente de la Iglesia. Si tal persona, al ser amonestado, permanece obstinada, 'es subvertida (pervertida)', dice el apóstol, 'y peca, siendo condenada por sí misma'. Es decir, como dice Jerónimo, 'pronuncia la sentencia en sí mismo, apartándose de la Iglesia por su propia voluntad'. Este es el comentario de Jerónimo. Pero si el Apóstol habla del hereje ex malicia (por malicia), entonces esas advertencias anteriores no tienen como propósito dictar una sentencia de excomunión que lo separaría de la Iglesia, sino declarar su obstinación, por la cual fue excluido por sí mismo, al haberse separado de la doctrina de la Iglesia.

- Ioannis Driedonis, De libertate Christiana Libri Tres, Ex Officina Bartholomei Grauij, [1548], p. 40

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La segunda duda, y más relevante para el presente asunto, es si esta obstinación puede existir antes de que la persona que se equivoca sea advertida de su error y desprecie la advertencia. … La opinión común y más verdadera de los teólogos enseña que esa advertencia, o la duración o demora del tiempo, no es necesaria para que alguien se convierta en hereje e incurra en las penas de los herejes, sino que basta con que con plena deliberación abrace y exprese un error que ve como ajeno al sentido y la definición de la Iglesia … ni siquiera en el foro externo se requiere siempre una advertencia y corrección previa para que alguien sea castigado como hereje y obstinado, ni esto se observa en la práctica del Santo Oficio. Porque si se pudiera establecer en otro lugar por la misma notoriedad de la doctrina y la calidad de la persona y otras circunstancias que el Acusado no pudo haber ignorado la oposición de esa doctrina a la Iglesia, por ese mismo hecho será juzgado como hereje; … La razón, además, es clara, pues una advertencia externa solo puede servir para que la persona que se equivoca preste atención a la oposición de su error a la doctrina de la Iglesia. Si, por lo tanto, él mismo conoce todo esto mucho mejor por los libros y definiciones de los Concilios que por las palabras de una advertencia, no hay razón para que sea necesaria otra advertencia para que se muestre obstinado contra la Iglesia. Tampoco las palabras de Pablo, aducidas en sentido contrario, se oponen; de hecho, como señaló Suárez, presuponen que ya es hereje incluso antes de la advertencia, cuando dice: “Evitad a un hereje después de una primera y una segunda amonestación”. … Podemos añadir que esa instrucción fue dada a Tito, quien, siendo obispo, debía, como pastor, buscar a las ovejas descarriadas para reconducirlas al redil de la Iglesia. Pero para otros particulares, a veces será más seguro evitar inmediatamente a un hereje que saben que peca no por ignorancia, sino por malicia.

- Juan de Lugo, SJ, Ioannis de Lugo Hispalensis,… Disputationes Scholasticae, et Morales de Virtute Fidei Diuinae, Sumpt. Philippi Borde, Laurentii Arnaud y Claudii Rigaud, [1656], págs.568, 569

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Esto lo confirmo en mi juicio, evidentemente y especialmente en este asunto: Primero, de Pablo a Tito 3: “Evita al hereje después de la primera y la segunda corrección”. Pues allí, Pablo ya lo supone hereje incluso antes de la primera amonestación, como bien observó Suárez. Segundo, lo demuestro porque casi todos los Doctores afirman que por el mero hecho de que alguien, incluso en solitario, profese externamente su herejía, ya está excomulgado y ha incurrido en las penas de los herejes. Sin embargo, tal persona indudablemente aún no tiene esas amonestación ni obstinación, etc.; por lo tanto, por aceptación común de la Iglesia, no solo se llama hereje a quien está endurecido en ese sentido, sino también a quien incluso una vez se opuso directamente a la Iglesia. Además, en cuanto a la expulsión del hábito de la fe, Dios en realidad no espera esa obstinación.

- Rodrigo de Arriaga, SJ, Disputationes Theologicae in Secundam Secundae D. Thomae, ex Officina Plantiniana Balthasaris Moreti, [1649], p. 277

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Y a esto se refiere lo que el Apóstol le dice a Tito: “Apártate del hereje después de una y otra amonestación; sabiendo que tal persona está pervertida y peca, siendo condenada por su propio juicio”. … Pero si es obstinado, ya no se le debe amonestar, porque esa corrección es inútil.

- Pietro Maria Passerini, OP, Commentaria in Quartum [et] Quintum Librum Sexti Decretalium: cum Ipso Textu Suis Locis Disposito et Indicibus Necessariis, Apud Paulum Balleonium, [1698], p. 45

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Para esta obstinación, no se requiere más tiempo que el necesario para que alguien pueda juzgar con plena conciencia la verdad de la fe que se le ha presentado adecuadamente, y aun así desee aferrarse a su propio juicio. Mucho menos se necesitan la primera o la segunda corrección, aunque estas pueden contribuir a reconocer plenamente la obstinación latente contra la verdad de la fe.

- Anacletus Reiffenstuel, OFM, Theologia Moralis, vol. I, [1753], pág. 87

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Por lo tanto, para la obstinación, basta con el consentimiento deliberado al error que se sabe que es contrario a la fe católica, como explica Cayetano en las obras de Santo Tomás. Mucho menos se requiere la primera o la segunda corrección, aunque esto puede contribuir a reconocer plenamente la obstinación latente contra la verdad de la fe.

- Franz Xaver Faber, Compendium Theologicum De Casibus Reservatis, La Haye, [1702], p. 164

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Desde el momento en que uno conoce suficientemente la existencia de la regla de fe en la Iglesia y se niega a someterse a ella por cualquier motivo y bajo cualquier circunstancia, la herejía formal se consuma… Esta oposición voluntaria al Magisterio de la Iglesia constituye obstinación (pertinacia), requisito indispensable para que exista el pecado de herejía. Cabe señalar, como Cayetano (In IIam IIæ, q. XI, a. 2) y Suárez (loc. cit., n. 8), que esta obstinación no implica necesariamente una larga persistencia por parte del hereje ni advertencias por parte de la Iglesia.

- Alfred Vacant, “Héresie, Héretique” en Dictionnaire de Théologie Catholique, vol. VI, [1908], pág. 2222

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Para que exista obstinación, no es necesario que uno sea amonestado repetidamente y persevere en su terquedad durante mucho tiempo, sino que basta con que uno, a sabiendas y voluntariamente, niegue su asentimiento a una verdad que ha sido suficientemente propuesta, ya sea por orgullo, por deseo de contradecir o por cualquier otra causa.

- Adolphe Tanquerey, Sinopsis Theologiae Moralis et Pastoralis, Tornaci: Desclée, vol. II, [1922], pág. 379

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La herejía no es formal a menos que uno rechace la verdad con pertinacia, conociendo su error y consintiéndolo… para la herejía formal no se requiere que una persona dé su asentimiento por malicia, ni que persista en su obstinado rechazo durante mucho tiempo, ni que se niegue a escuchar las advertencias que se le dan. La pertinacia aquí significa el verdadero consentimiento a un error reconocido, y este puede provenir de la debilidad (por ejemplo, de la ira u otra pasión); puede darse en un instante y no presupone que se haya desatendido una advertencia.

- Charles J. Callan, OP, John A. McHugh, OP, Moral theology, Joseph F. Wagner, Inc. vol. I, [1929], nº 829, págs. 310, 311

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La regla enunciada por san Pablo admite una importante excepción. Algunos autores enseñan que la amonestación del Apóstol de los Gentiles tiene como objetivo dejar claro al pecador que está negando una verdad de la fe, la cual no puede negarse bajo ningún pretexto. La Iglesia siempre se preocupa profundamente por evitar errores al determinar la intención herética. Ahora bien, existen casos en que tales errores no pueden ocurrir. Hay casos en que el hereje sabe, evidentemente, que la verdad que niega o cuestiona es una verdad de la fe. Por ejemplo, no se puede admitir que un teólogo desconozca que la virginidad de la Virgen María es un dogma. Por otro lado, en una conversación o conferencia, incluso un teólogo puede pronunciar inadvertidamente una expresión impropia que, como tal, constituiría una herética. Estrictamente hablando, es posible admitir que un error podría incluso colarse en un libro escrito tras una larga reflexión, sin que él lo perciba; pero si la tesis central del libro es públicamente herética, ya no es posible admitir ningún error, descuido o negligencia. La amonestación sería superflua. … Alguien podría objetar que tal doctrina se encuentra en tratados, pero no ha sido aceptada por el Código de Derecho Canónico, que en el Canon 2233, §2 establece definitivamente que el acusado debe ser amonestado y reprendido antes de que se imponga la censura. La objeción es errónea porque ese canon se aplica solo a las censuras ferenda sententia, es decir, las impuestas por el superior o el juez eclesiástico. Cuando una censura es late sententie, es decir, cuando el acusado la incurre automáticamente por el mero hecho de haber cometido cierto delito, la amonestación es innecesaria. En tales casos, como lo expresa una hermosa fórmula jurídica, lex interpellat prohomine (la ley interpela en lugar del hombre). Ahora bien, la excomunión que pesa sobre el hereje es tardía sententia (Can. 2314, §1). Por lo tanto, el presente Código de Derecho Canónico también ha aceptado el principio de que la amonestación no siempre es necesaria para caracterizar la pertinacia.

- Arnaldo Xavier da Silveira, Two Timely Issues, [2017], págs. 272-273

En segundo lugar, un concilio general imperfecto puede, para asegurar la opinión de todos los grupos católicos tradicionalistas y crear garantías de la pertinacia del papa del novus ordo para todos, emitir primero una advertencia al papa del novus ordo.

Pregunta: En este sentido, y en las demás circunstancias de herejía y la imputabilidad, ¿la presunción de la ley favorece a la jerarquía del novus ordo o la perjudica?

Respuesta: La presunción de la ley está en su contra; y los herejes públicos sufren inmediata y automáticamente los efectos y penas automáticos e ipso facto, incluyendo la renuncia tácita y la excomunión latae sententiae; aunque posteriormente puedan probar lo contrario en un juicio; a este respecto, leemos:

Canon 2200

§ 2. Al alegar una violación externa de la ley, se presume dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario.

En la interpretación de este canon, leemos:

La imputabilidad de un delito depende: 1° del dolo del delincuente (can. 2199), es decir, de su voluntad deliberada de violar la ley; esta voluntad presupone conocimiento y libertad (can. 2200 § 1), y en el foro externo siempre se presume que existe, salvo prueba en contrario, cuando hay una violación externa de la ley (can. 2200 § 2);

- Adrien Cance, Le Code de Droit Canonique: Commentaire Succinct et Pratique, París: J. Gabalda, vol. III, [1933], pág. 315

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La imputabilidad de un ilícito depende del dolo y la culpa del infractor; por lo tanto, todas las causas que aumentan, disminuyen o eliminan el dolo o la culpa, por ese mismo hecho aumentan, disminuyen o eliminan la imputabilidad del ilícito. El dolo es la voluntad deliberada de violar la ley, y se oponen a él, por parte del intelecto, el defecto de conocimiento, es decir, la ignorancia, la inadvertencia y el error, y por parte de la voluntad, el defecto de libertad. La regla general es: “Una vez cometida una violación externa de la ley, se presume el dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario”.

- Dominic Prummer OP, Manuale Iuris Canonci, Friburgo de Brisgovia: Herder, [1927], p. 643

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En virtud del canon 2200, §2, el hecho de que se haya cometido un delito establece la presunción de que el infractor fue plenamente responsable. Una simple alegación de ignorancia no será suficiente.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 41

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El dolo, tal como se entiende aquí, es (can. 2200 § 1): “la voluntad deliberada de violar la ley”; y se oponen a él: a) por parte del intelecto, el defecto de conocimiento, es decir, el error, la ignorancia, la inadvertencia; b) por parte de la voluntad, el defecto de libertad, es decir, la fuerza, el temor, la concupiscencia. Una vez cometida una violación externa de la ley, se presume dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario (§ 2); pues se presume que todo aquel está en pleno uso de sus facultades mentales y actúa con libertad, hasta que se demuestre lo contrario; por lo tanto, se presume que su acto contrario a la ley es dolo.

- Guido Cocchi, CM, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. VII, [1931], pág. 16

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Por malicia se entiende aquí la intención, voluntad o determinación deliberada de violar la ley. Esto presupone conocimiento y libertad; la ignorancia o el error, la violencia o el miedo disminuyen o eliminan por completo la deliberación o la libertad, y, por consiguiente, también disminuyen o eliminan la malicia. En el ámbito judicial externo, cuando se ha violado una ley, se presume que se ha violado a sabiendas y deliberadamente, es decir, con malicia, salvo prueba en contrario. (Can. 2200).

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), Nueva York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], págs. 31, 32

Por lo tanto, específicamente con respecto a la herejía externa, leemos:

Casi todos los doctores afirman que, por el mero hecho de que alguien, incluso en soledad, profese externamente su herejía, ya está excomulgado y ha incurrido en las penas propias de los herejes.

- Rodrigo de Arriaga, SJ, Disputationes Theologicae in Secundam Secundae D. Thomae, ex Officina Plantiniana Balthasaris Moreti, [1649], p. 277

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Quien se ha apartado externamente de la fe cristiana se presume que también lo ha hecho internamente, hasta que demuestre lo contrario; por lo tanto, en el ámbito externo, debe ser tratado como un apóstata. (…) Lo dicho en el § anterior sobre la apostasía debe aplicarse al delito de herejía.

- Federico Santamaría Peña, Comentarios al Código Canónico, Imprenta del Sucesor de Enrique Teodoro, vol. VI, [1922], pág. 195

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La mera comisión de cualquier acto que signifique herejía, por ejemplo, la declaración de alguna doctrina contraria o contradictoria a un dogma revelado y definido, constituye motivo suficiente para la presunción jurídica de depravación herética. Sin embargo, pueden existir circunstancias que eximan a la persona de toda responsabilidad, o bien de una responsabilidad grave. Estas circunstancias eximentes deben probarse en el tribunal externo, y la carga de la prueba recae sobre la persona cuya acción ha dado lugar a la imputación de herejía.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 35

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La comisión de un acto externo de herejía se presume legalmente que posee todas las cualidades necesarias de contumacia (Canon 2200, §2), y por lo tanto se castiga automáticamente con el estado de excomunión.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 98

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Según la presunción de foro externo del canon 2200, §2, se presume que estos herejes han incurrido en la excomunión que conlleva la herejía.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 115

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Si alguien conservara la fe cristiana interiormente, pero actuara exteriormente como un apóstata o hereje, lo cual sería una hipocresía detestable, no incurriría en las penas in foro interno, pero in foro externo la presunción estaría en su contra.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], pp. 280, 281

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Por lo tanto, quien de buena fe niega o pone en duda alguna verdad que la Iglesia enseña como dogma de fe divina y católica, es hereje solo en lo material, no en lo formal. Sin embargo, en virtud de la norma establecida en el canon 2200 § 2, una vez que se niega o se pone en duda externamente algún dogma de la fe, se presume siempre que la herejía es formal en el ámbito externo, hasta que se demuestre lo contrario.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], p. 662

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Quienes son ortodoxos en su interior pero manifiestan externamente creencias erróneas o incredulidad no incurren en las penas (en el foro interno); sin embargo, en el foro externo se les trata como si hubieran incurrido en dichas penas.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F.Scho‌ningh [etc.], vol. III, [1939], pág. 475

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Es culpable del pecado de herejía, pero no está sujeto a las penas canónicas, quien niega una verdad que erróneamente cree revelada por Dios y propuesta por la Iglesia para ser creída; … Quien solo simula externamente negar una verdad de fe, pero está, sin embargo, interiormente convencido de su verdad, no es hereje y no incurre en la pena correspondiente, aunque sea considerado hereje en el ámbito externo.

- Heribert Jone, OFM Cap., Moral Theology, Westminster, Md. : Newman Press, [1962], págs. 67, 68

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Si alguien profesa la apostasía de la fe solo externamente —con palabras o hechos— pero afirma internamente haber conservado la fe católica, se iniciarán procedimientos contra él en el foro externo de la misma manera que contra un apóstata, al igual que en un caso similar contra los herejes.

- Wernz-Vidal, Jus Canonicum, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae vol. VII, [1938], pág. 412

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Quien solo finja apostasía o herejía sería culpable, en el foro interno, de un pecado, no de un delito, y por lo tanto no estaría sujeto a la pena, aunque en el foro externo se presume que dicha persona es culpable.

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], págs. 75, 76

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Quienes simplemente actúan o hablan como si no creyeran, pero que internamente sí creen, no son herejes, aunque en el ámbito externo puedan ser considerados herejes.

- Charles J. Callan, OP, John A. McHugh, OP, Moral theology, Joseph F. Wagner, Inc. vol. I, [1929], nº 826, pág. 306

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Los herejes de buena fe, aunque no sean culpables en conciencia, son tratados en el foro externo como excomulgados, a menos que se demuestre su buena fe.

- Francesco Roberti, Dictionary of Moral Theology, Londres: Burns & Oates, [1962], pág. 568

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Porque los hombres no están obligados ni capacitados para escudriñar los corazones; más bien, a quien ven por sus actos externos como un hereje, simplemente lo juzgan como tal y lo condenan como tal.

- San Roberto Belarmino, SJ, Disputationum Roberti Bellarmini: De controversiis, apud Josephum Giuliano, [1836], p. 490

Pregunta: ¿Ha dicho algo el arzobispo Lefebvre respecto a la pertinacia de los papas del Novus Ordo?

Respuesta: Sí; en su entrevista de 1986, leemos:

Pregunta: El pasado mes de mayo, en Canadá, usted habló de la “pertinacia en el error”. ¿Podría explicar con más detalle a qué se refería?

Respuesta: Precisamente por esta obstinación enviamos nuestra reciente carta al Papa. Si continúa promoviendo las reformas en la Iglesia, que son cada vez más graves, entonces sin duda se le puede calificar de obstinado.

- Abp. Lefebvre’s Interview, enero de 1986

Pregunta: ¿Prestaron atención esas autoridades romanas, y especialmente Juan Pablo II, a estos recordatorios del Arzobispo?

Respuesta: No; no solo no prestaron atención, sino que han ido aumentando sus errores día tras día. Hasta el punto de que el Arzobispo bien podría decir que poseen una gran pertinacia.

La situación es tal, la labor que el buen Señor ha puesto en nuestras manos es tal, que ante esta oscuridad en Roma, ante la pertinacia de las autoridades romanas en el error, ante esta negativa a volver a la Verdad o la Tradición por parte de quienes ocupan los puestos de autoridad en Roma, ante todas estas cosas, nos parece que el buen Señor pide a la Iglesia que continúe.

- Arzobispo Lefebvre, Sermon at the Priestly ordinations in Ecône, 29 de junio de 1987

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Ahora que la Iglesia oficial persevera, podríamos decir que obstinadamente, en las ideas falsas y los graves errores del Concilio Vaticano II, eso está claro.

- Arzobispo Lefebvre, Two years after the Consecrations, 6 de septiembre de 1990

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que las penas latae sententiae solo pueden obligar a una persona a cumplirlas en el foro externo después de que se haya dictado una sentencia declarativa? Como leemos:

Canon 2232

§ 1. Una pena automática, ya sea medicinal o vindicativa, vincula por ese hecho al infractor que es consciente de haber cometido un delito, en ambos foros; pero un infractor está excusado, sin embargo, de observar una pena antes de la sentencia o declaración, siempre que no pueda observarla sin infamia, y en el foro externo nadie puede obligarlo a observar la pena, a menos que el delito sea notorio, con el debido respeto a la prescripción del Canon 2223, § 4.

Respuesta: Quienes plantean tal objeción cometen dos errores graves: primero, suponen que la renuncia tácita no es un efecto directo e independiente derivado de la herejía pública, sino más bien un efecto indirecto que depende de la excomunión; segundo, suponen que la renuncia tácita es en sí misma, por su naturaleza, una pena. Ambas suposiciones son completamente erróneas y han sido rechazadas por los canonistas; y una vez rechazadas estas suposiciones y premisas, queda claro que la ocurrencia de la renuncia tácita prevista en el Canon 188 no tiene ninguna conexión ni dependencia alguna con el Canon 2232, como leemos:

Es evidente que se establece una distinción entre la pena amenazada o ejecutada, por un lado, y la renuncia tácita, por otro. En ninguna parte del Código se denomina a la renuncia tácita pena. Siempre se la presenta en una cláusula absoluta ablativa separada cuando se enumera con penas. Por esta razón, el autor opina que una renuncia tácita no debe clasificarse como una pena. (…) Dado que el autor sostiene que una renuncia tácita no tiene la naturaleza de una pena, sostiene también que las prescripciones del canon 2229 relativas a las causas eximentes con referencia a las penas latae sententiae no se aplican al caso de una renuncia tácita al cargo por parte de un clérigo que ha perpetrado el acto mencionado en el canon 188, n. 4. Así pues, el autor considera que, aun cuando fuera concebible que un clérigo quedara eximido de la excomunión que supone una apostasía, según lo dispuesto en el canon 2229, § 3, η. 1, perdería su cargo por una renuncia tácita. En este sentido, una renuncia tácita es como una irregularidad que, si bien en muchos aspectos se asemeja a una pena, no lo es en el sentido canónico estricto.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], págs. 116, 139, 140

Pregunta: Por lo tanto, basándose en las premisas erróneas expuestas en la pregunta anterior, ¿acaso algunos no afirman que, dado que la excomunión del Canon 2314 no se impone a los cardenales ni al propio Papa, la renuncia tácita prevista en el Canon 188 nunca puede aplicarse a ellos?

Respuesta: Sí, este argumento erróneo parte de esas mismas premisas falsas: a saber, que la renuncia tácita no es un efecto directo e independiente de la herejía pública, sino más bien un efecto indirecto que depende de la excomunión; y que la renuncia tácita en sí misma es, por su naturaleza, un castigo. Por lo tanto, al refutar esta objeción, leemos:

Cabe señalar que todo tipo de cargo queda vacante por medio de una renuncia tácita cuando el titular realiza uno de los actos especificados en el canon 188, pues el canon utiliza la expresión “quaelibet officia”. Asimismo, todos los clérigos están sujetos a las prescripciones de este canon, ya que este no hace distinción alguna. Si bien los cardenales no están sujetos a la ley penal a menos que se les mencione expresamente,⁹ el autor considera que están sujetos a las prescripciones del canon 188 sin necesidad de tal mención especial, puesto que, en su opinión, este canon no es penal. Es cierto que algunos de los actos enumerados en el canon 188 constituyen delitos y conllevan penas especiales, pero el efecto de una renuncia tácita no debe considerarse como una pena canónica. (…) Una renuncia tácita a un cargo eclesiástico no es una pena, aunque algunos de los actos que la producen sean actos delictivos. Por lo tanto, los cardenales están sujetos a las prescripciones del canon 188.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], págs. 115, 156

Pregunta: ¿Acaso el papa no es la máxima autoridad eclesiástica y, según la opinión de los católicos tradicionalistas que consideran a los papas del Novus Ordo como los verdaderos papas, no es cierto que por esta razón la Iglesia no puede juzgarlo?

Respuesta: Sí; la Iglesia no puede juzgar al papa, pero como enseñó el papa Inocencio III, este principio no incluye a un papa acusado de herejía.

La fe es tan necesaria para mí que, si bien tengo a Dios como mi único juez en todos los demás pecados, podría ser juzgado por la Iglesia por un solo pecado que pudiera cometer contra la fe.

- Papa Inocencio III, Sermo II in Consacratione Pontificis Maximi

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Él [es decir, el Papa] puede ser juzgado por los hombres —o más bien, se puede demostrar que ha sido juzgado— a saber, si cae en la herejía, puesto que el que no cree ya ha sido juzgado (Juan 1 [3:18]).

- Papa Inocencio III, Sermo IV en Consacratione Pontificis Maximi

En esta misma línea, muchos teólogos argumentan que, puesto que el papa, por causa de herejía, deja automáticamente de serlo, puede ser sometido a juicio y castigo. Al respecto, leemos:

Los teólogos católicos siempre han sostenido que la Iglesia puede juzgar al Papa por herejía, porque, según la mayoría, por herejía deja de ser Papa.

- Henry Ignatius Dudley Ryder, Catholic Controversy, Catholic Publication Society Company, [1886], pág. 30

Pregunta: ¿Qué enseñanza ofrece la minoría de teólogos respecto a un papa hereje?

Respuesta: Enseñan que no es la herejía lo que separa a una persona de la Iglesia, sino más bien la declaración de la Iglesia la que produce tal efecto —una opinión que, como observamos, fue rechazada por el Papa Pío XII— por lo tanto, si un papa se convierte en hereje, sigue siendo papa, pero la Iglesia debe deponerlo; John of St. Thomas, un destacado representante de los teólogos minoritarios, dice:

Sin embargo, existe un consenso entre los doctores de la Iglesia: el papa puede ser depuesto por herejía. La razón es que estamos obligados a separarnos de los herejes: “Apártate del hereje después de la primera y la segunda amonestación” (Tito 3:10). Pero un papa que permanece en el papado no es alguien a quien se deba evitar; al contrario, la Iglesia está obligada a unirse a él y a comunicarse con él como con su cabeza suprema. Por lo tanto, si el papa es hereje, la Iglesia está obligada a comunicarse con él o debe ser depuesto del papado. La primera alternativa es destructiva para la Iglesia e implica un peligro intrínseco de error en todo el gobierno eclesiástico si la Iglesia se ve obligada a seguir a un cabeza hereje. En efecto, puesto que el hereje es enemigo de la Iglesia, esta puede actuar contra el papa en virtud del derecho natural de legítima defensa, ya que puede defenderse de su enemigo, como un papa hereje; por consiguiente, también puede actuar contra él. Por lo tanto, la segunda alternativa debe llevarse a cabo sí o sí, a saber, que dicho papa sea depuesto.

- John of St. Thomas, OP, Cursus Theologicus, Sumpt. Wilhelmi Metternich, Bibliopl. Sub Signo Gryphi, vol. VI, [1711], pág. 133

Pregunta: Con la deposición del papa por la Iglesia, ¿a qué cuerpo eclesiástico se refiere exactamente John of St. Thomas?

Respuesta: Un concilio general imperfecto y no ningún otro cuerpo eclesiástico. Al respecto, él mismo dice:

Debe decirse que este tratamiento de la deposición del papa respecto a la declaración de delito no concierne en modo alguno a los cardenales, sino a un Concilio general. … pues a los cardenales solo se les ha encomendado la elección, y nada más. … que dicho Concilio puede ser convocado por la autoridad de la Iglesia, que reside en los propios obispos, o en la mayor parte de ellos; pues la Iglesia tiene derecho a separarse de un papa hereje por ley divina, y en consecuencia a emplear todos los medios necesarios per se para tal separación; pero un medio necesario, y per se, es que tal delito sea establecido jurídicamente; pero no puede establecerse jurídicamente a menos que se forme un juicio competente, pero en un asunto tan grave no puede haber un juicio competente sino a través de un Concilio general, porque trata de la cabeza universal de la Iglesia, de donde esto concierne al juicio de la Iglesia universal, que es un Concilio general.

- John of St. Thomas, OP, Cursus Theologicus, Sumpt. Wilhelmi Metternich, Bibliopl. Sub Signo Gryphi, vol. VI, [1711], pág. 137

Pregunta: ¿Puede alguien, al afirmar seguir la opinión de John of St. Thomas, como hacen algunos grupos que afirman seguir su opinión, abstenerse de celebrar un concilio de este tipo durante 70 años y permitir que un papa hereje continúe la destrucción de la fe y de la Iglesia?

Respuesta: No; el propio John of St. Thomas subraya la necesidad de celebrar este concilio con prontitud:

En caso de herejía [del Papa], sin embargo, ella [es decir, la Iglesia] está obligada a separarse de él, como se ha dicho, y a causa de la herejía no debe tomarlo como cabeza.

- John of St. Thomas, OP, Cursus Theologicus, Sumpt. Wilhelmi Metternich, Bibliopl. Sub Signo Gryphi, vol. VI, [1711], pág. 136

Pregunta: ¿Qué conclusión extrae de lo que se ha dicho sobre la herejía de los papas del novus ordo?

Respuesta: Que la duda sobre la legitimidad de los papas del novus ordo y la vacancia de iure del trono papal debido a la herejía pública de los pretendientes al papado se fundamenta plenamente en pruebas y argumentos teológicos razonables y lógicos. Esta ilegitimidad de los papas del novus ordo es confirmada por los totalitarios. Otros grupos también la consideran probable y confirman que posee fundamentos teológicos muy sólidos; por lo tanto, puede decirse que, actualmente, la legitimidad de los papas del novus ordo en términos de creencia en la herejía es, como mínimo, completamente dudosa, e incluso los grupos que aún siguen la opinión de los teólogos minoritarios deben recurrir a un concilio general imperfecto para la deposición de un papa hereje.

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