jueves, 14 de mayo de 2026

UN AÑO DEL “PAPA” LEÓN XIV: LA CRUDA REALIDAD

Los hechos incómodos se topan con las ilusiones…

Por Novus Ordo Watch


Era el 8 de mayo de 2025 cuando todas las miradas estaban puestas en la chimenea que coronaba la Capilla Sixtina en la Ciudad del Vaticano. Apenas habían transcurrido unas 24 horas desde el inicio del cónclave cuando una columna de humo blanco comenzó a salir de la chimenea, anunciando al mundo la elección del sucesor del “papa” Francisco (Jorge Bergoglio) .

Y así fue. En aproximadamente una hora, el reverendo agustino Robert F. Prevost, de Chicago, Estados Unidos, se presentó en el balcón como el nuevo “papa”, es decir, como cabeza de la iglesia del concilio Vaticano II. El “cardenal” Prevost, como se le conocía hasta entonces, había tenido un ascenso meteórico bajo el “pontificado” de Francisco, y ahora sería llamado por el nombre que había elegido: León XIV.

Los comentaristas estaban eufóricos. ¿Cardenal quién? ¿Qué significaría su elección? ¿Qué sabemos de él? ¿Sería igual que Francisco o intentaría cambiar de rumbo? Las hermosas vestiduras que llevaba marcaban un contraste visualmente impactante con la ostentosa “humildad” de su predecesor argentino.

En uno de los episodios más divertidos de los comentarios “católicos” en internet fue la reacción inmediata de Taylor Marshall, transmitida en directo, fue de sorpresa e incredulidad, ya que unos días antes había señalado a Prevost en su podcast como la peor opción posible para “papa” (entre los que tenían posibilidades reales de ser elegidos). Un día después, Marshall borró la grabación de su reacción en directo y también el episodio del podcast en el que expresaba sus objeciones a Prevost. A partir de entonces, iba a tener “una actitud positiva y esperanzadora” con respecto a León XIV, les dijo a sus oyentes, asegurándoles que rezar el Rosario tras la elección de León fue lo que le hizo cambiar de opinión.

Avancemos hasta el presente. Ha transcurrido poco más de un año desde que finalizó el cónclave, y ya no necesitamos recurrir a predicciones. Podemos simplemente repasar los 365 días de Prevost como “papa León” y evaluar su “pontificado” con objetividad, tomando como referencia la fe católica romana, que perdura atemporalmente.

En resumen, lo que encontramos es doble.

En primer lugar, observamos que León XIV se diferencia notablemente de su tosco predecesor en cuanto a carácter y comportamiento. A diferencia de Francisco I, Prevost parece tener una personalidad serena y agradable, valora la belleza y se comporta con cierta dignidad y solemnidad. Sin embargo, por llamativa que sea esta diferencia externa, en última instancia, carece de importancia.

En segundo lugar, constatamos que no existe una diferencia significativa entre Prevost y Bergoglio en cuanto a doctrina y convicciones ideológicas. Esto significa, en efecto, que si bien León XIV puede a veces aparentar ser un católico auténtico y atraer a la gente simplemente con el carisma de su persona (como algunos han comentado en Twitter), la totalidad de sus palabras y acciones revelan que es un católico tan falso como su predecesor de Buenos Aires. Graduado en 1982 de la notoria Unión Teológica Católica de Chicago y ordenado sacerdote del Novus Ordo ese mismo año, Prevost está profundamente imbuido de la teología posconciliar, y eso se nota.

Rorate Caeli y la batalla por el control narrativo: ¿Hasta qué punto es “ortodoxo” León XIV?

El 8 de mayo de 2026, el popular blog semitradicionalista Rorate Caeli publicó un artículo bastante extenso del vaticanista holandés Serre Verweij sobre el primer año de mandato de León XIV: How Can We View the First Year of the Pontificate of Leo XIV? 
(¿Cómo podemos ver el primer año del pontificado de León XIV?).

Si bien se podría perdonar a Rorate Caeli por no haber criticado (todavía) a su nuevo “papa” como lo hicieron con Francisco, a pesar de que ya se lo merece, lo que acaban de publicar es un artículo bastante tendencioso que presenta a Prevost en términos mayormente positivos, ¡hasta el punto de sugerir que posiblemente representa “un retorno a la ortodoxia”!

En lo que resta de esta publicación, presentaremos extractos selectos de la monografía de Verweij e intercalaremos una visión realista y lúcida de lo que solo puede calificarse como una evaluación peligrosamente ilusoria del primer año de Prevost como “papa”. Esto no pretende ser un ataque personal contra el autor, quien es un colaborador independiente y, dada su apariencia juvenil, tal vez carezca de la experiencia de generaciones anteriores que le impida interpretar ciertos acontecimientos con excesivo optimismo.

Empecemos.

En el primer fragmento que queremos destacar, Verweij relata que

…Al principio, una minoría de comentaristas —entre los que me incluyo— sospechaba que el Papa León representaba un retorno a la ortodoxia (al estilo de Juan Pablo II) y que, en secreto, siempre había sido el candidato conservador. En los últimos meses, esta opinión ha cobrado fuerza. El Papa León ha realizado gestos conciliadores hacia los partidarios de la Misa Tridentina, sus nombramientos en la curia siguen aumentando y prácticamente todos son de tendencia conservadora, e incluso ha elogiado que el catolicismo sea la religión oficial de Mónaco. ¿Está surgiendo finalmente una imagen completa de este Papa? ¿Qué implicaciones tendrá para el futuro?

La aclaración del autor de que identifica la ortodoxia doctrinal con el magisterio de Juan Pablo II es muy significativa.

En primer lugar, debemos tener presente que ortodoxia significa creencia correcta, es decir, adhesión fiel a las verdades de la fe católica. Pero la fe es un todo orgánico y no puede obtenerse en elementos o partes.

Tal es la naturaleza del catolicismo que no admite más o menos, sino que debe considerarse como un todo aceptado o como un todo rechazado.

(Papa Benedicto XV, Encíclica Ad Beatissimi, n. 24)

“Nada es más peligroso que esos heterodoxos que, conservando en lo demás la integridad de la doctrina, con una sola palabra, como gota de veneno, corrompen la pureza y sencillez de la fe que hemos recibido de la tradición dominical, después apostólica”.

(Papa León XIII, Encíclica Satis Cognitum, n. 17; citando al autor del tratado contra los arrianos.)

… el asunto es tal que el error diabólico, cuando ha coloreado hábilmente con sus mentiras, se viste fácilmente a semejanza de la verdad, mientras que breves adiciones o cambios corrompen el significado de las expresiones y la confesión, que generalmente obra para la salvación, a veces, con un ligero cambio, unos centímetros hacia la muerte.

(Papa Clemente XIII, Encíclica In Dominico Agro, n.º 2)

Así pues, uno puede ser ortodoxo o no ortodoxo (es decir, heterodoxo). ¿Era ortodoxo el cuerpo doctrinal enseñado magistralmente por el “papa” Juan Pablo II? No basta con decir que era ortodoxo en algunos o incluso en muchos aspectos, puesto que, como acabamos de ver, no existe la ortodoxia parcial. Tampoco podemos decir que un hombre sea “mayormente” ortodoxo si se desvía deliberadamente de la fe aunque sea en un solo punto. En ese caso, no es ortodoxo en absoluto .

Si bien Verweij puede creer personalmente que Juan Pablo II era ortodoxo, o que su magisterio no se desvió de la fe, la postura editorial de Rorate Caeli desde hace tiempo es que el concilio Vaticano II y el magisterio posconciliar contienen, reflejan o facilitan graves errores contra la fe que ponen en peligro la salvación de las almas (independientemente de si estos errores técnicamente alcanzan el nivel de herejía o no).

A partir de 2021, Rorate publicó la serie The Council and the Eclipse of God
 (El Concilio y el eclipse de Dios), de Don Pietro Leone. En la primera entrega (en inglés aquí), la traductora, Francesca Romana, señaló que el concilio Vaticano II fue “un ataque diabólico contra la Santa Madre Iglesia misma y uno de los mayores males del siglo XX”; y el propio autor se refirió a los “textos heterodoxos” del concilio y declaró abiertamente: “El concilio pone en peligro la salvación de las almas y debería ser descartado”. Entonces, ¿por qué Rorate anhela ahora un “retorno a la ortodoxia (siguiendo la línea de Juan Pablo II)”? Así como la ortodoxia no se puede obtener por elementos, partes o grados, tampoco se puede obtener por etapas.

León XIV sobre la Misa Tradicional en Latín y la Religión de Estado de Mónaco

Verweij escribe que “el Papa León ha realizado gestos conciliadores abiertos hacia los partidarios de la Misa Tridentina, sus nombramientos en la curia siguen acumulándose y prácticamente todos tienen una tendencia conservadora, e incluso ha elogiado que el catolicismo sea la religión de Estado de Mónaco”.

Si bien es cierto que León ha realizado algunos gestos conciliadores hacia los partidarios de la Misa Tradicional en Latín, estos han sido, en el mejor de los casos, pasos muy pequeños. En cualquier caso, deben evaluarse también en comparación con otras cosas que León ha dicho o hecho que no son tan conciliadoras. Por ejemplo, mientras que Francisco fue sumamente conciliador con la Sociedad de San Pío X (FSSPX/Lefebvristas), León se ha mostrado bastante frío; y aunque León incluyó el tema de la liturgia en la agenda para ser discutido con sus cardenales en el consistorio, el tema terminó siendo pospuesto por el momento.

En su entrevista de 2025 con Elise Ann Allen, la respuesta de Prevost sobre la Misa Tradicional en Latín causó, con razón, cierta sorpresa:

Hay otro tema, también muy controvertido, sobre el que ya he recibido varias solicitudes y cartas: la pregunta sobre la "Misa en latín". Bueno, se puede celebrar la Misa en latín ahora mismo. Si es el rito del Concilio Vaticano II, no hay problema. Obviamente, entre la Misa Tridentina y la Misa del Vaticano II, la Misa de Pablo VI, no estoy seguro de hacia dónde se dirige esto. Es evidente que es muy complicado.

Sé que parte de ese problema, lamentablemente, se ha convertido —nuevamente, en parte de un proceso de polarización— en una excusa para promover otros temas. Se ha convertido en una herramienta política, y eso es muy lamentable. Creo que a veces el supuesto “abuso” de la liturgia de la Misa del Concilio Vaticano II no fue útil para quienes buscaban una experiencia más profunda de oración, de contacto con el misterio de la fe que parecían encontrar en la celebración de la Misa Tridentina. De nuevo, nos hemos polarizado, de modo que en lugar de poder decir: bueno, si celebramos la liturgia del Vaticano II de forma adecuada, ¿realmente hay tanta diferencia entre esta experiencia y aquella?

No he tenido la oportunidad de sentarme a conversar con un grupo de personas que defienden el rito tridentino. Pronto se presentará la oportunidad, y estoy seguro de que habrá ocasiones para ello. Pero creo que es un tema que también, quizás junto con la sinodalidad, debemos abordar. Se ha convertido en un asunto tan polarizado que, a menudo, la gente no está dispuesta a escucharse. He oído a obispos hablar conmigo sobre esto, decir: “Los invitamos a esto y aquello, y simplemente no quieren escuchar”. Ni siquiera quieren hablar del tema. Eso es un problema en sí mismo. Significa que ahora estamos en la ideología, ya no en la experiencia de la comunión eclesial. Ese es uno de los temas en la agenda.

(León XIV a Elise Ann Allen, en “Pope Leo speaks to Crux’s Elise Ann Allen about LGBTQ+ issues and the liturgy”, Crux, 18 de septiembre de 2025)

Otro ejemplo que algunos consideraron un gran gesto conciliador a favor de los partidarios de la Misa Tradicional en Latín fue el deseo de León para los obispos franceses del Novus Ordo, transmitido a través del “cardenal” Pietro Parolin: “Quiera el Espíritu Santo sugeriros soluciones concretas que permitan incluir generosamente a las personas sinceramente apegadas al Vetus Ordo, en el respeto de las orientaciones queridas por el Concilio Vaticano II en materia de Liturgia”. Por supuesto, se pueden interpretar muchas cosas de este deseo, pero no es necesario. Al fin y al cabo, es deliberadamente vago y un simple deseo, no una directriz.

De igual modo, afirmar que León XIV elogió el catolicismo como religión de Estado de Mónaco es, en el mejor de los casos, una interpretación de sus palabras. En realidad, no pronunció ningún comentario elogioso; simplemente observó que el catolicismo era la religión de Estado de Mónaco: “Ustedes se encuentran entre los pocos países del mundo que tienen la fe católica como religión de Estado”, le dijo Prevost al príncipe Alberto II el 28 de marzo de 2026. ¿Cómo puede considerarse esto un elogio “papal” a su sistema constitucional? Podría haber manifestado fácilmente su aprobación diciendo que tenían la fortuna de tener el catolicismo como religión de Estado, pero ni siquiera hizo eso.

Leer las declaraciones de León en su contexto tampoco ayuda, pues inmediatamente pasó a hablar de cómo esta fe católica nos lleva a preocuparnos por cosas como la “fraternidad inclusiva
” y la “ecología integral”. Claramente, el “papa” estaba usando la observación del catolicismo como religión de Estado simplemente como introducción para hablar de lo que realmente le importa: los problemas sociales y ambientales. Pero, en cualquier caso, ¿qué se supone que debemos pensar? ¿Que Prevost es secretamente anti-Vaticano II y en realidad favorece el Estado confesional católico? ¡No seamos ingenuos!

Comparación y contraste entre León XIV y Francisco

Verweij continúa:

Durante su primer año, el Papa León X comenzó a mostrarse menos impredecible. Sin embargo, aún no ha tenido ese momento de "¿quién soy yo para juzgar?". A diferencia de Francisco, sus declaraciones no acaparan los titulares. Habla con menos espontaneidad y evitó en gran medida las entrevistas durante sus primeros meses. Pronto se hizo evidente para muchos que es reservado, todo lo contrario a Francisco. No se define mediante declaraciones provocadoras ni gestos simbólicos.

Es cierto que León XIV no parece buscar protagonismo a cada oportunidad con gestos llamativos o declaraciones provocadoras, a diferencia de su predecesor sudamericano. Sin embargo, León introdujo una práctica controvertida que incluso Francisco evitó: responder espontáneamente a las preguntas de los periodistas, generalmente una vez por semana al salir de Castel Gandolfo los martes después de su día de descanso. Y lo que dice allí ha acaparado titulares en ocasiones. Una de sus respuestas improvisadas más memorables fue su pésima reacción ante el plan del cardenal Blase Cupich de otorgarle un premio a la trayectoria al senador estadounidense Dick Durbin (demócrata por Michigan), defensor del aborto y de los derechos lgbt (en inglés aquí).

Verweij también afirma que León “se expresa mediante declaraciones mesuradas y acciones cuidadosamente meditadas. Como resultado, ha habido mucha menos necesidad de aclaraciones o desmentidos por parte del Vaticano sobre lo que supuestamente dijo o hizo el Papa”.

Comparado con Francisco, eso es efectivamente cierto; sin embargo, León también habla con una ambigüedad innecesaria. Así lo hizo, por ejemplo, durante su sermón del Regina Caeli del domingo pasado, en el que señaló que en la Última Cena, Cristo “Al convertir el pan y el vino en una expresión viva de su amor...” y no profundizó más. ¿Qué significa eso? No se nos explica, pero tanto quienes creen como quienes no creen en el dogma de la Transustanciación encontrarán en esa afirmación una confirmación de sus respectivas posturas.

Esa es la insidiosa manera neomodernista de sembrar herejía en las almas: emplean un lenguaje vago, nebuloso y ambiguo donde es necesaria la claridad que sería muy ventajosa. De este modo, se facilita una interpretación herética de las palabras, al tiempo que se mantiene un mínimo de negación plausible. Así, León XIV utiliza la misma táctica que el Papa Pío VI condenó en su Constitución Apostólica Auctorem Fidei de 1794 contra los innovadores de su época.

Verweij también habla de “la postura más firme y coherente del papa León XIV al oponerse a las herejías promovidas por la Vía Sinodal Alemana, desde el inicio de su pontificado”. Esto también resulta algo desconcertante. Que yo sepa, León XIV no ha dado la más mínima señal de que la herejía, como tal, le preocupe demasiado, ni de que desee que la iglesia “católica” alemana sea purgada de ella. (Buscar herejía en la iglesia alemana sería como inspeccionar Burger King en busca de papas fritas.

En cuanto a la cuestión de la bendición de las “parejas” del mismo sexo, León XIV confirmó esencialmente el documento Fiducia Supplicans de su predecesor y dijo que no deberíamos “ir más allá de eso hoy” (énfasis añadido), dejando claramente una puerta trasera abierta para futuros “desarrollos”.

Si es cierto, como relata Verweij, que “la intervención de León sobre el aborto aparentemente frustró un acuerdo secreto y extraoficial que el gobierno de Andorra había estado intentando conseguir bajo el pontificado de Francisco —un acuerdo por el cual la Iglesia Católica aceptaría tácitamente la despenalización, pero no la legalización, del aborto”—, entonces sin duda eso es algo muy loable. Sin embargo, esto no anula sus herejías públicas, blasfemias u otras ofensas contra la fe y la moral que perpetra continuamente.

¿Podría ponerse de pie el verdadero León XIV?

El principal problema del artículo de Verweij es que es mayormente parcial. Presenta una visión positiva de León XIV al destacar ciertas cosas que dijo y hizo que son o parecen ortodoxas/conservadoras/tradicionales, pero ignora o minimiza muchas pruebas que lo contradicen.

Para ser claros: Sí, el autor reconoce en varias ocasiones en su monografía que no todo lo que ha hecho León ha sido maravilloso y que existen algunos casos en los que sus palabras o acciones contradicen la narrativa propuesta del emergente “papa conservador”. Entre los ejemplos que cita se incluye su aprobación del documento Mater Populi Fidelis, que desaconseja el uso de los títulos marianos de “Corredentora” y “Mediadora de todas las gracias”. Verweij también lamenta los “gestos ecuménicos excesivamente generosos hacia los laicos protestantes”, en particular Sarah Mullally, así como el “enfoque continuo en el diálogo interreligioso”. Si bien el diálogo con los no cristianos continúa, “al menos ya no se les llama caminos hacia Dios”, afirma.

Si bien Verweij menciona algunos de estos puntos, no parece permitir que empañen su relato. De hecho, varias personas en los sectores del Novus Ordo conservador, que defienden el Reconocer y Resistir, parecen creer que la herejía en un asunto puede compensarse con la ortodoxia en otro, de modo que, mientras haya más ortodoxia que herejía, todo irá bien. ¡Pero así no funciona el catolicismo!

De cualquier manera, es hora de que analicemos algunas de las cosas que Bob Prevost hizo y dijo en su primer año como “León XIV” que han sido en gran medida ignoradas o no han recibido suficiente atención por parte de aquellos que están empeñados en verlo como un conservador que tiene la misión de traer de vuelta la “ortodoxia”:

 
 
Todos estos puntos deberían poner fin a cualquier rumor sobre un “retorno a la ortodoxia” bajo el reinado de León XIV. Quienes se aferran a esta idea, a pesar de todo, se exponen a ser engañados (cf. Mc 13:5; 2 Tes 2:3).

Volviendo ahora al artículo de Verweij, el autor menciona algunos aspectos aparentemente conservadores de la época de Prevost en Perú y concluye:

La trayectoria eclesiástica de Prevost reveló a un anticomunista, un canonista ortodoxo y un ferviente evangelizador. Su pasado está libre de los vínculos dudosos o las decisiones cuestionables que marcaron la de Bergoglio. En cambio, mostró a un hombre profundamente influenciado por el pontificado de Juan Pablo II, afín al conservadurismo latinoamericano —y posiblemente al integralismo— más que a la teología de la liberación. Un hombre que no se vio significativamente influenciado ni transformado por el radicalismo que dominó los años de Francisco.

Lamentablemente, el autor ha pasado por alto por completo las pruebas que han salido a la luz recientemente, a saber, que el entonces “padre” Robert Prevost participó en una ofrenda sacrificial a Pachamama en un simposio agustiniano sobre “ecoteología” en Brasil en 1995. 


Esto también forma parte de su trayectoria, y si bien este pecado en particular puede haber sido un acto aislado del que tal vez se arrepintió posteriormente, la “ecoteología” subyacente —que es básicamente una aplicación de la teología de la liberación marxista a los problemas ambientales— sin duda ha moldeado su pensamiento teológico.

En lo que respecta a que Prevost sea un “anticomunista”, se hizo pública una información que reveló la participación de Prevost en una marcha organizada por el Partido Comunista Italiano: 



En vista de todo lo anterior, debemos discrepar, al menos en gran medida, con la evaluación de Verweij cuando afirma:

El papa León XIV no hace comentarios impulsivos ni improvisados. No recurre a trucos mediáticos. Aclara los malentendidos cuando es necesario. Y, lo que es crucial, tampoco habla en privado manteniendo una negación plausible. Si bien está dispuesto a reunirse con diversas personalidades, no concede entrevistas detalladas a ateos de extrema izquierda y anticatólicos. Todo esto es un soplo de aire fresco.

Pero lo cierto es que León ha hecho comentarios directos e improvisados, aunque no tantos como Francisco, por supuesto. En cuanto a las maniobras mediáticas, al menos su absurda bendición de un bloque de hielo de un glaciar de Groenlandia puede considerarse como tal. No aclara los malentendidos cuando es necesario, sino cuando le conviene, y en cuestiones doctrinales introduce o perpetúa malentendidos innecesariamente. Puede que sea cierto que no habla en privado, pero mantener una negación plausible para sus herejías, blasfemias y otros errores es sin duda parte de su modus operandi. Por último, puede que no se haya sentado a charlar con ateos de extrema izquierda, pero claro, solo lleva un año en el cargo, y ciertamente no hay ninguna razón doctrinal para que no lo haga.

Además, Verweij afirma: “El Papa defiende sistemáticamente el derecho natural como fundamento de la ética, así como del derecho y la política. La ética situacional y el consecuencialismo de Francisco y Fernández han quedado obsoletos”.

¿En serio? ¿Cómo encaja exactamente el rechazo de Prevost a la pena capital en esta valoración? ¿Y cómo es que habló en términos tan elogiosos de las figuras influyentes del "mundo del cine" (actores, directores y personalidades similares de Hollywood), responsables de contaminar las almas y las mentes de niños y adultos con un flujo interminable de entretenimiento inmundo?

En cuanto a la ética situacional, la encíclica Amoris Laetitia de Francisco I sigue vigente. Mientras León XIV no la derogue, hablar de que la ética situacional haya sido “retirada” bajo su mandato es, cuanto menos, prematuro.

La valoración que hace Verweij de la postura de León XIII sobre la Misa Tradicional en Latín es también excesivamente optimista. Señala que, según declaraciones del nuncio apostólico en Gran Bretaña a la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales, León XIV ha instruido al Dicasterio para el Culto Divino del Vaticano a conceder generosamente las exenciones de dos años solicitadas al decreto Traditionis Custodes de Francisco contra la Misa Tradicional en Latín. Verweij interpreta esto como prueba de que los días del decreto están contados, pero ignora que el mismo nuncio también señaló que el “papa” no tiene intención de revocar el decreto de Francisco.

“Si el papa León representa un retorno completo a la ortodoxia se irá aclarando gradualmente en los próximos años”, escribe Verweij en su conclusión. Pero debemos discrepar: no se aclarará en los próximos años; más bien, ya es meridianamente claro que la respuesta es no, León no representa un retorno a la ortodoxia, ni completo ni parcial (por así decirlo). En todo caso, simplemente está ofreciendo a todos los que se han subido a su tren de la Gran Apostasía un viaje un poco más tranquilo y menos desagradable.

Conclusión: Ya lo he visto todo antes.

Concluiremos señalando que todo este optimismo esperanzador hacia Leon como el gran restaurador de la cordura y la ortodoxia recuerda mucho al optimismo infundado que mostraron no pocos tradicionalistas en los primeros días del pseudopontificado de Juan Pablo II, que se extendió desde 1978 hasta 2005, así como a la artificial “restauración de la Tradición” que Benedicto XVI supuestamente estaba intentando llevar a cabo.

En 1982, por ejemplo, el padre Paul Wickens (1930-2004) escribió:

¿Por qué hemos sido bendecidos providencialmente con el Papa Juan Pablo II? Además de poseer, como Sustituto de Cristo, la guía única del Espíritu Santo, tenemos otros motivos para estar agradecidos…

(Paul A. Wickens, Christ Denied: Origin of the Present Day Problems in the Catholic Church [Rockford, IL: TAN Books, 1982], pág. 36 en la versión epub).

El padre Wickens procedió a enumerar dos razones específicas para su gratitud: (a) Juan Pablo II había sido alumno del firme antimodernista padre Reginald Garrigou-Lagrange; y (b) en su primera carta encíclica, Redemptor Hominis (1979), “insistió en la existencia real [histórica] de Adán” (p. 36).

Estos dos puntos pudieron haber parecido razones legítimas para tener esperanza a muchas personas bienintencionadas en aquel entonces, pero por supuesto ahora sabemos, con la perspectiva que da el tiempo —si no lo sabíamos entonces por simple sentido común—, que el mero hecho de tener un maestro ortodoxo no garantiza la ortodoxia personal décadas después.

Además, aunque Redemptor Hominis pueda enseñar que Adán tuvo una existencia personal real como el primer ser humano, eso es un pequeño consuelo, pues también contiene herejía y blasfemia audaces, incluyendo un llamado a…

… hay que aplicar lo que se ha dicho a la actividad que tiende al acercamiento con los representantes de las religiones no cristianas, y que se expresa a través del diálogo, los contactos, la oración comunitaria, la búsqueda de los tesoros de la espiritualidad humana que —como bien sabemos— no faltan tampoco a los miembros de estas religiones. ¿No sucede quizá a veces que la creencia firme de los seguidores de las religiones no cristianas, —creencia que es efecto también del Espíritu de verdad, que actúa más allá de los confines visibles del Cuerpo Místico— haga quedar confundidos a los cristianos, muchas veces tan dispuestos a dudar en las verdades reveladas por Dios y proclamadas por la Iglesia, tan propensos al relajamiento de los principios de la moral y a abrir el camino al permisivismo ético?

(Antipapa Juan Pablo II, Encíclica Redemptor Hominis, n. 6)

¡Qué palabras tan terriblemente malvadas! ¡Ninguna afirmación de que Adán fue una persona real puede anular semejante blasfemia repugnante y falsa enseñanza!

Por cierto: En la década de 1990, el sacerdote diocesano Johannes Dörmann (1922-2009), defensor de la doctrina de Reconocer y Resistir, escribió una obra en varias entregas que criticaba la teología centrada en el hombre de Juan Pablo II, titulada Pope John Paul II’s Theological Journey to the Prayer Meeting of Religions in Assisi 
(El viaje teológico del Papa Juan Pablo II al encuentro de oración de las religiones en Asís). Su volumen 2, parte 1, está dedicado específicamente a refutar los errores de Redemptor Hominis.

Otro ejemplo que me viene a la mente es la manipulación mediática que Christopher Ferrara realizó sobre el “papa” Benedicto XVI (Joseph Ratzinger) en las páginas de The Remnant en 2009. Ferrara, abogado de profesión, se esforzó por impulsar la narrativa de que Benedicto XVI estaba trabajando en una “restauración de la Tradición”, y cuando los hechos no encajaban del todo, el abogado encontraba maneras de exonerar a su cliente.

Al comentar la “Carta a los Obispos de la Iglesia Católica” de Benedicto XVI sobre la remisión de las excomuniones de los cuatro obispos de la FSSPX consagrados por el arzobispo Marcel Lefebvre en 1988, Ferrara intentaba presentar a Benedicto XVI como lo más tradicionalista posible. Sin embargo, dado que la misiva de Ratzinger también incluía un respaldo a los ideales del Concilio Vaticano II, como el ecumenismo y el diálogo interreligioso, Ferrara argumentó que Benedicto XVI les daba su aprobación no por convicción, sino solo por etiqueta o moda. Se refirió a ellos como meros “gestos de rigor hacia el 'ecumenismo' y el 'diálogo interreligioso'”, como si Ratzinger no hubiera sido un ferviente defensor de estos conceptos que, según él, destruyeron la fe durante décadas.
 
La lección que se desprende de esto es que las esperanzas y los deseos personales no deben nublar el juicio de un escritor respecto a los hechos. Un análisis objetivo de los primeros 365 días de León puede revelar muchas cosas, pero “un retorno a la ortodoxia” no es una de ellas.

A nivel humano, es comprensible, por supuesto, que mucha gente esté harta de todo este lío y solo quiera que se acabe. Por eso, cada vez que llega un nuevo “papa” del Novus Ordo, abrigan la esperanza de que sea él quien logre deshacer todo el desastre de los últimos 65 años.

Pero la fe católica romana no permite tal forma de ver las cosas, porque la Iglesia Católica no puede desertar. La verdadera fe ortodoxa no se compone de elementos. La Iglesia fundada por Cristo no es una institución humana, sino divina. Por todas estas razones, la idea de que un sucesor de los “papas” del concilio Vaticano II pueda algún día revertir todo es imposible. Por lo tanto, la solución debe ser diferente.

Si bien no pretendemos tener una solución alternativa clara, certera o perfectamente definida, no podemos aceptar, mientras tanto, una respuesta que sabemos que es falsa e imposible solo porque la fe católica la descarta. Para usar una analogía: uno puede no saber cuánto es 751 dividido entre 14, pero eso no significa que pueda creer que es -3, cuando es obvio que esa no es la respuesta correcta.

Mientras tanto, sigamos aferrándonos firmemente a la verdadera Fe tal como se enseñó y se creyó hasta 1958, año de la muerte del Papa Pío XII. Sabemos que no nos equivocamos al rechazar como falsos papas a aquellos hombres que han demostrado repetidamente que les es imposible serlo. Y no nos equivocamos al repudiar una institución que, en sus órganos oficiales, enseña herejía, legisla sacrilegio, sanciona el culto falso y promueve falsos santos, pues, independientemente de lo que afirme ser, es evidente que se trata de una falsificación de la Santa Iglesia Católica Romana.
 
¡Por la intercesión de Nuestra Señora de Fátima y San Roberto Belarmino, que Dios acelere el inevitable fin de la Iglesia Falsa del concilio Vaticano II y que la Santa Iglesia Católica vuelva a brillar en su verdadera gloria!
 

UN ESTUDIO CLÁSICO EXAGERA RADICALMENTE LA POSTURA DE LEFEBVRE SOBRE LAS ÓRDENES SAGRADAS

Se ha afirmado que Lefebvre “nunca puso en duda la validez del nuevo rito de ordenación episcopal”. Esta afirmación es insostenible, aunque algunos deseen que sea cierta.

Por SD Wright


El arzobispo Lefebvre y el padre Athanasius Kröger

En su estudio fundamental sobre el nuevo rito de consagración episcopal (NRCE) promulgado en 1968 por Pablo VI, el padre Pierre-Marie Kergorlay escribió lo siguiente:

En 1978, un tal P. Athanasius Kröger, OSB, publicó un estudio en Una Voce Korrespondenz (Vol. 2, pp. 95-106), en el que planteaba dudas sobre la validez de las consagraciones episcopales realizadas con el nuevo rito.

Según él, la nueva forma no era lo suficientemente específica y creaba una situación análoga a la de las ordenaciones anglicanas que fueron declaradas nulas por el Papa León XIII.

Kröger fue un autor alemán conocido por sus contribuciones a los debates teológicos del siglo XX. También participó en debates teológicos sobre otros ritos sacramentales y sobre la doctrina de la libertad religiosa del concilio Vaticano II.

Ya hemos publicado nuestra traducción de su estudio sobre la NREC (en inglés aquí). Este estudio distaba mucho de ser perfecto, y algunas de sus afirmaciones fueron, en efecto, respondidas y refutadas por el padre Pierre-Marie OP. No obstante, sigue siendo un texto importante por su fecha (diez años después de la promulgación del NRCE) y por haber sido publicado en la revista alemana Una Voce.

La inclusión de una obra tan audaz en la revista del principal grupo tradicional de la Misa en latín es notable. Resulta difícil imaginar que algo así pudiera ocurrir hoy en día, al menos en las ramas de habla inglesa, donde las figuras clave parecen estar más interesadas en promover ideas extraídas de autores ocultistas y esotéricos.

Sin embargo, el estudio de Kröger también es importante por su público lector, entre el que, según afirma el padre Pierre-Marie, se encontraba el propio arzobispo Lefebvre.

Pierre-Marie añade que Lefebvre, a quien atribuye un papel profético y providencial en el período posconciliar, “nunca puso en duda la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales”, al menos en sus textos oficiales:

El arzobispo Lefebvre, visiblemente escogido por Dios para sostener al pequeño rebaño de los fieles, jamás cuestionó la validez del nuevo rito de ordenación episcopal publicado por Roma. Sabemos que estaba al tanto de las objeciones formuladas contra el ritual, especialmente por el padre Kröger.

Si el arzobispo Lefebvre hubiera tenido una duda seria y fundada sobre la validez de las ordenaciones, no habría dejado de expresarla dada la gravedad de las consecuencias (1).

Por supuesto, debemos tener en cuenta que el rito se suele administrar en traducciones vernáculas, y muy raramente en la forma “publicada por Roma”, un hecho que se menciona en el mismo estudio y que se presenta allí como fundamento para la repetición condicional.

Pierre-Marie retoma este argumento más adelante, haciendo hincapié nuevamente en su concepción del papel casi profético de Lefebvre:

No existe prueba alguna de que el arzobispo Lefebvre estudiara la reforma de la consagración episcopal. Un antiguo seminarista incluso afirmó que el arzobispo Lefebvre había sido engañado por un informe falso que presentaba la reforma del papa Pablo VI como conforme a los ritos orientales. De hecho, es posible que al arzobispo Lefebvre se le mostrara la semejanza entre el rito del papa Pablo VI y los ritos orientales, pero en ello no hay engaño. El antiguo seminarista del que hablamos fue engañado por R. Coomaraswamy y no se percató de esta semejanza.

En consecuencia, del silencio del arzobispo Lefebvre no se puede inferir mucho, salvo cierta probabilidad: es probable que, si el nuevo rito fuera ciertamente inválido, como afirman algunos “coomaraswamistas”, la Providencia no hubiera permitido que un hecho de tal importancia pasara desapercibido para una persona manifiestamente elegida por Dios para guiar a los fieles católicos en este tiempo de confusión (2).

El difunto obispo Bernard Tissier de Mallerais hizo una afirmación similar al padre Pierre-Marie, en una entrevista con Stephen Heiner en 2006 (3).

Stephen Heiner: […] Circulan por Internet declaraciones de que el Arzobispo dudaba de la validez de los nuevos ritos de consagración episcopal…

Obispo Bernard Tissier de Mallerais: No, no, no. Nunca habló del tema, nunca. No, no.

SH: Entonces, ¿nunca se ha cuestionado en la Sociedad la validez de ninguno de los nuevos sacramentos? 

TdM: El arzobispo Lefebvre nunca discutió la validez de las consagraciones episcopales.

SH: No, ¿no se refiere al episcopado? 

TdM: Desconozco su opinión al respecto. No conocía el Nuevo Rito sobre el episcopado. No estudió estos temas, ni los leyó. Simplemente, continuó con el Antiguo Rito.

Sin embargo, tanto el padre Pierre-Marie como el difunto obispo se equivocaron en algunos de estos puntos. Lefebvre, en efecto, puso en duda la validez del NRCE, al menos en los primeros tiempos de la FSSPX. Además, si bien puede parecer que posteriormente aceptó la validez del rito en sí, claramente llegó a considerar necesario tratar la validez de su administración como dudosa o inválida en la práctica.

Antes de continuar, cabe señalar que, si bien respetamos y admiramos al arzobispo Marcel Lefebvre, consideramos fundamentalmente erróneo tratarlo como fuente de teología en el período posconciliar. Las decisiones sobre cómo proceder ante la actual crisis de la Iglesia deben basarse en la doctrina, y no en las acciones de un hombre falible, por grandes que sean sus virtudes. Esto cobra aún mayor importancia cuando su legado es cuestionado.

No obstante, el presente asunto es importante por su interés histórico y como ataque personal contra aquellos que intentan instrumentalizar a Lefebvre para sus propios fines.

Para refutar la afirmación central —que Lefebvre nunca puso en duda la validez de la NRCE— tenemos el doble testimonio del obispo Donald Sanborn y del padre Anthony Cekada, ambos ordenados sacerdotes por Lefebvre en la década de 1970 (4).

A continuación, analizaremos otro testimonio importante sobre el pensamiento posterior de Lefebvre.

El testimonio del padre Anthony Cekada


En 2011, el padre Cekada dijo lo siguiente:

Durante mi primer año [1975-1976] en el Seminario San Pío X de Écône, fui a ver al Arzobispo Lefebvre para preguntarle sobre el caso de unos amigos míos del seminario de Milwaukee, que podrían estar interesados ​​en la Misa tradicional y en colaborar con el movimiento tradicionalista. Así que le pregunté al Arzobispo si, una vez ordenados, les sería lícito venir a trabajar con nosotros. ¿Serían válidas sus ordenaciones?

El arzobispo me comentó que veía una dificultad y una duda en el nuevo rito de ordenación sacerdotal que había promulgado Pablo VI, que consideraba que la forma era dudosa. En cuanto al rito de consagración episcopal, me dijo que el problema era mayor: habían cambiado completamente la forma en 1968 y, a su juicio, era inválida.

Era la primera vez que oía algo así, y me sorprendió bastante. […]

Dijo que la nueva forma de consagración episcopal había sido completamente modificada e inválida, y consideró dudosa la nueva forma de ordenación sacerdotal (5).

Cekada lo expresó en términos similares en su artículo Absolutamente nulo y completamente vacío (6).

El testimonio del obispo Donald Sanborn


Si bien Cekada proporciona una fecha para su conversación (su primer año en el seminario, es decir, 1975-76), no está claro cuándo Lefebvre dio a conocer sus opiniones al obispo Sanborn. Su relato es el siguiente:

“Recuerdo estar sentado en su despacho, y estábamos hablando del nuevo rito de ordenación, y él dijo que le parecía dudoso.

Y luego habló del nuevo rito de consagración de obispos, y dijo: 'Creo que no es válido'.

Y yo dije: '¿Te refieres a dudoso?'

'No, no es válido'.

Lo recuerdo. Y dio la razón sobre la forma, etc.” (7).

Sanborn procede a explicar cómo incluso la posterior aceptación por parte de Lefebvre de la validez de los nuevos ritos demuestra la veracidad de su testimonio:

“Y se lo mencioné en 1983 [durante una disputa sobre varios asuntos, incluyendo el trabajo con clérigos cuyas órdenes dependían de estos ritos]. Yo estaba allí en la sala con el arzobispo Lefebvre y el padre Schmidberger. Y le dije mientras hablaban de reunirse con Roma… Le dije: 'Monseñor, usted mismo dijo que el nuevo rito de consagración no es válido, usted me lo dijo'”.

“Él dijo: 'Bueno, supongo que ahora es válido'. Y señaló al padre Schmidberger, y dijo: 'Hice un estudio, y es algo del rito oriental'”.

“[…] Pero fíjense que no dijo 'Oh, yo nunca dije que fuera inválido'. Recordó que sí dijo que era inválido.

“[…] el Arzobispo me lo comentó, diciendo que pensaba que era inválido” (8).

Estas conversaciones tuvieron lugar a mediados de la década de 1970, cuando el Arzobispo adoptó diferentes posturas y cursos de acción prácticos en distintos momentos. A principios de la década de 1980, parece haberse inclinado más hacia la idea de que los nuevos ritos eran válidos, aunque esto cambió a mediados o finales de la década de 1980.

El padre Paul Robinson rechazó recientemente la posibilidad de tales cambios en el enfoque de Lefebvre, alegando que esto constituiría una modificación de sus principios teológicos, algo que Robinson aparentemente considera imposible (9). Sin embargo, la cuestión actual radica más bien en cómo deben aplicarse los principios teológicos en la práctica. Esta aplicación estará necesariamente determinada por los hechos y datos disponibles en cada momento.

Confiamos en que Robinson no desee argumentar que Lefebvre era incapaz de responder a los hechos y los datos, por lo que consideramos que su objeción ha sido debidamente abordada.

“Por el testimonio de dos o tres testigos quedará toda palabra”

En la Segunda Epístola a los Corintios, San Pablo se refiere al Antiguo Testamento y dice:

“Por boca de dos o tres testigos toda palabra quedará confirmada” (2 Corintios 13:1)

Sería injusto rechazar los testimonios aquí presentados con el argumento de que han sido transmitidos por “sedevacantistas” (o “la resistencia”).

En primer lugar, el testimonio debe evaluarse por sus propios méritos. Los hombres citados en este artículo conocían personalmente a Lefebvre y vivieron con él durante años. Desestimar su testimonio simplemente porque son “sedevacantistas” (o cualquier otro tipo de chivo expiatorio) constituye un ejemplo de la falacia genética: rechazar la evidencia basándose en su origen, en lugar de en su contenido. ¿Acaso quienes caen en esta falacia tolerarían afirmaciones similares sobre mujeres, judíos o protestantes?

En segundo lugar, las acusaciones de deshonestidad o falta de fiabilidad requieren pruebas. Sin pruebas, considerar el testimonio como deshonesto —quizás por motivos de invenciones intencionadas— es precipitado e injusto.

En tercer lugar, la evidencia de que Lefebvre en otro momento parece haber aceptado la validez de los nuevos ritos no invalida este testimonio. Sanborn reconoce que Lefebvre aceptó los nuevos ritos durante un tiempo, e incluso su testimonio da cuenta de los cambios.

En cuarto lugar, es extraordinariamente difícil probar una negación universal; en este caso, que Lefebvre “nunca cuestionó la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales publicado por Roma”, como afirman Pierre-Marie y Tissier de Mallerais. Pero una sola expresión de duda por parte de Lefebvre refutaría esto, y aquí tenemos testimonio de dos de esas expresiones. De hecho, si nos encontramos ante dos testigos que afirman una negación universal y dos que afirman una proposición contradictoria, en igualdad de condiciones, estos últimos tienen la evidencia prima facie más sólida. Después de todo, ¿cómo podría Tissier de Mallerais tener un conocimiento completo de lo que Lefebvre dijo y no dijo a lo largo de toda su vida?

En quinto lugar, debemos ser coherentes en el tratamiento de las fuentes, ya sean favorables o críticas a Lefebvre. Si el testimonio de los llamados “sedevacantistas” debe descartarse cuando apunta a tesis teológicas asociadas con el “sedevacantismo”, ¿por qué deberíamos aceptar el testimonio de los sedeplenistas cuando apunta a sus tesis teológicas?

En sexto lugar, como ya se ha mencionado, atribuir motivos es un arma de doble filo. A muchas personas les incomoda la idea de que los nuevos ritos sacramentales puedan ser dudosos o inválidos. Del mismo modo, les puede incomodar la idea de que el propio Lefebvre pudiera haber adoptado tales ideas. Hay quienes tienen un motivo para encubrir los hechos históricos. Por el contrario: debemos reconocer la verdad tal como es, no como quisiéramos que fuera.

El obispo Williamson y la trayectoria de las opiniones de Lefebvre


A lo largo de sus discursos a mediados y finales de la década de 1980, y en el período previo a las consagraciones episcopales de 1988, Lefebvre se refirió a la incertidumbre sobre los sacramentos conferidos en las estructuras conciliares. Indicó, en varias ocasiones, que brindar certeza moral a los sacramentos fue un motivo clave para ese trascendental acontecimiento. Escribió al menos dos cartas privadas (una sobre las órdenes sagradas y otra sobre la confirmación) en las que manifestaba su convicción de que los sacramentos conferidos por los obispos conciliares podían y debían repetirse condicionalmente.

Sin embargo, algunos niegan o ignoran todo esto y afirman que Lefebvre desaconsejó específicamente a los cuatro hombres que consagró como obispos un programa sistemático de ordenación condicional. Esto implica, según debemos suponer, que aceptó la validez del nuevo rito y que cualquier duda sobre su administración podría resolverse mediante una investigación o considerarse válida.

Sin embargo, la afirmación en sí es falsa.

Pocas semanas antes del fallecimiento del obispo Williamson, el padre Reid Hennick (anteriormente de la FSSPX) lo visitó en Broadstairs y le preguntó sobre la veracidad de esta afirmación.

Hennick le comunicó a este autor que Williamson había rechazado “rotundamente” la afirmación. Declaró que Lefebvre había aconsejado cautela al ordenar a hombres no idóneos, no que hubiera aconsejado una presunción general de validez, ni que hubiera presumido la validez intrínseca del nuevo rito de consagración episcopal (NREC). Hennick dijo:

“Rechazó esa interpretación de la advertencia del Arzobispo de no ordenar condicionalmente. Está convencido de que el Arzobispo Lefebvre quería que la gente fuera ordenada condicionalmente, especialmente después de 1988”.

Continuó:

El obispo Williamson hizo hincapié en la importancia de referirse al arzobispo en la plenitud de su madurez, tras las consagraciones de 1988. En aquel momento, afirmó, el pensamiento del arzobispo era claro. Incluso citó la ya famosa nota que Lefebvre escribió en inglés a un laico estadounidense después de 1988, en la que declaraba que “todos sus sacramentos son dudosos”.

El énfasis que Williamson pone en el “pensamiento maduro” de Lefebvre representa un testimonio distinto al de Cekada y Sanborn. Si bien la postura más intransigente que Lefebvre adoptó en la etapa posterior desemboca en la misma necesidad de repetición condicional de la ordenación/consagración, se basa en una causa diferente: la imposibilidad de alcanzar certeza moral sobre cualquier uso del NRCE/NROS tras tantas décadas de caos.

Por ejemplo, una investigación sobre un joven sacerdote ordenado este año requeriría no solo una investigación sobre su propia ordenación, sino también sobre la ordenación y consagración de su obispo ordenante, así como la ordenación y consagración de los obispos que ordenaron y consagraron a este último, y así sucesivamente, remontándonos a la década de 1960. La idea de que ver un video de la ordenación de un solo sacerdote sea suficiente es sumamente errónea.

(Esto sin mencionar el problema documentado de la validez del bautismo , que es más significativo de lo que muchos se dan cuenta o desean admitir, y que definitivamente no es un caso de “duda negativa”).

Por ello, un programa sistemático de ordenación/consagración (al menos) condicional de clérigos cuyas órdenes dependen de la validez de los ritos del Novus Ordo es proporcionado e incluso necesario.

Esto se aparta de los argumentos teológicos sobre los ritos mismos, implícitos en y detrás del conjunto de escritos de Lefebvre, pero está respaldado además por

1. La práctica pastoral que Lefebvre adoptó a lo largo de su carrera posterior al concilio Vaticano II.

2. Las dudas prácticas que expresó a lo largo de ese período.

Esto es importante porque nos impide caer en una trampa, contra la cual nos advierte el padre Paul Robinson en su reciente video:

“Existe en internet la práctica de tomar citas descontextualizadas de la vida de la persona […] para intentar que demuestren más de lo que realmente demuestran” (10).

Nosotros no somos quienes estamos haciendo esto.

Conclusión

En resumen, el estudio clásico del padre Pierre-Marie sobre la validez del NRCE exagera radicalmente la postura de Lefebvre sobre el tema.

Los testimonios de Cekada y Sanborn demuestran que Lefebvre sí cuestionó los nuevos ritos; el testimonio de Williamson muestra que, en el momento de mayor lucidez, Lefebvre cuestionó efectivamente el rito al sostener que todo uso del mismo estaba sujeto a una duda práctica irresoluble.

La afirmación de que “nunca cuestionó la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales publicado por Roma” es insostenible. Debemos, además, cuestionar la fiabilidad de un estudio que presenta tal error.

Esto sin mencionar los problemas que surgen al tratar al arzobispo Lefebvre como una autoridad teológica capaz de resolver esta cuestión, especialmente en lo que respecta a la validez, para lo cual existen exigencias insuperablemente altas.

Ya hemos mencionado la atribución que el padre Pierre-Marie hizo a Lefebvre de un papel providencial y casi profético, y la falta de fundamento de tal método para tomar decisiones teológicas en la crisis actual. Sin embargo, algunos dan la fuerte impresión de argumentar a favor de sus posturas no por lo que Lefebvre creía, sino basándose en lo que ellos creen o desean que sea verdad, citando al arzobispo como autoridad a posteriori.

Lo cierto es que el legado de Lefebvre es objeto de mucha controversia, y es posible citar sus palabras y acciones a favor de ideas mutuamente excluyentes, ya sea sobre los nuevos ritos sacramentales, el estatus de los aspirantes al papado posteriores al concilio Vaticano II u otras cuestiones importantes.

Por ello, como ya se ha dicho, estas cuestiones deben resolverse con respecto a la doctrina y la teología católicas, en lugar de apelar a la persona y las acciones de la figura preferida; un método subjetivista y carismático que no puede producir claridad ni consenso (11).

Notas:

1) Pág. 7.

2) Págs. 26-27.

3) https://web.archive.org/web/20060615173936/https://www.remnantnewspaper.com/Archives/archive-2006-0430-tissier.htm

4) Sanborn fue uno de los primeros seminaristas de la FSSPX, habiendo ingresado en Ecône en 1971. Fue ordenado sacerdote en 1975.

Cekada ingresó en Ecône en 1975, tras haber sido monje cisterciense. Fue ordenado sacerdote en 1977.

5) Video en YouTube en inglés aquí.

En esta entrevista, se le pregunta sobre el supuesto uso que Lefebvre hizo una sola vez del NROS (nuevo rito de ordenación sacerdotal) para la ordenación del padre Yves Cottard. Cekada responde:

Quién sabe exactamente qué hizo. Podría haber usado el formulario antiguo, porque es algo que, como obispo, probablemente recordaría. […]

Esta [duda sobre la validez] fue la primera vez que escuché esto en algún lugar [y escucharlo de un obispo] fue significativo, por decir lo menos.

6) “Encontré el problema por casualidad durante mi primer año (1975-76) en la Sociedad de San Pío X (SSPX) en el seminario en Ecône, Suiza. Fui a preguntarle al arzobispo Marcel Lefebvre sobre si los amigos conservadores de mi  antiguo seminario podría trabajar con la Sociedad después de la ordenación. Me dijo que sí, en principio, pero ellos necesitarían ser ordenados condicionalmente primero, porque Pablo VI había cambiado el rito de las Ordenes Sagradas.

El arzobispo explicó que la nueva forma (forma esencial) en el rito para la ordenación sacerdotal era dudoso porque se había quitado una palabra en la nueva forma de consagración episcopal, el Arzobispo explicó que era completamente diferente y por lo tanto, inválida.

Anthony Cekada, 'Absolutamente nulo y totalmente vacío: El rito de consagración episcopal de 1968', publicado originalmente en 2006.

7) Video en YouTube en inglés aquí.

8) Video en YouTube en inglés aquí.

9) Video en YouTube en inglés aquí.

10) Video en YouTube en inglés aquí.

11) Decimos esto, aun cuando creemos que las formas menos erróneas de “argumentar desde Lefebvre” apuntarían, en efecto, a la necesidad de una repetición condicional sistemática. En primer lugar, la forma menos errónea de “argumentar desde Lefebvre” requiere seguir su pensamiento posterior y más maduro, alcanzado al final de sus luchas y a la luz de 1988, el acontecimiento culminante de su vida, y no otro punto seleccionado arbitrariamente, ya sea directamente o mediante la imposición de una armonización artificial. Para quienes pertenecen a los círculos de la FSSPX, resulta poco lógico tratar 1988 y el pensamiento maduro de Lefebvre de otra manera, dado que son fundamentales para la existencia y legitimidad continuas de la Sociedad.
 

DEMOLIENDO DIGNITATIS HUMANAE

Si eres un católico bienintencionado y no te dejas llevar por el progresismo, lee atentamente este fragmento de Mirari Vos de Papa Gregorio XVI.


Hoy vemos hasta la saciedad a los “papas conciliares” promoviendo el “ecumenismo” y predicando la “libertad de conciencia” como un “derecho fundamental” de todo hombre. Podemos comprobarlo ya que todos, desde Angelo Roncalli (Juan XXIII) hasta Robert Prevost (León XIV), se comprometieron a mantener vigente las “doctrinas” del nefasto conciliábulo Vaticano II, el cual contiene varios documentos que afirman la doctrina masónica de la “libertad religiosa”.

Es muy útil leer el Magisterio anterior de la Iglesia Católica, en el cual se condenó frontalmente esa postura, para poder darnos cuenta de cuánto nos hemos desviado del camino correcto

Compartimos parte de la Encíclica Mirari Vos (1832) del Papa Gregorio XVI que utiliza términos contundentes para calificar el grave error del indiferentismo.

Si eres un católico bienintencionado y no te dejas llevar por el progresismo, lee atentamente este fragmento y compártelo con tus amigos y familiares más cercanos, quienes podrían cambiar sus posturas liberales o progresistas.

☙❧ ☙❧ ☙❧

Extracto de Mirari Vos

Ahora llegamos a otra fuente desbordante de males, la cual tiene a la Iglesia actualmente afligida: nos referimos al indiferentismo, es decir, la opinión perversa que, por el trabajo fraudulento de los no creyentes, se expandió en todas partes, y según la cual es posible en cualquier profesión de Fe lograr la salvación eterna del alma si las costumbres se ajustan a la norma de los justos y honestos. 

Pero no será difícil para usted quitarle a las personas confiadas a su cuidado un error tan pestilente en torno a algo claro y evidente. Como el Apóstol afirma (Efes. 4: 5) que existe “un Dios, una fe, un bautismo”, temen aquellos que sueñan que navegando bajo la bandera de cualquier religión podría igualmente aterrizar en el puerto de la felicidad eterna, y considerar que por el testimonio del Salvador mismo (Lc 11:23) “están en contra de Cristo, porque no están con Cristo”, y que desafortunadamente se dispersan solo porque no recolectan con Él; por lo tanto “Todo el que quiera ser salvo debe, ante todo, guardar la fe católica. Quien no la observe en su totalidad y sin violarla, sin duda perecerá eternamente (Credo de San Atanasio). 

...

De esta fuente muy corrupta del indiferentismo  proviene la frase absurda y errónea, o más bien la ilusión, de que la libertad de conciencia debe ser admitida y garantizada a cada uno: un error muy venenoso, al que la libertad de opinión plena e inmoderada abre el camino que siempre va aumentando en detrimento de la Iglesia y el Estado, no faltan los que se atreven a presumir con descarada imprudencia que tal licencia proviene alguna ventaja para la Religión. “¿Pero qué muerte peor para el alma que la libertad de error ?” dijo San Agustín [Epist. 166]. 

De hecho, habiendo eliminado cualquier restricción que mantenga a los hombres en los caminos de la verdad, ya dirigidos al precipicio, inclinados al mal por naturaleza, podríamos decir con verdad que se ha abierto el “pozo del abismo” (Ap 9.3), de donde San Juan vio que salía tanto humo que el sol se oscurecía por él, dejando innumerables langostas para devastar la tierra. En consecuencia, se determina el cambio de espíritu, la depravación de la juventud, el desprecio en las personas por las cosas sagradas y las leyes más santas: en otras palabras, una plaga de la sociedad más que cualquier otro accidente. Mientras que la experiencia de todos los siglos, desde la antigüedad más remota, muestra brillantemente que las ciudades florecientes en opulencia, poder y gloria solo por este desorden, es decir, por una libertad de opiniones excesiva, por la licencia de los conventículos, se vieron arruinadas por el deseo de las novedades.
 

14 DE MAYO: SAN PACOMIO, ABAD Y CONFESOR


14 de Mayo: San Pacomio, abad y confesor

(✞ 348)

San Pacomio abad, padre y maestro de innumerables monjes y varón perfectísimo, nació de padres gentiles en la Tebaida.

Siendo ya de veinte años se halló en la guerra que Constantino emperador hizo a Majencio, tirano.

Llegando una vez al puerto de Tebas, Pacomio, con una legión de soldados hambrientos y fatigados por los trabajos y peligros en el mar, fueron acogidos por los cristianos de aquel puerto, los cuales les visitaron y les trajeron muchas cosas para comer, remediando con incomparable desinterés aquella gran necesidad que padecían.

Pacomio se admiró de lo que veía y preguntó qué gente era aquella tan nueva para él, y como le respondiesen que eran cristianos, alzó las manos al cielo y dijo:

- Señor Dios, que criaste el cielo y la tierra, yo te prometo servirte como cristiano.

Y desde aquel día comenzó el santo capitán a resistir a la sensualidad y terminada su milicia, se fue a la alta Tebaida donde moraban algunos siervos de Dios, por los cuales fue enseñado y bautizado.

Era discípulo del santo anciano Palemón, cuando yendo a la isla de Taberma el Señor le ordenó que edificase allí un monasterio y le dio una tabla en la que estaba escrita la Regla que había de guardar.

La vida de Pacomio fue perfectísima y como de hombre a quien Dios había escogido para capitán y maestro de tantos monjes.

No es fácil decir las gloriosas victorias que alcanzó sobre los enemigos infernales.

El Señor le dio dominio sobre las bestias feroces, y hasta los mismos cocodrilos del Nilo le servían, y cuando quería pasar el Nilo, ellos le transportaban de una parte a otra.

Tres años probaba a sus discípulos y no permitía que ninguno aspirase al sacerdocio.

Vino una hermana suya a visitarle, y no la quiso ver; le envió a decir que estaba sano, y que ella se volviese a su casa si ya no quería dar la mano al mundo y mover con su ejemplo a otras mujeres.

Con estas palabras se compungió su hermana, y se ofreció a obedecer al hermano, el cual le hizo hacer una casa apartada, que en breve fue monasterio de perfectísimas monjas.

Entrando una vez Pacomio a visitar un monasterio de los que estaban a su cargo, vio que algunos muchachos subían a una higuera grande para tomar higos sin licencia, y llegándose un poco más cerca, advirtió que un demonio estaba sentado en lo alto de la higuera.

A la mañana siguiente, la encontraron seca por la oración del santo.

Le concedió el Señor el don de lenguas para tratar en todas las lenguas a los extranjeros que venían a él.

Pacomio fundó muchos monasterios donde vivían como angeles unos siete mil monjes.

Finalmente cargado de daños y de merecimientos, el bienaventurado padre hizo juntar a sus Religiosos y con un semblante amoroso les avisó que el Señor le llamaba, exhortándoles a amarse entrañablemente en Cristo y habiéndoles echado su bendición, dio su espíritu al Señor a la edad de 110 años.