miércoles, 22 de julio de 2026

JOSEPH BERNARDIN Y SU DOBLE VIDA: “PRÍNCIPE DE LA IGLESIA” Y CAPO DE LA “MAFIA LAVANDA”

Joseph Kellenyi, quien una vez fue seminarista en Mundelein en el área de Chicago entre 1998 y 1999, hizo esta denuncia pública tras someterse al polígrafo el año 2002. 

Por Joseph Kellenyi


Los lectores de este artículo quizás recuerden mi nombre del libro de Michael S. Rose, Goodbye, Good Men (Adiós, hombres buenos). Tras leer los resultados de mi prueba del polígrafo en este número de AMDG, se darán cuenta, por supuesto, de que toda la información que se me atribuye en el libro del Sr. Rose es cierta. Pero este resultado del polígrafo tiene una importancia mucho mayor. Los resultados muestran que descubrí en 1999 que el “cardenal” Bernardin había fomentado una red de “sacerdotes” y “obispos” homosexuales que se encubrían mutuamente sus “indiscreciones sexuales”. El rector del Seminario de Mundelein confirmó este hecho.

La empresa de análisis de polígrafos más reconocida y respetada de Inglaterra administró esta prueba. La precisión de los resultados fue del 100%, y el examinador lo juró ante un magistrado británico.

He autorizado a RCF a publicar la copia original de los resultados del polígrafo mencionados anteriormente, pues no quería llevarme a la tumba el secreto de la homosexualidad del difunto “cardenal” Bernardin. La perversa sexualidad de Bernardin ha sido durante mucho tiempo de conocimiento público entre los católicos bien informados y a menudo se ha aludido a ella públicamente. Sin embargo, este resultado del polígrafo constituye, en mi opinión, la prueba irrefutable que, largamente buscada, establece para la posteridad que el difunto “cardenal” era, de hecho, homosexual.

En mi propia vida, he sufrido en dos ocasiones las consecuencias de la homosexualidad de Joe Bernardin. Cuando era seminarista en Mundelein, Bernardin había nombrado a los “rectores” (uno de los cuales, al menos, era sin duda homosexual) que designaron al profesorado de formación, mayoritariamente gay, que me discriminó por ser heterosexual. Cuando descubrí un escándalo homosexual en el Colegio Americano de Lovaina, el “obispo” responsable intentó encubrirlo. Él es homosexual y tiene vínculos con Bernardin. (Es casi seguro que Bernardin influyó en que este “sacerdote” se convirtiera en “obispo”).

Además, cualquiera que lea el resultado del polígrafo se dará cuenta de que no solo demuestra la homosexualidad de Bernardin, sino también la existencia de una red organizada de sacerdotes y obispos homosexuales, con centro en Chicago y ramificaciones en toda la jerarquía eclesiástica estadounidense. Incluso antes de que estallaran los escándalos clericales de Boston, descubrí que algunos “obispos” y “sacerdotes” apadrinados por Bernardin se encubrían mutuamente sus “errores” y promovían sus carreras eclesiásticas. Este resultado del polígrafo demuestra que la red de “sacerdotes” y “obispos” de Bernardin discriminaba activamente a seminaristas y sacerdotes heterosexuales.

El hombre que corroboró estos hechos es el “reverendo” John Canary, rector del Seminario de Mundelein. 

John Canary

El estaba en una posición privilegiada para saberlo. Bernardin lo nombró para su cargo actual y (según el New York Times) lo eligió para gestionar la respuesta de la arquidiócesis a los escándalos de abuso sexual por parte de “sacerdotes” que sacudieron Chicago en la década de 1980. El “reverendo” Canary pertenecía, tanto social como profesionalmente, al “círculo íntimo” de “amigos” de Bernardin.

En este punto, debo dejar claro que no guardo rencor a Canary y que tenemos amigos en común (que no son sacerdotes). Además, en su trato con los seminaristas, Canary siempre fue profesional e intachable. En otras palabras, nada en su comportamiento personal me habría hecho pensar que fuera homosexual. Sin embargo, el lector debe examinar detenidamente los resultados del polígrafo. Canary admitió haber contratado a un profesorado de formación predominantemente homosexual y reconoció que estas personas tenían prejuicios contra las personas heterosexuales. Admitió haber otorgado al grupo gay (al que él mismo contrató) poder de veto sobre los seminaristas de Chicago. Además, socializaba y vacacionaba con estos sacerdotes homosexuales. ¿Acaso el lector cree realmente que algún sacerdote heterosexual habría contratado deliberadamente a un grupo de hombres homosexuales y monjas lesbianas y les habría permitido discriminar a los seminaristas heterosexuales?

Ahora bien, se podría argumentar que Canary era heterosexual y que promovía una agenda homosexual simplemente para complacer a su entonces jefe, el “cardenal” Bernardin. Sin embargo, ¿cómo se explica que Canary siguiera adelante con esta agenda después de la muerte de Bernardin y ante las narices del “cardenal” George?

La confesión del “reverendo” Canary de que su profesorado de formación era homosexual, y el hecho de que los contratara, sí plantea un problema de carácter. Digo esto porque, tras la publicación de Adiós, buenos hombres, emitió una tibia declaración en la que afirmaba desconocer cualquier problema homosexual en Mundelein y asegurar que todo estaba bien. Este “sacerdote”, supuestamente casto, utilizó su autoridad para promover una agenda homosexual y tratar injustamente a seminaristas y sacerdotes heterosexuales.

Ahora bien, imaginemos por un momento que Joe Bernardin vivió una vida célibe y casta como sacerdote. ¿Cómo sabría entonces Canary que Bernardin era homosexual? La cuestión es que no hace falta sorprender a un “sacerdote” u “obispo” cometiendo un acto de sodomía para poder afirmar que es homosexual. Lo cierto es que nunca vi a ninguno de los amigos de Bernardin participar en actos homosexuales. Pero sí vi a muchos de sus colaboradores y amigos decir y hacer cosas que ningún hombre heterosexual diría ni haría jamás. Por ejemplo, he sugerido públicamente que el “obispo” Ed Braxton (un antiguo “sacerdote” de Chicago que sirvió bajo la dirección de Bernardin) es homosexual, e informé al “arzobispo” Dolan de que estoy convencido de que podría probar, en un tribunal eclesiástico o civil, que Braxton es homosexual. 

Edward Braxton saluda a Jorge Bergoglio

En una carta al “arzobispo” Dolan (19 de agosto de 2003), me ofrecí a cooperar con una investigación formal sobre el historial de conducta homosexual inapropiada del “reverendo” David Windsor. En esa carta, informé al “arzobispo” Dolan de lo siguiente:

También deben saber que, en más de un artículo publicado, he criticado duramente al obispo responsable del seminario de Lovaina (Ed Braxton) por sus intentos de proteger al reverendo Windsor. Un artículo de Crisis Magazine señaló que he sugerido públicamente que el obispo Braxton es homosexual. De hecho, así lo he hecho. Sin embargo, mi credibilidad se ve reforzada por el hecho de que mantengo mis declaraciones. Como parte de una investigación sobre la conducta sexual inapropiada del reverendo Windsor, estoy dispuesto a presentar ante cualquier tribunal, civil o eclesiástico, pruebas que indican claramente que Ed Braxton es homosexual. Las pruebas demuestran sin lugar a dudas que es, como mínimo, un homosexual de dudosa moralidad y que ha mentido a sus compañeros obispos sobre asuntos relacionados con Windsor.

Su relación con Bernardin y mi impresión personal sobre él me llevaron a sospechar que era homosexual. Su comportamiento público, así como sus declaraciones y escritos, confirmaron mi impresión y me permiten afirmar con bastante seguridad que le era imposible ser heterosexual. Además, la negativa del “arzobispo” Dolan a permitir una investigación sobre la conducta homosexual de Windsor puede interpretarse razonablemente como un reconocimiento implícito de que él (Dolan) está al tanto de la homosexualidad del obispo Braxton. Asimismo, he conocido personalmente a Braxton, y otros han confirmado mi impresión (si bien subjetiva) de que es amanerado y afeminado.

Surge otra pregunta. Tras apenas nueve meses como seminarista, me dispuse a confrontar a mi rector con mi percepción de que el difunto “cardenal” Bernardin no solo era homosexual, sino un homosexual declarado, y a que me lo confirmara. Insto al lector a buscar en los archivos del New York Times un artículo titulado Can this Man Save the Catholic Church? (¿Puede este hombre salvar a la Iglesia Católica?). El artículo trata sobre Wilton Gregory, y en él describe en detalle cómo Bernardin lo guió y lo seleccionó personalmente, preparándolo desde joven para un puesto de liderazgo. 

Un joven Bernardin junto a un joven Gregory

Ahora bien, ¿acaso soy tan superior al “obispo” Gregory como para haber descubierto que Bernardin era gay en menos de nueve meses, mientras que Gregory nunca lo intuyó tras toda una vida de estrecha colaboración con él? Como mínimo, cabe suponer que el “obispo” Gregory es plenamente consciente de que su posición actual se debe a que un “cardenal” gay se interesó especialmente en él desde joven. El “obispo” Gregory se ha beneficiado directamente de la combinación de homosexualidad y poder en la Iglesia. Esto, por sí solo, explicaría su indecisión respecto al problema de los “sacerdotes” homosexuales.

Cuando confronté al “reverendo” Canary sobre el grupo de homosexuales de Bernardin, no me pidió una lista de nombres. Si lo hubiera hecho, estaba dispuesto a nombrar a más de veinte “sacerdotes” y “obispos”. Al hablar con Canary sobre mis inquietudes, observé que, casi sin excepción, todos los “sacerdotes” y “obispos” que conocía que habían sido apadrinados, apoyados, favorecidos o promovidos de alguna manera por Bernardin eran homosexuales. Voy a mencionar a algunos de estos hombres, pero el lector tendrá que creerme sobre quiénes figuraban en mi lista cuando confronté al “reverendo” Canary. Sin embargo, dado que el polígrafo demuestra que digo la verdad sobre la existencia del grupo, ¿por qué mentiría sobre quiénes creía que lo integraban? En cualquier caso, el lector es libre de creer, o no, que cuando confronté a Canary, estos eran algunos de los hombres a los que me refería.

En primer lugar, estaba el “reverendo” Ken Velo, a quien Bernardin nombró para dirigir la Sociedad de Extensión Católica. Bernardin se ha referido públicamente a Velo como su amigo más cercano, e incluso compartieron vivienda. Pero esta amistad tiene un lado oscuro. Bernardin designó a Velo para gestionar la crisis de abusos sexuales por parte de sacerdotes que azotó Chicago en la década de 1980. Recomiendo al lector el libro de Jason Berry, Lead us Not into Temptation (No nos dejes caer en la tentación), para conocer cómo Ken Velo trató a las víctimas de abusos sexuales por parte de sacerdotes de Chicago. En otras palabras, Bernardin nombró a un hombre gay, que sabía que Bernardin también lo era, para manejar un escándalo de sacerdotes homosexuales en la diócesis. Esto representa un conflicto de intereses inaceptable y empaña los resultados de todas las investigaciones realizadas por Velo. ¿Qué preguntas quedaron sin formular? ¿Qué pistas no se siguieron? Peor aún, Bernardin intentó convertir a Velo en “obispo”, y algunos consideran que el puesto en la Sociedad de Extensión fue un trampolín hacia el episcopado.
 
Prevost recibió al “obispo emérito” Kicanas

Pero hay otros casos. Cuando confronté a Canary sobre estos “obispos” homosexuales, tenía muy presente a Gerry Kicanas (actual “obispo” en Tucson). Kicanas fue el predecesor de Canary como rector de Mundelein (nombrado por Bernardin). Durante el mandato de Kicanas como rector, el estilo de vida homosexual floreció en Mundelein incluso más que bajo el de Canary. Así, el rector del seminario, que contrató a un profesorado predominantemente homosexual y (como mínimo) toleró una cultura homosexual en el seminario, es nombrado “obispo auxiliar” por el “cardenal” homosexual. Así funciona la "mafia lavanda". Pero la cosa empeora. “Obispos” escandalosos han plagado la diócesis de Tucson. El último “obispo” renunció en desgracia porque permitió que sus “sacerdotes” homosexuales actuaran sin control. Su predecesor era un homosexual activo y depredador. ¡Y ahora les dan otro “obispo” homosexual! Eso es tan grave como lo que sucedió en Palm Beach. Si el “cardenal” George tuvo algo que ver con ese nombramiento, le debe una disculpa y una explicación a la gente de Tucson.

Kicanas no fue el único “obispo gay” nombrado por Bernardin. Cuando enfrenté a Canary, también me refería a un ex “sacerdote” de Chicago, ahora “obispo” Vlazny (Nota Diario7: Fallecido en 2025). 

John George Vlazny

Desde entonces, otros han comentado sobre el comportamiento de Vlazny. También sabía sobre Imesch en Joliet. No sé si Bernardin jugó un papel en el nombramiento de Imesch, pero Imesch ciertamente estaba en la camarilla de los “amigos” de Bernardin. Me di cuenta de que el “sacerdote” de Chicago asignado (por Bernardin) al personal de la conferencia episcopal de Estados Unidos era gay.

Parte de los resultados de mi polígrafo se refieren a mi percepción de que el “círculo íntimo” de Bernardin trataba injustamente tanto a seminaristas como a sacerdotes heterosexuales. Fui muy específico al respecto, no solo en referencia a mí mismo. Observé que, poco antes de su muerte, Bernardin había nombrado “sacerdotes” homosexuales para varios puestos importantes dentro de la diócesis. Entre esos nombramientos, los sacerdotes heterosexuales brillaban por su ausencia. Sabía perfectamente que Bernardin había puesto a Ken Velo en una posición que le permitía decidir dónde se asignaban los sacerdotes de Chicago. Vi que el reverendo Canary estaba intentando expulsar del cuerpo docente del seminario a ciertos sacerdotes heterosexuales que se oponían al estilo de vida homosexual. Los propios sacerdotes me lo dijeron.

Un joven Kenneth Velo junto a un joven Joseph Bernardin. Fotografía de John H. White

Los resultados del polígrafo también demuestran la existencia en Mundelein de un fenómeno que describí en el libro de Michael Rose, Adiós, hombres buenos. No utilicé la expresión fag hag (amiga de los homosexuales), pero muchos lectores con los que hablé entendieron la insinuación. En pocas palabras, las “monjas” feministas militantes del profesorado preferían la compañía de hombres homosexuales. Y algunos sacerdotes heterosexuales del profesorado compartían mis observaciones sobre el poder que ejercían las monjas fag hag en el seminario.

Por último, parte de mi polígrafo trata sobre el escándalo homosexual en el American College of Louvain, descrito en detalle en www.americancollegescandal.com. Como el lector puede ver en los resultados del polígrafo, el seminarista que estaba involucrado con el “reverendo” David Windsor (entonces “rector”), me gritó, en presencia de Windsor y de un testigo, y cito:

Me siento muy cómoda con David. Muy cómoda. ¡Muy cómoda! ¡Muy cómoda! ¡Muy cómoda! ¡Muy cómoda!

En sus propias palabras, así describió el “seminarista” que me acosó sexualmente su relación con nuestro “rector” (David). El “rector” no contradijo al seminarista. 

David Windsor

Esto coincide perfectamente con lo que David y el seminarista dejaron por escrito, lo cual reveló que ambos eran homosexuales y mantenían una relación, pero que el seminarista era la “pareja” dominante. Además, los resultados del polígrafo, en mi opinión, demostraron la veracidad de toda la información contenida en el Informe Final al Comité del Obispo para el Colegio Americano de Lovaina: Sobre el tema de la mala conducta sexual con respecto al “rector”, el “reverendo” David Windsor. Estos resultados del polígrafo plantean otras preguntas importantes. ¿Sabían los abogados de Steven Cook que Bernardin era homosexual? ¿O la Arquidiócesis ocultó esa información? ¿Se le preguntó a Bernardin sobre su orientación sexual durante el caso de Steven Cook? ¿Admitirá finalmente la gente que la iniciativa "Common Ground" de Bernardin está empañada por su homosexualidad? ¿Se les dirá a los habitantes de Tucson quién sabía que su nuevo “obispo” era gay y quién fue responsable de su nombramiento? ¿Negará Wilton Gregory saber que Bernardin era gay? Andrew Greeley ha insinuado que Bernardin era gay. ¿Reconocerá ahora abiertamente que lo supo desde el principio?

Poco después de mi conversación con el “reverendo” Canary, dejé la diócesis de Chicago y mi nuevo “obispo” me envió a Bélgica a estudiar. En aquel entonces, ni siquiera había oído hablar de RCF. Desconocía por completo lo que sabían sobre Bernardin, Imesch, Vlazny y otros. Supe de RCF solo después de reunirme con Michael S. Rose en 2002. RCF ha dedicado años y miles de dólares a desenmascarar la red homosexual que rodeaba a Bernardin, y ha publicado muchos de sus hallazgos en detalle. Descubrí, por mi cuenta, las líneas generales de lo que habían descubierto sobre “los chicos de Bernardin”.
 

SAN JERÓNIMO, QUIEN TRADUJO LA VULGATA, COLOCÓ LOS LIBROS APÓCRIFOS EN UNA SECCIÓN APARTE POR NO SER INSPIRADOS

Analicemos esta objeción que suelen usar los protestantes para defender la eliminación de libros del canon de las Escrituras del Antiguo Testamento.

Por Catholic Apologetics Insight


Creo que sería conveniente examinar el punto con respecto al canon de las Escrituras que suelen esgrimir los protestantes para defender la eliminación de libros del Antiguo Testamento.

Los protestantes suelen argumentar que, dado que San Jerónimo colocó los libros apócrifos en una sección aparte, deben considerarse inspirados.

Bueno, en realidad, esta no es la imagen completa.

1. La afirmación sobre Jerónimo es solo parcialmente cierta y, por lo tanto, engañosa.

Sí, San Jerónimo inicialmente tenía una visión restrictiva del canon y prefería el texto hebreo para el Antiguo Testamento. En su Prologus Galeatus, excluyó libros como Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico y Macabeos de su canon hebreo preferido.

Sin embargo, hay que tener en cuenta que San Jerónimo tradujo su Antiguo Testamento principalmente del hebreo original, en lugar de la Septuaginta griega. Reconoció que los libros conocidos como Apócrifos (o Deuterocanónicos) no estaban en la Biblia hebrea. En consecuencia, abogó por un sistema de dos niveles para las Escrituras:

• Libros canónicos: Libros inspirados que se utilizan para confirmar la doctrina.

• Libros eclesiásticos: Libros útiles que pueden leerse para la edificación del pueblo, pero no para establecer doctrina [1].

Es más, esto no prueba que la Iglesia Católica rechazara estos libros.

Jerónimo era un erudito muy respetado, pero no era el canon infalible de la Iglesia. Podía equivocarse —y de hecho se equivocaba— en cuestiones que la Iglesia definió posteriormente.

El propio Jerónimo acabó cediendo a la autoridad de la Iglesia, y cuando se le pidió, escribió traducciones de algunos de estos textos (como Tobías y Judit).

Más importante aún, Jerónimo no se limitó a omitir los libros de la Vulgata. Los tradujo o los incluyó. Los registros históricos también demuestran que su postura no era la única en la Iglesia primitiva. La Biblia griega siguió siendo de suma importancia para el cristianismo primitivo y constituyó el Antiguo Testamento de la Iglesia cristiana durante gran parte del primer milenio.

Y el propio Jerónimo no siempre fue coherente. Sus propios escritos muestran que su actitud hacia estos libros era más compleja que la afirmación simplista:

“Jerónimo los rechazó, por lo tanto, la Iglesia Católica los rechazó”.

Ese argumento sería como decir:

“San Agustín sostenía una opinión particular, por lo tanto, la Iglesia Católica debe sostener esa opinión”.

Los Padres son testigos importantes, pero ningún Padre en particular es el juez final del canon.

2. El punto crucial: la opinión personal de Jerónimo no anula el canon de la Iglesia.

La cuestión histórica decisiva es:

¿Aceptó la Iglesia estos libros como Sagradas Escrituras?

La respuesta es que las principales tradiciones canónicas católicas las incluían.

El canon fue ratificado en la Iglesia latina mediante Concilios y la autoridad eclesiástica, culminando definitivamente en el Concilio de Trento. El canon católico incluye Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 Macabeos, y las adiciones griegas a Ester y Daniel.

Por lo tanto, el argumento protestante dice en efecto:

“Debemos seguir a Jerónimo cuando discrepa con la Iglesia, pero ignorar la tradición católica más amplia y el juicio definitivo de la Iglesia”.

Esa no es una apelación coherente a la historia.

3. San Jerónimo fue un erudito bíblico y un católico devoto que defendió la fe católica contra los herejes de su tiempo.

En este sentido, los protestantes están siendo un tanto deshonestos, ya que solo son selectivos en lo que quieren seguir a San Jerónimo.

No están dispuestos a seguir a San Jerónimo en todo, sino solo en lo que encaja con su falsa narrativa. No van a ser lógicos al seguir a San Jerónimo para convertirse al catolicismo y adoptar todo lo demás que él adoptó, ¡solo lo que creen que podría respaldar sus falsas afirmaciones!

Es más, debemos comprender que San Jerónimo no era un juez infalible en este caso. Ese es el papel de la Iglesia.

Jerónimo fue un gran erudito bíblico, pero no un juez infalible del canon. Inicialmente prefirió el canon hebreo y expresó dudas sobre varios libros, pero su opinión personal no prevaleció sobre la tradición católica ni sobre los juicios canónicos de la Iglesia. La Iglesia Católica no recibió su canon de Jerónimo; Jerónimo era un miembro de la Iglesia cuyas opiniones sobre el canon estaban, en última instancia, sujetas a la autoridad eclesiástica.

La verdadera pregunta no es: "¿Contenían todos los manuscritos antiguos de la Septuaginta exactamente los mismos libros?". La verdadera pregunta es: "¿Qué libros reconoció la Iglesia, guiada por la Tradición Apostólica, como Escritura inspirada?". La respuesta, en última instancia, la definió la Iglesia, no Jerónimo, Lutero ni los posteriores reformadores protestantes.

La realidad es que si la postura protestante depende de reconstruir el canon a partir del contenido de manuscritos antiguos, entonces se enfrenta al mismo problema del que acusa a los católicos: porque los propios manuscritos antiguos no contienen todos exactamente la misma colección de libros.
 

CARTA DEL SUPERIOR GENERAL A TODOS LOS FIELES DE LA FSSPX

Compartimos la carta del padre Davide Pagliarani a los fieles de la FSSPX emitida el dia 19 de julio de 2026.


Menzingen, 19 de julio de 2026

Muy queridos fieles:

Pocos días después de la ceremonia del 1 de julio, deseo dirigiros estas breves palabras.

Ante todo, quiero daros las gracias. Desde hace varios años rogaba a la Santísima Virgen que preparase los corazones para este acontecimiento histórico. Confieso que me ha conmovido profundamente ver cómo todos habéis acompañado las consagraciones episcopales con vuestra oración y vuestra gratitud hacia la Divina Providencia.

El 1 de julio, numerosos fieles de todo el mundo estaban presentes en Écône y os representaban a todos. Fue una inmensa alegría verlos tan numerosos y tan fervorosos. Como sin duda sabéis, durante la ceremonia estalló una tormenta: “Ante el resplandor de su presencia se deshicieron las nubes… Tronó el Señor desde el Cielo, el Altísimo hizo oír su voz” (Sal 17, 13-14). En aquel momento mi alegría se redobló. Por una parte, era testigo privilegiado de una liturgia de una belleza excepcional; por otra, tenía ante mis ojos otra belleza, igualmente conmovedora: la de una inmensa multitud de fieles que permanecían en su sitio durante toda la tormenta, rezando a Nuestra Señora por los nuevos obispos, por la Iglesia y por el Papa. Entre ellos había ancianas arrodilladas, así como jóvenes madres que llevaban a sus bebés en brazos. Era la imagen más hermosa que podía ofrecer la Fraternidad: fieles animados por una fe inquebrantable, que nada podía perturbar; almas para las cuales el santo Sacrificio de la Misa es verdaderamente el centro de su vida. No podéis imaginar el consuelo que experimenté en aquel instante. Esta escena ha quedado profundamente grabada en mi memoria y jamás podré olvidarla.

Hasta el último día esperé un gesto de benevolencia, o al menos de simple comprensión, por parte de la Santa Sede. Pero las consagraciones fueron condenadas y la dureza de las sanciones impuestas no tiene precedentes. Afectan, ante todo, a los obispos, pero también a los miembros de la Fraternidad. Incluso los fieles se ven afectados. Esta condena, perfectamente injusta, representa una inmensa humillación para personas que no tienen otro propósito que defender la verdadera fe y trabajar por la salvación de las almas. 

Sin embargo, quiero que sepáis que esta profunda humillación, que afecta en primer lugar a los miembros de la Fraternidad, tiene un sentido ante los ojos de Dios que no debe pasaros inadvertido. En última instancia, estas consagraciones se realizaron por cada uno de vosotros, queridos fieles. Vuestras almas son el verdadero tesoro confiado a la Fraternidad, aquello que más aprecia. Una sola alma posee un valor infinito. Si, para asegurarle la enseñanza de la verdadera fe y la administración de los verdaderos sacramentos, es preciso pagar el precio de una humillación semejante, entonces vale la pena, porque un alma no tiene precio. La fiesta de la Preciosísima Sangre de Nuestro Señor, precio de nuestra salvación, nos lo recordaba con fuerza precisamente el 1 de julio.

Las sanciones pretenden golpearos también a vosotros de una manera bastante cruel. Sin duda eso es doloroso, pero no os sorprendáis demasiado. En definitiva, es la Tradición misma, que amamos por encima de todo, la que es excomulgada en todos aquellos que la encarnan. Es evidente que, ante Dios, una condena semejante no puede ser válida, pues condenaría aquello que constituye el corazón mismo de la vida de la Iglesia.

Pero entonces, en medio de esta nueva tormenta, surge una pregunta: ¿qué espera ahora Nuestro Señor de vosotros? Es en el alma de cada uno de vosotros donde la fe debe permanecer íntegra y viva. Si la Providencia permite una crisis tal que la enseñanza de la fe quede misteriosamente oscurecida, esa misma fe debe seguir viviendo en las almas, a pesar de todos los vientos contrarios que intentan apagarla. Si el resplandor exterior de la profesión oficial de la fe llegara a desaparecer, la pequeña vela que cada uno de vosotros recibió el día de su bautismo debe permanecer encendida en su corazón y en su espíritu hasta el último día. En definitiva, eso es lo único que cuenta. Esa pequeña llama es lo primero que recibimos al comienzo de nuestra vida cristiana, y también es lo único que conservaremos hasta el final.

Os encomiendo a todos a la Santísima Virgen María, a quien la Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha sido consagrada de un modo muy particular. Que Ella os proteja siempre en medio de todas las tormentas y de todas las dificultades, y mantenga viva esa pequeña llama encendida en vuestras almas cuando arrecien todos los vientos contrarios. Todas las gracias nos vienen por sus manos. A Ella debemos dar gracias por la gracia de las consagraciones, y a Ella debemos suplicar para que los nuevos obispos sean instrumentos cada vez más dóciles a sus inspiraciones y perseveren hasta el fin en esta fidelidad.

La Fraternidad jamás os abandonará. Jamás vuestras almas perderán su valor y su precio a los ojos de sus sacerdotes.

¡Que Dios os bendiga!

Davide Pagliarani
 

22 DE JULIO: SANTA MARÍA MAGDALENA


22 de Julio: Santa María Magdalena

(† hacia el 66)

La bienaventurada María Magdalena, espejo de penitencia y fervorosísima discípula de Cristo, era hermana de san Lázaro y de santa Marta. 

Usando mal de la libertad que tenía por ser muertos sus padres, y viéndose noble, rica y hermosa, comenzó a darse a los gustos y deleites del mundo, de manera que vino a tener escandalizada toda la ciudad, en tanto grado, que la llamaban la pecadora

Dice el Evangelio que el Señor echó de ella siete demonios, por los cuales entienden algunos santos los pecados y vicios de que el Salvador la libró. 

Porque sabiendo ella que Jesús estaba convidado a la mesa de un rico fariseo llamado Simón, tomó un vaso de ungüento precioso en las manos y entró en aquella casa, y derribada a los pies del Salvador, comenzó a derramar lágrimas tan copiosas, que bastaron para regar los pies de Cristo, y luego los limpió con los cabellos, los besó y ungió con aquel precioso ungüento. 

Y como el fariseo juzgase que no debía de ser profeta quien se dejaba tocar por aquella pecadora, lo reprendió el Señor, y dio a la Magdalena un jubileo plenísimo y remisión de todos sus pecados, enviándola con paz y alegría a su casa. 

De allí en adelante comenzó la santa a emplear su caudal, su persona y hacienda en servicio de Jesucristo. 

Lo hospedaba con sus hermanos Lázaro y Marta, y habiendo Lázaro caído enfermo, enviaron las dos hermanas a Jesús un mensajero que le dijese: “Señor, el que vos amáis está enfermo”. 

Vino el Señor a Betania muy tarde y cuando Lázaro estaba ya muerto y sepultado. Y viendo Jesús las lágrimas de amor y dolor de las dos hermanas, se enterneció y lloró con ellas, y resucitó a Lázaro de cuatro días muerto. 

Celebraron este gran prodigio haciendo un convite a Lázaro resucitado, el cual comía a la mesa, con Jesús y muchos judíos convidados, y con esta sazón ungió otra vez María los pies del Salvador. 

Lo acompañó después en su sagrada Pasión, perseverando al pie de la cruz y ungiendo con aromas el santísimo cadáver de Jesucristo, y en recompensa de tanto amor fue entre los testigos de la Resurrección que menciona el Evangelio, la primera que vio al Señor resucitado y glorioso. 

Y parece cosa sin duda que también se halló la santa a la subida de Cristo a los cielos, y en la venida del Espíritu Santo. 

Finalmente en la persecución que se levantó después de la muerte de san Esteban, María, Lázaro y Marta, con otros discípulos del Señor, fueron puestos en un navío sin velas ni remos, para que pereciesen en el mar. 

Mas llegando al puerto de Marsella, con el admirable ejemplo de su vida y palabras de cielo y milagros que hacían, convirtieron aquella provincia a la fe de Cristo, y se dice que san Lázaro fue obispo de Marsella, y la Magdalena, se retiró a una soledad donde pasó treinta años muy consolada por el Señor, hasta que su alma bendita fue llevada al cielo por los santos ángeles.

Reflexión:

Es mucho para notar (como observa san Crisóstomo) que santa Magdalena fue la primera que vino al Señor para alcanzar el perdón de sus culpas, usando de todas las cosas que le habían sido instrumento de pecado, para hacer de ellas remedios contra el pecado; porque de los ojos con que cautivaba antes las almas hizo fuentes para lavar la suya; de los cabellos hizo lienzo para limpiarla; de la boca hizo portapaz para recibir la de Cristo; y del ungüento hizo medicina para curarse. Imitemos este ejemplo, y si de los dones que hemos recibido de Dios hemos hecho instrumentos para ofenderlo, usemos ahora de ellos para servirlo y amarlo.

Oración:

Te suplicamos, Señor, que seamos ayudados por la intercesión de la bienaventurada María Magdalena, a cuyos ruegos resucitaste a su hermano Lázaro, de cuatro días muerto. Tú que vives y reinas por todos los siglos de los siglos. Amén.
 

martes, 21 de julio de 2026

LA IGLESIA CONCILIAR YA NO SABE LO QUE SIGNIFICA RESPETAR UN LUGAR SAGRADO

Imágenes de dioses paganos en una iglesia católica, mujeres ofician una “liturgia”, en San Pedro abren un bistró y un sacerdote califica una boda gay de “épica”.

Por Chris Jackson


Los dioses regresan a Leffe

Durante cuatro noches de julio, la ciudad italiana de Leffe transformó su centro histórico en “Noches en el Olimpo”, un festival de verano con música, gastronomía, entretenimiento infantil y mitología griega. El programa municipal anunciaba una “Taberna de Dioniso”, un “Reino de Poseidón”, representaciones teatrales con disfraces de dioses y héroes, y proyecciones nocturnas de video sobre la fachada de la iglesia parroquial. El evento se celebró del 16 al 19 de julio con el apoyo del público y de la región.

Según el informe original, el “párroco”, Don Giuseppe Merlini, autorizó proyecciones de deidades griegas en la propia iglesia de San Michele.

En Leffe, nadie intentaba restaurar literalmente los sacrificios paganos. No se sacrificaba ningún toro ante Zeus. No se ofrecía ninguna libación a Dioniso. La defensa es evidente: se trataba de arte, mitología, turismo, entretenimiento comunitario, una pequeña diversión inofensiva plasmada en piedra.

Esa defensa revela el daño.

La fachada de una iglesia católica anuncia quién es el dueño del edificio. Un crucifijo, una estatua de San Miguel, una imagen de la Virgen o una escena bíblica le indican al pueblo que ese terreno ha sido consagrado a Cristo. La iglesia se alza por encima del mercado porque el culto que se ofrece en su interior ordena toda actividad, por trivial que sea, hacia Dios.

Leffe cambió de rumbo. El edificio sagrado se convirtió en un decorado alquilado para el festival que se celebraba al aire libre. Su fachada sirvió como una gigantesca pantalla municipal, mientras que los dioses derrotados por el Evangelio regresaron como un colorido espectáculo.

La tradición católica jamás trató a los dioses paganos como encantadores personajes ficticios comparables a superhéroes. San Pablo identificó los sacrificios paganos con los demonios. Los mártires prefirieron morir antes que quemar una pizca de incienso ante sus imágenes. El Catecismo aún afirma que el Primer Mandamiento condena el politeísmo y todo acto de reverencia que coloque a dioses, demonios, poder, placer o cualquier criatura en el lugar que le corresponde a Dios.

Por lo tanto, la cuestión va más allá del arte de proyección de buen gusto frente al de mal gusto. Se refiere a la naturaleza de la consagración.

El canon 1210 permite dentro de un lugar sagrado aquello que sirva al culto, la piedad o la religión, y prohíbe lo que entre en conflicto con la santidad del lugar. Un ordinario puede autorizar otros usos únicamente cuando sean compatibles con dicha santidad.

Una iglesia parroquial no es un bien cívico neutral ni una pared especialmente atractiva propiedad de la comunidad local. Ha sido apartada del uso común y dedicada a Dios. Su arquitectura, campanas, umbral, santuario y fachada exterior forman parte de un conjunto sagrado.

Una vez que esa comprensión se desvanece, el sacerdote se convierte en administrador de instalaciones. Su pregunta cambia de "¿Esto honra a Dios?" a "¿Esto ayudará a la parroquia a participar en la vida de la ciudad?".

La imaginería pagana importa precisamente porque la Iglesia moderna ha dedicado décadas a minar la confianza del catolicismo público. Los clérigos rara vez hablan de falsa religión, lucha espiritual, conversión o la realeza social de Cristo. Los antiguos dioses están ahora a salvo porque casi nadie cree lo suficiente en la Religión como para considerarlos rivales.

Se convierten en cultura.

Cristo también se convierte en cultura.

Ese es el verdadero sacrilegio en Leffe. El Olimpo y la Iglesia fueron colocados en el mismo plano: dos mitologías heredadas disponibles para exhibición pública, para dar color local, para el entretenimiento estacional y para el turismo.

La sombra eucarística en la montaña más alta de Alemania

La archidiócesis de Múnich y Freising publicó recientemente fotografías de una “Liturgia de la Palabra” celebrada en la capilla del Zugspitze, la montaña más alta de Alemania. Dos mujeres, empleadas pastorales, se encontraban detrás de lo que parecía ser un altar. Delante de ellas había velas, pan plano y un cuenco con uvas. La archidiócesis informó que las mujeres “bendijeron” y encendieron una vela dedicada a María Magdalena durante la ceremonia. El informe adjunto indica que también se compartieron pan y uvas en un ritual simbólico.

La disposición fue cuidadosamente diseñada para evocar “algo”.

Pan. Uvas. Una mesa que parece un altar. Un trato reverente. Mujeres con vestimenta casi litúrgica de pie donde normalmente se coloca el sacerdote.

Cada elemento individual puede explicarse. Las uvas son fruta, no vino. El pan plano sigue siendo pan. La Liturgia de la Palabra es distinta de la Misa. Las laicas en la iglesia sinodal conciliar pueden oficiar ciertos servicios cuando no hay sacerdotes disponibles. Nadie pronunció las palabras de la consagración.

Sin embargo, toda la composición se basa en la Eucaristía. Su poder reside en la semejanza.

El rito se asemeja a la Misa, pero prescinde del sacerdocio, el sacrificio, la consagración y la Presencia Real. Ofrece la gramática externa del culto católico, pero sin la realidad que le da sentido.

Así es como muere la conciencia sacramental. Rara vez mediante una declaración explícita de que la Eucaristía se ha vuelto irrelevante. Muere a través de mil sustitutos: servicios de comunión, comidas simbólicas, pan compartido, uvas, velas, círculos, reflexiones, bendiciones y ceremonias dirigidas por mujeres que entrenan a los católicos para experimentar la atmósfera emocional de la liturgia sin el sacerdote ni el sacrificio.

Los participantes aún guardan algo con reverencia. Aún se reúnen alrededor de una mesa. Aún comparten. El corazón recibe una señal familiar, incluso cuando al intelecto se le dice que no se produjo ningún sacramento.

Con el tiempo, la distinción se vuelve técnica.

El artículo oficial de la arquidiócesis sobre la ceremonia deja muy clara su intención. Presenta a María Magdalena como víctima de siglos de “calumnias” eclesiásticas, acusa al Papa San Gregorio Magno de haber destruido su reputación y sugiere que el título de “Apóstol de los Apóstoles” la menoscabó al permitir que hombres la suplantaran tras anunciar la Resurrección. El artículo concluye que reconocer la verdadera condición de María Magdalena haría innecesarios los debates actuales sobre los cargos eclesiásticos para las mujeres.

María Magdalena ha sido sumada a una campaña contra el sacerdocio masculino.

Su dignidad bíblica reside en su fidelidad a Cristo, su presencia en el Calvario, su dolor ante la tumba y su encargo de anunciar la Resurrección a los Apóstoles. Nada de eso la convirtió en una de los Doce. Cristo se le apareció y, aun así, confió el gobierno sacerdotal a los hombres. La mujer honrada por la tradición como la primera testigo de la Pascua se está convirtiendo en prueba de que la tradición traicionó a las mujeres.

La ceremonia del Zugspitze proporcionó la imagen correspondiente: las mujeres ocupan el centro litúrgico mientras el pan y las uvas reposan ante ellas.

Se trata de una puesta en escena revolucionaria basada en la negación plausible. Sus organizadores pueden negar haber simulado la Misa porque el rito omitió la consagración. Aún pueden utilizar cualquier asociación visual con la Eucaristía para acostumbrar a los católicos a un futuro sacramental centrado en la mujer.

La jerarquía señala entonces la escasez de sacerdotes. El liderazgo laico se vuelve necesario. Esta necesidad reiterada se convierte en costumbre. La costumbre se convierte en expectativa. Los fieles se acostumbran a servicios religiosos que parecen y se sienten casi sacerdotales. La exigencia final llega años después: ¿por qué negar la ordenación a mujeres que ya desempeñan ese papel?

La escasez misma se convierte en un motor de revolución.

La antigua iglesia subía a las montañas para celebrar la Misa. La nueva llega a la cima y realiza una imitación.

En la Iglesia de San Pedro ahora se sirve almuerzo

En enero surgieron los primeros rumores de que el Vaticano planeaba abrir un bistró en la terraza de la Basílica de San Pedro. Funcionarios vaticanos desmintieron el término “restaurante” y describieron el proyecto como una ampliación de una cafetería ya existente que atendía a los visitantes cerca de la cúpula. El “cardenal” Mauro Gambetti defendió la provisión de sándwiches, bebidas, baños y otros servicios para los turistas que habían completado la exigente subida. El plan, que fue admitido, prácticamente duplicaba la zona de refrigerios existente.

(Imagen generada por ordenador que muestra cómo podría ser el nuevo Bistro Vaticano en la cima de la Basílica de San Pedro)

La noticia resurgió en julio con informes que indicaban que la construcción había finalizado, que una cocina moderna estaba en funcionamiento y que la inauguración estaba prevista para septiembre, a menos que León XIV interviniera. Estas afirmaciones provienen de Il Messaggero y de informes posteriores; el Vaticano ha seguido describiendo la obra de forma más modesta, como una ampliación del bar existente en lugar de un restaurante completo.

La tumba del Apóstol se convierte en una atracción. La terraza se convierte en un enclave privilegiado. Las estatuas de los Apóstoles crean ambiente. La cúpula ofrece las vistas. El aniversario de la consagración de la basílica brinda una oportunidad de marketing.

Los visitantes comerán a la sombra de la cúpula de Miguel Ángel y contemplarán Roma desde uno de los entornos gastronómicos más codiciados del mundo. El lugar en sí se convierte en el producto.

Esta es la lógica comercial que ha corrompido la peregrinación moderna. El peregrino antaño soportaba incomodidades porque su destino era sagrado. Subía, ayunaba, se arrodillaba, se confesaba, asistía a Misa, veneraba reliquias y daba gracias. El turista hoy compra el acceso a una experiencia y espera que la institución elimine las molestias.

El Vaticano ha elegido al turista como figura organizadora.

Esa decisión abarca mucho más que el servicio de comidas. La basílica de San Pedro ahora cuenta con sistemas de reserva, exposiciones, traducciones digitales, patrocinios corporativos, acceso mejorado a la terraza e infraestructura de hostelería desarrollada en torno al 400 aniversario de su consagración. Estas iniciativas se presentaron como una forma de gestionar las multitudes y proteger los tesoros artísticos, con el apoyo de la compañía energética italiana ENI.

El edificio corre el riesgo de convertirse en un museo que, casualmente, todavía contiene un altar.

La jerarquía posconciliar ha dedicado sesenta años a referirse a la Iglesia como el “Pueblo de Dios”, en lugar de edificios, ceremonias y privilegios clericales. Sin embargo, cuando el pueblo desaparece de la vida parroquial cotidiana, los edificios adquieren una nueva función económica. Las iglesias vacías se convierten en salas de conciertos. Los monasterios en hoteles. Los santuarios en espacios de exposiciones. El techo de San Pedro se convierte en un lugar para la hostelería.

Lo sagrado sobrevive como marca.

Ya podemos imaginar la defensa tras la inauguración. El menú seguirá siendo sobrio. El diseño respetará la arquitectura. Es posible que se limite el consumo de alcohol. La cocina ocupará las salas de servicio preexistentes. Los beneficios podrían destinarse a la conservación. Los peregrinos necesitan comida.

Cada punto puede ser cierto. En conjunto, no dan en el clavo.

¿Deberían aprovecharse todos los espacios católicos bellos y valiosos para generar productividad?

Un santuario también enseña a través de la privación. El silencio enseña. La falta de comodidad enseña. La negativa a monetizar un lugar enseña que algunas cosas poseen un valor que el comercio no puede capturar.

Roma parece incapaz de dejar un espacio así en paz.

La ironía es innegable. A los católicos apegados a la antigua Misa romana se les dice que la liturgia de sus antepasados ​​perturba la identidad posconciliar de la basílica. Una cocina comercial plantea una preocupación más manejable.

La celebración “épica” del Padre Rico

El “padre” Rico Passero es el párroco de la iglesia católica de San José en Grimsby, Ontario. Su biografía parroquial lo identifica como “sacerdote” de la diócesis de Santa Catalina, ordenado en 2011 y nombrado párroco en 2015.


El 5 de julio, celebró públicamente la unión de su hermano Anthony con otro hombre. Passero describió el evento como “un fin de semana de boda épico”, una de las celebraciones más especiales a las que había asistido, agradeció a quienes acudieron a apoyar a la “pareja”, anunció que había sido el “maestro de ceremonias en la recepción” y afirmó que seguía eufórico por el fin de semana. LifeSiteNews informó que, hasta el momento de la publicación, ni Passero ni la diócesis habían respondido a sus preguntas.

Los hechos establecidos por sus propias declaraciones eliminan la mayoría de las vías de escape habituales.

Passero fue el maestro de ceremonias. Elogió públicamente el evento y agradeció a quienes apoyaron a la “pareja”. Utilizó su posición como “sacerdote y pastor” para celebrar una relación que la sociedad presentó como “matrimonio”.
 
La caridad católica hacia un familiar puede requerir paciencia, afecto constante, conversación privada, ayuda práctica y la negativa a abandonarlo. La caridad nunca exige aplausos para una mentira.

El matrimonio tiene o no tiene naturaleza. La doctrina católica lo define como una alianza entre un hombre y una mujer, ordenada por su naturaleza hacia el bien común, la procreación y la educación de los hijos. Los actos homosexuales siguen siendo intrínsecamente desordenados porque impiden que el acto sexual sea vital y carecen de la complementariedad sexual en la que se fundamenta el matrimonio.

Una “boda” entre personas del mismo sexo afirma públicamente lo contrario. Va más allá de anunciar afecto o compañía doméstica. Reivindica que dos hombres pueden ocupar el lugar moral, social y simbólico de marido y mujer.

Passero ayudó a presentar esa afirmación.

Incluso la permisiva disciplina del Vaticano en lo que respecta a las bendiciones reconoce el grave peligro de confundir una relación entre personas del mismo sexo con el matrimonio. Incluso la temible Fiducia Supplicans afirma que cualquier bendición informal a una “pareja” del mismo sexo debe mantenerse al margen de una ceremonia de unión civil y evitar la vestimenta, los gestos o el lenguaje propios de una boda.

Passero se incorporó a la celebración nupcial y se convirtió en su maestro de ceremonias.

El documento de 2003 de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre las uniones homosexuales advertía a los católicos que evitaran la cooperación que otorgara aprobación institucional a dichas uniones e insistía en que se evitara el peligro de escándalo.

El escándalo tiene un significado católico preciso. Se trata de una conducta que incita a otra persona al mal o debilita su capacidad para reconocerlo. La culpabilidad aumenta cuando la persona ostenta autoridad religiosa.

Los feligreses que presenciaron la celebración de su “párroco” recibieron una catequesis inequívoca. Independientemente de lo que diga el Catecismo, el “padre” Rico considera esta unión “hermosa”. Independientemente de lo que dicte la ley natural, el “sacerdote” califica la boda como “épica”. Independientemente de lo que enseñe la Iglesia sobre el matrimonio, el apoyo público parece compatible con el ministerio sacerdotal.

Esa lección tendrá más peso que un párrafo en un libro de ejercicios de educación religiosa.

Los padres que intentaban enseñar a sus hijos que el matrimonio une a un hombre y una mujer se han visto ahora perjudicados por su “párroco”. A los católicos que experimentan atracción por personas del mismo sexo y luchan por vivir con castidad, su conducta les ha dado a entender que las exigencias de la Iglesia pueden dejarse de lado en aras de una celebración lo suficientemente formal. Su hermano y la “pareja” de este han sido confirmados en una relación que el “sacerdote” debería estar impulsando hacia la conversión.

Passero puede creer que el amor familiar lo impulsó a actuar así, pero un sacerdote es ordenado para amar a las almas lo suficiente como para revelar la verdad sobre su peligro eterno.

Los aplausos son más fáciles.
 
La destrucción de los límites

La fachada de una iglesia ha dejado de pertenecer exclusivamente al significado cristiano. Un servicio religioso oficiado por laicos puede adoptar el lenguaje visual de la Eucaristía. La terraza de San Pedro puede desarrollarse según las necesidades del turismo y el comercio. Un sacerdote puede pasar del altar al micrófono en una recepción de “boda” homosexual y considerar ambos roles como expresiones compatibles de calidez pastoral.

El concepto que se está borrando es el de consagración.

Consagrar algo es apartarlo de la circulación ordinaria y reservarlo para Dios. El cáliz ya no puede servir en la cena. El santuario no puede convertirse en un escenario. El sacerdote no es dueño de su identidad pública. El matrimonio no puede ser rediseñado por sentimentalismos ni por leyes civiles. San Pedro es más que una propiedad útil con una vista extraordinaria.

El catolicismo posconciliar habla constantemente de acogida porque ha perdido la confianza en la separación. Teme cualquier frontera que pueda hacer sentir juzgado al hombre moderno. Lo sagrado y lo profano deben mezclarse. El clero y los laicos deben volverse visualmente intercambiables. El ritual católico debe absorber los símbolos de la cultura circundante. La iglesia debe validar toda relación sincera y brindar todos los servicios esperados.

Finalmente, la bienvenida consume aquello en lo que supuestamente se estaba dando la bienvenida a la gente.

Una iglesia incapaz de decir “este lugar pertenece a Dios”, “este rito pertenece al sacerdocio”, “esta unión no es un matrimonio” o “este santuario permanecerá libre de comercio” ha renunciado a la gramática elemental de la religión.

La sospecha comienza aquí, mucho antes de las discusiones sobre cónclaves y derecho canónico. Los católicos observan a los hombres que reclaman autoridad sobre la casa de Dios y descubren que, repetidamente, abren sus puertas a la profanación mientras utilizan su disciplina contra quienes intentan preservar su culto heredado.

La pregunta entonces se vuelve dolorosamente concreta: ¿qué religión creen estas autoridades que están gobernando?

En Leffe, los dioses del Olimpo recibieron la fachada de la iglesia.

En el Zugspitze, el pan y las uvas recibieron los gestos de una Eucaristía simbólica.

En la iglesia de San Pedro, la azotea se convirtió en una cocina.

En Ontario, un matrimonio simulado recibió el entusiasmo público de un “sacerdote católico”.

Todos los límites cedieron. Esa es la historia.
 

LA RECONFIGURACIÓN MONÁSTICA

Espacio sagrado, vocación sagrada y redención de la realidad

Por el Dr. Gavin Ashenden


Vivimos las consecuencias de un gran experimento político, teológico y filosófico, y el veredicto es claro: hemos destruido nuestra capacidad para apreciar y reconocer la belleza, la trascendencia, lo sagrado, lo saludable y lo significativo.

La Ilustración, unida a la desmaterialización protestante, nos prometió un mundo regido por la razón y la conciencia individual. Nos liberaría de la superstición, del peso asfixiante del símbolo y el sacramento, y de las jerarquías de significado que la mente desencantada ya no podía soportar.

En lugar de catedrales, hemos construido centros comerciales. Hemos sustituido la densidad simbólica del catolicismo medieval por el funcionalismo geométrico de la caja moderna. Nos asfixiamos espiritual y estéticamente en nuestra prisión de cajas y hormigón porque, al hacerlo, nos hemos infligido una pobreza peculiar: una desertificación de la imaginación y del corazón. Nos ahogamos en lo material mientras nos desnutrimos espiritualmente. Nos encontramos a la deriva en un cosmos desprovisto de significado, incapaces de navegar como seres humanos sin pozos más profundos de sentido, pozos que dependen fundamentalmente del simbolismo, el sacramentalismo y una viva percepción de lo trascendente.

Esto no es algo secundario en nuestra crisis; es fundamental. Dos pensadores contemporáneos, a quienes me enorgullece llamar amigos y con quienes he conversado, Sebastián Morello y Rod Dreher, han diagnosticado esta situación con particular claridad en dos libros recientes. Al hacerlo, me han ayudado a comprender mi intuición, siempre presente, de que la renovación no solo de la Iglesia, sino también de nuestras comunidades, reside en el don de las órdenes monásticas —los monasterios como lugares sagrados de transformación de la mente, el corazón, la visión y la persona que nos ofrecen—. Nos ofrecen un camino hacia la renovación que el monacato mismo encarna. Pero antes de comprender sus remedios, debemos entender qué es lo que tratan.

La herida cartesiana

El objetivo principal de Sebastián Morello en Mysticism, Magic, and Monasteries (Misticismo, Magia y Monasterios) es la supremacía del racionalismo cartesiano y su dualismo que divide mente y cuerpo. Explica por qué esto ha sido tan desastroso para nosotros, tanto individualmente como en nuestra cultura. Morello cree que nos hemos dejado manipular mental y espiritualmente por una visión ajena de nosotros mismos y del mundo, una visión irreal y destructivamente peligrosa.

Descartes no solo cambió nuestra forma de pensar sobre la mente, sino que alteró fundamentalmente la capacidad de la mente para participar en el misterio.

El enfoque cartesiano truncó la función integradora de la conciencia misma, nuestra capacidad natural e innata de habitar un cosmos que, en realidad, está lleno de significado, responde a los símbolos y es permeable a lo divino. Mientras que la mente medieval podía percibir el mundo material como partícipe del orden trascendente, el intelecto poscartesiano se encuentra atrapado en el aislamiento, obligado a construir significado en lugar de descubrirlo. Y, por supuesto, esto conlleva la construcción de un significado más superficial y una realidad más vacía.

Morello argumenta que esto no es solo un accidente o un error filosófico, sino también una catástrofe espiritual.

Insiste en que la Iglesia posee los recursos más poderosos para la transformación mística, y que el acontecimiento de la Encarnación y el derramamiento de gracia que conllevó alteraron radicalmente el orden cósmico. La visión medieval y renacentista comprendía el mundo material como partícipe de lo divino, no como un mero mecanismo, sino como un testimonio vivo de la presencia creadora de Dios.

Sin embargo, el hechizo cartesiano ha redibujado el mapa cósmico. Nos ha enseñado a ver el mundo como materia inerte, sujeta a la razón instrumental, disponible para la explotación. Y al hacerlo, ha amputado la facultad misma con la que podríamos reconocer lo sagrado. Hemos destruido nuestro entorno y nos hemos herido a nosotros mismos como resultado de esta terrible explotación.

La participación sacramental de Dreher

Rod Dreher aborda la misma catástrofe desde una perspectiva diferente, pero llega a una conclusión sorprendentemente similar. Es más un comentarista sofisticado que un filósofo como Morello.

Para Dreher, la solución no reside en una corrección filosófica abstracta, sino en habitar una visión sacramental, en aprender, a través de la práctica y la inmersión, a ver el mundo como Dios lo ve: encantado, vivo, preñado de la presencia divina.

Dreher define el encantamiento, utilizando un lenguaje extraído de la liturgia ortodoxa, como la creencia de que "Dios está presente en todas partes y lo llena todo".

Esto no es mera fantasía poética; es realismo metafísico. Significa vivir como si el mundo espiritual fuera activo y real en nuestro cosmos material y visible; que el mundo tuviera un significado objetivo; que fuéramos actores libres en un drama cósmico en el que nuestras decisiones resuenan con un significado eterno.

En el centro del testimonio (o análisis) de Dreher se encuentra su propia experiencia formativa en la catedral de Chartres cuando tenía diecisiete años, cuando se topó con “la abrumadora presencia de Dios en esa belleza consagrada a su gloria”.

Lo que le sucedió en ese momento fue crucial: la belleza y la bondad, encarnadas en piedra y luz, “traspasaron mi mente cerrada y me hicieron anhelar la verdad”. Había encontrado, en forma física, el principio sacramental: la idea de que todas las cosas creadas poseen poder divino y participan de la vida de Dios.

Para Dreher, este es el mecanismo del reencantamiento cristiano. No es la argumentación intelectual lo que abre el corazón a la fe, sino el encuentro con la belleza, la santidad y la presencia tangible de lo trascendente. La Iglesia primitiva convirtió a la Roma pagana no mediante la teología abstracta, sino a través del espectáculo del martirio, los milagros y la presencia visible de un amor diferente. Dreher sostiene que necesitamos urgentemente recuperar esa capacidad de encontrarnos con lo divino en la forma material, la liturgia, el arte sacro y el mundo natural percibido con atención purificada.

Convergencia: La metafísica monástica

Aquí es donde Morello y Dreher convergen, y donde el monacato deja de ser una mera práctica espiritual opcional para convertirse en una necesidad para la civilización cristiana.


Ambos pensadores reconocen que no nos enfrentamos a un problema meramente intelectual. Nos enfrentamos a una ruptura metafísica, una rotura paralizante en la estructura misma de cómo se organiza y percibe la realidad. La fractura cartesiana entre mente y cuerpo, sujeto y objeto, ha creado un cosmos en el que lo trascendente parece ausente, lo material parece inerte y la conciencia humana se encuentra sin hogar en un universo de su propia creación. Nos hemos vuelto ciegos, sordos e insensibles a lo metafísico.

Pero el monacato, bien entendido, no es un retiro de este cosmos, sino una reconfiguración del mismo. El monasterio es, fundamentalmente, un paradigma para reaprender a ver, a percibir el mundo como cosmos, como un todo ordenado, como un sacramento. Es un espacio donde el tiempo mismo se vuelve sagrado; donde el trabajo se convierte en oración; donde los ritmos del cuerpo se armonizan con el oficio de la Iglesia. En la vida monástica, el dualismo cartesiano se disuelve. No hay separación entre lo espiritual y lo práctico, entre la contemplación y el trabajo (laborare est orare: trabajar es orar). El monje no es un intelecto desencarnado que medita sobre verdades abstractas; es una persona íntegra, cuerpo, mente, voluntad e imaginación, que participa de una vida común orientada hacia Dios.

Esto es importante porque el monasterio no se limita a organizar la sociedad de manera diferente; gestiona la metafísica del cosmos tal como se nos revela a través de la Encarnación. La Encarnación —Dios hecho carne, convirtiendo el mundo material en vehículo de la presencia divina— es la verdad fundamental que el monasterio encarna. Cada hora canónica, cada labor manual, cada comida tomada en silencio mientras se escucha la Escritura, cada gesto y movimiento es una reafirmación de que la materia importa, de que el cuerpo no es una prisión de la que escapar, sino un templo a través del cual se manifiesta la gracia.

Los remedios prácticos

La solución que propone Morello es, pues, la siguiente: la mente misma debe ser reconfigurada. El hechizo cartesiano debe romperse, y esto se logra mediante la inmersión en la tradición mística de la Iglesia, la participación en la liturgia, la práctica contemplativa y el contacto con el testimonio intelectual de aquellos filósofos y místicos cristianos que jamás aceptaron la fractura cartesiana. La tradición mística católica, como demuestra Morello, entiende la filosofía misma como un camino hacia el misticismo.


El conocimiento y el amor no son facultades separadas que operan de forma aislada; son dimensiones integradas de un único movimiento hacia la unión con Dios.

El remedio de Dreher es más accesible: participar en prácticas que despierten el encanto. Entrar en espacios sagrados construidos para glorificar a Dios. Asistir a la liturgia no como observador, sino como participante. Estudiar la vida de los santos. Leer a Dante y a Agustín. Ver a Tarkovsky. Permanecer en presencia de la belleza y permitir que nos enseñe. Aprender que la atención misma —a qué prestamos atención y cómo lo hacemos— es la práctica espiritual fundamental. En la formulación de Dreher, el reencantamiento no consiste en creer en proposiciones diferentes, sino en entrenar la percepción, disciplinar la imaginación y permitir que la visión sacramental transforme nuestra manera de ver.

Significativamente, ambos hombres abogan por la misma reorientación fundamental. Morello busca la sanación de la mente y el alma; Dreher, el despertar del corazón. Y ambos apuntan a la misma solución: la recuperación de una forma de vida, una forma vitae, en la que la persona en su totalidad se reorganiza en torno al reconocimiento de que la realidad es sacramental, que la materia tiene sentido y que el cosmos está vivo.

El paralelo benedictino y el futuro monástico

Esto nos lleva a San Benito y a la actualidad. Cuando Benito fundó su monasterio en Monte Cassino en el siglo VI, respondía a una civilización en decadencia. El orden romano se había disuelto. El paganismo, aunque menguante, aún inquietaba el imaginario colectivo. La Iglesia institucional, a pesar de su autoridad, necesitaba una estructura alternativa, un modo de vida que preservara la sabiduría cristiana, encarnara la práctica cristiana y ofreciera un testimonio vivo de un ordenamiento diferente de la sociedad humana.

San Benito

El monasterio benedictino no se retiró del mundo por desesperación; se retiró para convertirse en fermento, signo, escuela del servicio del Señor. El monasterio fue la respuesta a la crisis espiritual de su tiempo porque ofrecía algo que la cultura circundante no podía: una forma de vida con sentido, una comunidad que funcionaba, un ritmo que honraba tanto el cuerpo como el espíritu, y una visión en la que el trabajo y la oración estaban intrínsecamente ligados.

Nos encontramos en una situación similar. El experimento de la Ilustración ha llegado a su fin. La desmaterialización protestante ha vaciado nuestra capacidad de fascinación y ha fracturado nuestra capacidad de interpretar y responder a la realidad.

El racionalismo cartesiano ha fracturado la mente y nos ha dejado espiritualmente desamparados. Construimos muebles de IKEA en lugar de catedrales porque ya no creemos que la materia pueda ser sagrada, que el trabajo pueda ser oración, que un edificio pueda enseñar teología o instruir y moldear el corazón.

La solución no consiste en recrear el monasterio medieval con vestimenta moderna, sino en recuperar, en formas adaptadas a nuestro tiempo, lo que el monasterio siempre ha representado: una reorientación comunitaria y deliberada hacia lo sagrado, una reconfiguración de la vida humana en torno al reconocimiento de que la Encarnación ha convertido toda la materia —todo el tiempo, todo el trabajo, todas las relaciones— en un vehículo potencial de la gracia divina.

Esto significa, en la práctica, la creación de nuevas comunidades monásticas, sí. Pero significa más que eso. Lo que necesitamos ahora es que todos los católicos vivamos nuestra vida laica desde la perspectiva monástica.

Significa la creación de espacios sagrados dentro de la vida secular, comunidades contemplativas, centros litúrgicos y escuelas de formación cristiana donde la visión sacramental no solo se enseña, sino que se vive. Significa parroquias que funcionan, no como extensiones burocráticas de la administración diocesana, sino como auténticas comunidades de práctica en las que la belleza, la santidad y la trascendencia no son abstracciones, sino realidades cotidianas. Significa trabajo —todo trabajo— entendido como una forma de oración, como participación en el acto creador de Dios.

Fundamentalmente, significa recuperar la vocación sagrada: comprender que nuestras vidas, tal como se viven en el tiempo y en el cuerpo, son sagradas.


Quizás, tanto en la práctica como en la orientación, signifique aprender a vivir con mayor profundidad en el asombro, la alabanza y la gratitud, en respuesta a la presencia e intimidad del don divino de identidad y propósito. La alabanza, la penitencia y la paciencia como ritmos configurativos de la vida.

La vocación del monje puede ser más específica, pero no es más sagrada que la de la madre, el artesano o el maestro. Todas estas vocaciones, cuando se viven con la conciencia de que participan en la redención del cosmos traída por la Encarnación, se convierten en formas de monacato. Se convierten en maneras de transfigurar el mundo.

Conclusión

Morello y Dreher, partiendo de puntos de vista diferentes, llegan al mismo diagnóstico y a la misma solución. Occidente está espiritualmente desertificado porque hemos aceptado la mentira cartesiana: que la materia es inerte, que la mente está aislada y que lo trascendente está ausente. Hemos construido una civilización sobre estos cimientos, y ahora se derrumba a nuestro alrededor.

El antídoto no es ni la nostalgia ni el escapismo. Es la recuperación de un modo de vida, arraigado en la tradición monástica pero capaz de transformar toda la existencia humana, en el que el espacio sagrado y la vocación sagrada se unen para restaurar el orden natural del cosmos. El monasterio, en este sentido, no es periférico a la renovación cristiana; es fundamental. Es la encarnación viva de la metafísica de la Encarnación. Es la respuesta práctica a la enfermedad espiritual de nuestra época.

No solo necesitamos nuevas catedrales de estilo gótico. Necesitamos comunidades, en todas sus diversas formas, que vivan como si la Encarnación fuera real, como si la materia importara, como si nuestro trabajo diario, nuestra oración y nuestra presencia mutua fueran vehículos de la gracia divina. En resumen, necesitamos comprendernos a nosotros mismos, nuestras vocaciones, nuestras prioridades y nuestro propósito de una manera que dependa del modelo y paradigma monástico. Y al hacerlo, al ser y al orar, finalmente volveremos a ser humanos, como en la encarnación, donde espíritu y materia coexisten simbióticamente en la misericordia redentora y el propósito de Dios.
 

VOLUNTARISMO SEMIPELAGIANO (5)

Cualquier contradicción en el pensamiento cristiano puede esperarse en cuanto se aleja de la verdad católica.

Por el padre José María Iraburu


En una casa edificada sobre un fundamento torcido, todo está mal: puertas y ventanas no se abren y cierran bien, el suelo es cuesta arriba o cuesta abajo, y las personas se tambalean al andar, etc. Un horror. Es lo que sucede en la casa espiritual semipelagiana. Todo en ella está más o menos torcido y malentendido. Por eso sería una tarea de nunca acabar ir señalando las innumerables consecuencias negativas que causa en la vida cristiana. Así que voy a terminar ya el tema con este artículo, aunque resulte un poquito largo.

Dios no te puede pedir

Allí donde se generalice en la cultura cristiana el “Dios te pide”, no tendrá nada de raro que, con un poco más, se dé el paso al “Dios no te puede pedir”. Cualquier contradicción en el pensamiento cristiano puede esperarse en cuanto se aleja de la verdad católica. Las dos actitudes, que son ciertamente contradictorias, coinciden en que centran la vida cristiana en la voluntad, la parte humana. Por el contrario, los católicos reconocemos la iniciativa absoluta de la gracia de Dios, a la que el hombre debe una docilidad incondicional, que no resiste ni pone nunca límites a lo que Dios quiera darle en su infinita misericordia.

Un buen número de moralistas católicos saben perfectamente aquello que Dios no puede pedir a los cristianos. Y elaboran planteamientos –conflicto de deberes, opción fundamental, mal menor, etc.– que permitan evitar en buena conciencia el martirio y la fidelidad a ciertas normas morales, como las que prohíben la anticoncepción, al menos en ciertos casos. “Llevan ustedes casados diez años y tienen ya cinco niños. Dios no les puede pedir que eviten los anticonceptivos”.

Otros maestros espirituales –éstos, a lo mejor, muy estrictos– saben también perfectamente aquello que Dios no puede pedir a los fieles laicos, alegando la secularidad que Él quiere en sus vidas.

Usted es una señora seglar, madre de familia, con muchas responsabilidades y trabajos. Por tanto, Dios no le puede pedir que haga una hora diaria de oración y menos aún que practique mortificaciones corporales. Prohibido. El director voluntarista, y más después del Vaticano II, sabe perfectamente lo que es un laico, y lo que Dios puede o no puede pedirle sin desmedro de su secularidad. Desde luego, con una espiritualidad semejante no tendríamos la maravilla de una Concepción Cabrera de Armida (1862-1937), madre mejicana de ocho hijos, fundadora de las Religiosas de la Cruz, de los Misioneros del Espíritu Santo y de otras asociaciones para laicos. Ella tuvo la dirección espiritual de Mons. Luis Mª Martínez, Arzobispo Primado de Méjico, gran maestro de espiritualidad católica (1881-1956). De ella cuenta su biógrafo, el P. Treviño, M. Sp. S.: todas las noches dedicaba cerca de dos horas a la oración, interrumpiendo el sueño. Gustaba de unir a esta oración alguna penitencia, como hacerla postrada en el suelo, con una corona de espinas en la cabeza (Concepción Cabrera de Armida, La Cruz, San Luis Potosí 1987, 7ª ed., 108). Semejantes excesos solamente pueden ocurrir cuando la libertad del cristiano se abandona incondicionalmente a la acción del Espíritu Santo, que sopla donde quiere (Jn 3,8).

Lo que más cuesta es lo más santificante

Eso es falso. A esa convicción conduce aquella espiritualidad voluntarista que, al menos en la práctica, centra más la santificación en el esfuerzo del hombre (parte humana), que en la eficacia intrínseca de la gracia (parte divina). Y siguiendo ese camino, el cristianismo se va entendiendo mucho más como una ascesis costosa, que como un gozo, un don, una salvación inefable, que se recibe del amor de Cristo, gracia sobre gracia (Jn 1,16). No pocos bautizados entonces van cayendo en el alejamiento de la vida cristiana, para abandonarla finalmente por completo, cayendo en la apostasía. Ya sabemos, sí, que no es posible seguir a Jesucristo sin tomar la cruz de cada día. Esto el Maestro lo decía a todos (Lc 9,23). Pero sus discípulos sabemos que ese yugo es ligero, que pesa poco, y que en él hallamos nuestro descanso (Mt 11,29-30).

La obra más santificante y meritoria es la realizada con mayor caridad. Lo explico un poco.

Es la caridad la que santifica y da mérito a nuestras obras
sólo la caridad edifica (l Cor 8,1). Sin ella, por mucho que yo haga, no teniendo caridad, de nada me aprovecha, aunque dé mi fortuna a los pobres, aunque me mate a mortificaciones (1 Cor 13,3). Por eso enseña Santo Tomás que el mérito de la vida eterna pertenece en primer lugar a la caridad, y a las otras virtudes [laboriosidad, paciencia, castidad, etc.] secundariamente, en cuanto que sus actos son imperados por la caridad (STh I-II,114,4).

Las obras hechas con más amor son las más libres y meritorias. Sigue diciendo Santo Tomás: 
es manifiesto que lo que hacemos por amor lo hacemos con la máxima voluntariedad; por donde se ve que, también por parte de la voluntariedad que se exige para el mérito, éste pertenece principalmente a la caridad (ib.). Y la caridad sobrenatural, evidentemente, sólo puede ejercitarse bajo la moción del Espíritu Santo. Es docilidad a la gracia.

El mérito de la obras no está en función de su penalidad, sino del grado de caridad con que se realizan. Y cuanto mayor es el amor, menos cuestan. El principio de que 
lo que más cuesta es lo que más mérito tiene procede de inspiración semipelagiana, y no es verdadero, pues precisamente las obras hechas con más amor son las que menos cuestan y las que más mérito tienen. Santo Tomás: importa más para el mérito y la virtud lo bueno que lo difícil. No siempre lo más difícil es lo más meritorio (STh II-II,27,8 ad 3m).

A un cristiano rico, pero apegado a sus riquezas, le cuesta mucho hacer un donativo a unos familiares muy necesitados, porque tiene muy poca caridad. Un cristiano muy caritativo, en cambio, realiza la misma obra con verdadero gozo –si no da más es porque no puede–, y su obra es mucho más meritoria. Aquella pobre viuda del Evangelio, que para el honor del Dios y de su templo, ha dado de su miseria cuanto tenía, todo su sustento (Mc 12,41-44), lo ha hecho con inmenso amor y facilidad, bajo la acción de la graciaDios ama al que da con alegría (2Cor 9,7), porque Dios ama a quien da con amor, con caridad, bajo la moción de su Amor divino.

Sólo la caridad más crecida es capaz de realizar las obras más costosas, más penosas para el hombre carnal. Bajo la moción de la gracia, el cristiano de gran caridad es capaz de obras que para otros son imposibles: dedicar la vida a cuidar leprosos, donar a un familiar la mitad de la propia hacienda para sacarle de la ruina, etc. Pero que quede claro al mismo tiempo que todo lo que se hace en caridad, por duro que sea, se realiza bajo la moción del Espíritu Santo, que da la posibilidad, más aún, la inclinación, para obrarlo. Y en este sentido se hace con alegría, aunque sea en ocasiones con gran cruz. Por eso la vida de los santos es la más crucificada, la menos costosa y la más alegre.

San Pablo expresa con frecuencia este misterio: así como abundan en nosotros los padecimientos de Cristo, así por Cristo abunda nuestra consolación (2Cor 1,5). Estoy lleno de consuelo, rebosando de gozo en todas nuestras penalidades (7,4). Sobreabunda en gozo, en medio de mil tribulaciones y trabajos, porque sobreabunda en la caridad a Cristo y a los hombres. 

Por otra parte, la virtud más crecida es la que se ejercita con más facilidad y más mérito. Cuando la virtud de la castidad, por ejemplo, está muy débil, cuesta mucho guardar la pureza en pensamientos y deseos, palabras y obras; es una guerra muy dura. Por el contrario, cuando la virtud (virtus: fuerza) de la castidad está muy perfecta, se ejercita con toda facilidad en los buenos actos que le son propios, incluso normalmente –normalmente– con gozo. Y ésa es sin duda la castidad más meritoria y grata a Dios. 

En el crecimiento de esta virtud, como en el de todas, suelen darse tres fases: cuando la virtud es 1) incipiente, hay mucha guerra; cuando está 2) adelantada, se vive con paz su objeto propio; y cuando está 3) perfecta, se ejercita con gozo. Lo que realmente resultaría costoso y repugnante sería obrar en contra de esa virtud.

Identificar grado de virtud y posibilidad de su ejercicio suele ser también un síntoma semipelagiano, pues el voluntarismo siempre es cuantitativo y operacionista. Acabo de decir que, en principio, van juntas la perfección de la virtud y la facilidad para ejercitarla. Pero sin embargo, como Santo Tomás enseña, no siempre puede identificarse el grado de una virtud y el grado de facilidad para su ejercicio. 
Ocurre a veces que uno que tiene un hábito [virtud] encuentra dificultad en obrar y, por consiguiente, no siente complacencia en ejercitarlo [como sería lo natural], a causa de algún impedimento de origen extrínseco; como el que posee un hábito de ciencia y padece dificultad en entender, por la somnolencia o alguna enfermedad (STh I-II,65,3).

Identificar sin más virtud y obras es un grave error, que causa grandes perturbaciones en la vida espiritual, que origina muchos discernimientos erróneos, muchas exhortaciones vanas, muchas correcciones inoportunas, muchos esfuerzos inútiles y no pocos sufrimientos. El cristiano, aun revestido de la gracia de Cristo, sufre grandes limitaciones y precariedades. Bien sabemos, con Santo Tomás, que 
la gracia no anula la naturaleza, sino que la perfecciona (STh I, 1,8 ad 2m). Pero no necesariamente la gracia sana la naturaleza siempre y en todo, sino que, según el beneplácito de Dios providente, puede dejar que perduren en la naturaleza graves deficiencias, que no son pecado, para que la persona crezca en humildad y participe más de la pasión de Cristo.

Cuántas veces, por ejemplo, un cristiano muy fuerte en la virtud de la esperanza puede sufrir, sin embargo, depresiones profundas y duraderas, provenientes de huellas genéticas o familiares, por condicionamientos educativos erróneos, por causas somáticas o por noches espirituales. Un director espiritual voluntarista hará de esa terrible dolencia un diagnóstico claro: falla en usted la virtud de la esperanza, con lo cual acabará de hundirlo en la angustia y el escrúpulo. Este mismo director, si se acercara a Cristo en Getsemaní, no dudaría en decirle: menos angustias y más confianza en Dios, que un santo triste es un triste santo. Alegre esa cara, que da pena verlo.

Cuántas veces, por ejemplo, un hombre con verdadero espíritu de oración, que por lo que sea está pasando un tiempo, a veces muy largo, sin capacidad alguna para ejercitarlo en actos concretos –me refiero sobre todo a ratos largos de oración–, quizá intente, como dice Santa Teresa, atormentar el alma a lo que no puede (Vida 11,16). Y quizá se vea atormentado también, además, por un director voluntaristano se engañe; usted no hace oración porque no quiere, porque rehúye la cruz que a veces hay en ella. Los colegios de psiquiatras, para ganar clientes, deberían promover campañas pelagianas y semipelagianas en parroquias, catequesis y grupos cristianos, sea de religiosos, sea de laicos. Harían una inversión ciertamente rentable.

La santa Doctora Teresa entiende estos problemas muy de otro modo, porque los entiende al modo católicoaunque a nosotros nos parecen faltas, no lo son; ya sabe Su Majestad nuestra miseria y bajo natural, mejor que nosotros mismos, y sabe que ya estas almas desean siempre pensar en El y amarle. Esta determinación es la que quiere; ese otro afligimiento que nos damos, no sirve de más que para inquietar el alma; y si había de estar inhábil para aprovechar una hora, lo está cuatro (ib.). Ya dice San Juan de la Cruz que hay muchas almas que piensan no tienen oración y tienen muy mucha, y otras que tienen mucha y es poco más que nada (prólogo Subida 6).

El menosprecio de los débiles es uno de los aspectos más lamentables y dañinos del voluntarismo semipelagiano. El voluntarismo menosprecia a las personas de poca salud física y psicológica, de escasa inteligencia y cultura, de caracteres mal cristalizados, de inestabilidad emocional no superada. Y admira simétricamente a los hombres sanos, fuertes, estables, de firme carácter. Los juicios temerarios abundan inevitablemente en un ambiente espiritual semejante: 
es un tipo formidablees mejor que lo dejes: con éste no hay nada que haceraquél parece muy aprovechable (esa frase la he oído yo: una persona muy aprovechable). El voluntarismo se avergüenza del Evangelio, que tantas veces muestra la preferencia de Cristo hacia los pequeños, hacia los que no cuentan nada para el mundo (Lc 10,21; 1Cor 2,26-31). Los deja a un lado. No le valen. Así, al mismo tiempo, deja a un lado a Jesús, que fue ungido y enviado para evangelizar a los pobres (cf. Lc 4,18).

Quedarían por describir muchos otros síntomas del voluntarismo, pero están más o menos incluidos en los ya señalados:

–Los esfuerzos activos son los que valen, los pasivos no, o no tanto. Una pobreza elegida santifica; padecida por ruina, no tanto.

Todo lo que es gratuito, sin esfuerzo, no vale, porque nada cuesta. Fuera, pues, el agua bendita, las novenas, los crucifijos en las habitaciones, las imágenes piadosas, y ya puestos, ¡la Misa dominical!…

Centrarse en la voluntad lleva necesariamente a una vida espiritual de ánimo cambiante, ánimo/desánimo.

La pobreza evangélica, todo eso de solo una túnica, no oro ni plata, tanto en la vida personal como en las actividades apostólicas, tiene valores románticos indudables; pero en la práctica es claro que hay que evitar la pobreza lo más posible.

Es mejor la riqueza de medios, hay que ser realistas: cuanto más fuerte esté la parte humana, tanto más crece el Reino en las personas y en el mundo. Por tanto, revista informativa carísima de un instituto o grupo cristiano, con estadísticas apabullantes. Liturgia con globitos, pantallas gigantes, danzas y cantautores. Evento juvenil cristiano, al modo de macro-maxi-hiper-super-show profano. Títulos académicos siempre que sea buenamente posible, y si no, también. Etc. Cuanto más y mejor, mejor.

 –Métodos de oración y de apostolado de segura eficacia (más o menos como los “crecepelos”), ejercitaciones de auto-ayuda, técnicas que perfeccionan tanto tanto al hombre y al mundo que no les cuento.

Adulaciones y elogios pestilentes de la parte humana: los jóvenes (la esperanza de la Iglesia), las mujeres (el mundo se salvará en clave de feminización), los obreros, los teólogos renovadores, la nueva pastoral, la familia (¡la familia salvará al mundo!), etc.

Todo ese mundo voluntarista es una miseria y un enorme error multiforme, que cierra en buena medida a la gracia del Salvador. Es causa muy suficiente para la descristianización progresiva de Occidente. Sólo nos ha sido dado bajo los Cielos un nombre, el de Jesús, en el que podamos hallar la salvación, una salvación por gracia divina (Hch 4,12).