UN CATECISMO SOBRE LOS ERRORES DOCTRINALES DE LA SECTA DEL NOVUS ORDO (11)

El Error sobre la sucesión apostólica

Por Mark Escobar


Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

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11. Error sobre la sucesión apostólica.

Pregunta: ¿Cuál es la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la sucesión apostólica?

Respuesta: Una de las características de la verdadera Iglesia es la apostolicidad. Una manifestación de la apostolicidad de la Iglesia es la apostolicidad por sucesión, o apostolicidad en el ministerio; es decir, siempre hay personas en la Iglesia que poseen la autoridad y los tres poderes de los Apóstoles (enseñar, santificar y gobernar), lo que se denomina potestad jurisdiccional. Ahora bien, la enseñanza de la Iglesia Católica es que la jurisdicción ordinaria no permanece en los sacerdotes no católicos, sean cismáticos o heréticos, incluso si poseen órdenes válidas; y si previamente poseían jurisdicción, tan pronto como se vuelven heréticos o cismáticos, la pierden. El Código de Derecho Canónico de 1917 también se formuló íntegramente sobre esta base. Además, la jurisdicción ordinaria en una diócesis se confiere a los obispos directamente por medio del Papa.

Por lo tanto, los sacerdotes de sectas no católicas, al no tener comunión con la Iglesia Católica y no ser considerados fundamentalmente miembros de la Iglesia de Cristo, no tienen jurisdicción alguna, incluso si poseen Órdenes válidas; no son sacerdotes legítimos y, por lo tanto, carecen de Sucesión Apostólica.

Pregunta: Cite los textos eclesiásticos y también las opiniones de los teólogos sobre este tema.

Respuesta: Respecto a esto, leemos:

He aquí lo que el pontífice de la Sede Romana… y Celestino, presidente del gran Concilio de Éfeso, juzgan acerca de aquellos que habían sido depuestos y excomulgados por Nestorio, después de que se creyera que el propio Nestorio ya había sido depuesto ante los ojos del Juez Supremo… Pues, escribiendo a los obispos orientales, dice (Epístola 6): “Pero si alguien, sea obispo o clérigo, ha sido excomulgado o privado de dignidad por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión. Ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado expulsado no podía expulsar a nadie”. Asimismo, el mismo hombre dice abiertamente al clero de Constantinopla (Epístola 4): “La autoridad de nuestra Sede ha decretado que ningún obispo, clérigo o cristiano de cualquier profesión, que haya sido expulsado de su cargo o de la comunión por Nestorio o por otros como él, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, debe ser considerado depuesto o excomulgado; más bien, todos ellos estuvieron y permanecen hasta ahora en nuestra comunión: porque quien se tambaleaba predicando tales cosas no podía expulsar ni apartar a nadie”. ¿Has comprendido, Emperador, de lo mencionado anteriormente, que aquellos que ya habían sido apartados no podían apartar a nadie —ni mucho menos a su propio prelado, ni a ninguna persona— ni los ya derrocados podían deponer a nadie? … Es absurdo que a quien, según las sagradas normas, ni siquiera le está permitido comulgar con las personas más insignificantes, se le permita entre vosotros juzgar sobre asuntos de mayor importancia.

- Papa San Nicolás I, Epistolae et decreta (Nicolaus I)/9

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Los Santos Padres enseñan unánimemente que los herejes no solo están fuera de la Iglesia, sino que también, por el mero hecho de serlo, están privados de toda jurisdicción y dignidad eclesiástica. Cipriano (Libro 2, Epístola 6) afirma: “Decimos que todos los herejes y cismáticos, sin excepción, carecen de poder y derecho alguno”. Y en el Libro 2, Epístola 1, enseña que los herejes que regresan a la Iglesia deben ser recibidos como laicos, incluso si anteriormente fueron sacerdotes u obispos. Optato (Libro 1, contra Parmeniano) enseña que los herejes y cismáticos no pueden tener las llaves del reino de los cielos, ni pueden atar ni desatar. Ambrosio (Libro 1, sobre la Penitencia, Cap. 2) y Agustín (en el Enquiridión, Cap. 65) enseñan lo mismo. Jerónimo enseña asimismo (Libro contra los luciferinos): “No que quienes habían sido herejes puedan ser obispos, sino que era evidente que quienes fueron recibidos no habían sido [realmente] herejes”. El papa Celestino I (en la Epístola a Juan de Antioquía, que se encuentra en el Concilio de Éfeso, vol. 1, cap. 19): “Si alguien -dice- ha sido excomulgado o despojado de su dignidad episcopal o clerical por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión; ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado digno de expulsión no podía expulsar a nadie”. Y en la Epístola al Clero de Constantinopla: “La autoridad de nuestra Sede ha sancionado que ningún obispo, clérigo o cristiano de ninguna profesión, que haya sido desplazado de su cargo o comunión por Nestorio o sus semejantes desde que comenzaron a predicar tales cosas, será considerado desplazado o excomulgado; pues quien tropezó al predicar tales cosas no podía desplazar ni destituir a nadie”. Nicolás I repite y confirma lo mismo en su Epístola a Miguel. Finalmente, incluso Santo Tomás [de Aquino] (2–2, q. 39, art. 3) enseña que los cismáticos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y todo lo que intenten hacer en aras de la jurisdicción es nulo y sin efecto. … Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción.

- San Roberto Belarmino SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, págs. 419, 420

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39. … sería absurdo pretender que un hombre excluido de la Iglesia tuviese autoridad en la Iglesia

- Papa León XIII, Satis Cognitum, 29 de junio de 1896

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Finalmente llegamos a otro argumento. Ciertamente, quien reside fuera de la Iglesia queda automáticamente inhabilitado para toda jurisdicción ordinaria, por ejemplo, la episcopal. La razón es que quien posee jurisdicción ordinaria o verdaderamente episcopal tiene la dignidad de ser cabeza, y nadie puede ser cabeza, ni siquiera de una iglesia en particular, si no es miembro de la Iglesia. De hecho, ¿qué fue alguna vez una cabeza que no fuera miembro? Por lo tanto, si la herejía oculta excluyera a un hombre de la Iglesia, cada vez que surgiera una duda sobre la legitimidad y autoridad de los pastores, no habría certeza moral sobre su fe interna. Pero Dios no permita que el establecimiento de Cristo sufra una anomalía tan monstruosa que debilite la disciplina. No solo empleamos argumentos más probables en este asunto, porque se nos informa clara y expresamente que un obispo, por causa de la herejía, no pierde su poder de atar y desatar, excepto cuando predica la herejía y la profesa abiertamente. En este sentido, entre otros documentos, se conserva la carta del Papa Celestino al clero y al pueblo de Constantinopla en el caso de Nestorio, donde el Pontífice exhorta a los católicos a luchar valientemente por la fe, a soportar las dificultades con paciencia y a no temer el exilio. “Ningún cristiano -dice- debe lamentar un exilio temporal que se le imponga, porque nadie es un exiliado para Dios. Temamos más bien el exilio del reino de los vivos, es decir, de aquel reino que deseamos que sea nuestra patria. Ese es nuestra morada perpetua y eterna. En verdad, lo nuestro no es un lugar efímero, verdaderamente nuestros son aquellos bienes que nos promete una esperanza certísima. Luego, declarando inválida la opinión por la cual Nestorio había destituido a algunas personas de su cargo o de la comunión de los fieles, prosigue: “No obstante, para que la opinión de quien ya se había atribuido una sentencia judicial divina no parezca válida incluso en ese momento, la autoridad de nuestra Sede ha decretado que, desde el momento en que Nestorio y los que son como él comienzan a proclamar tal [herejía], no consideramos exiliados ni excomulgados a ninguno de los obispos, clérigos o cristianos de cualquier profesión que fueron destituidos de su cargo o expulsados ​​de la comunión por él y sus seguidores. Más bien, todos estuvieron y siguen estando en comunión con Nosotros, porque una persona que erróneamente predica tal [herejía] no puede expulsar ni destituir a nadie”. Por lo tanto, veis que un obispo que es hereje en secreto sigue investido con el poder de atar y desatar, puesto que pierde la jurisdicción episcopal y el poder de excomunión solo desde el momento en que comienza a predicar la herejía abiertamente. Además, la conclusión es evidente. Porque si quien no pertenece a la Iglesia no puede tener autoridad respecto a ella, y un hereje oculto puede tenerla —mejor aún, en algún momento la posee en la realidad—, es claro que un hereje oculto aún no ha sido excluido del cuerpo de la Iglesia.

- Louis Billot, SJ, Tractatus de Ecclesia Christi, Prati: ex officina libraria Giachetti, [1909], págs. 300-301

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La apostolicidad de la misión implica que la Iglesia es un solo cuerpo moral, poseedor de la misión encomendada por Jesucristo a los Apóstoles y transmitida a través de ellos y sus legítimos sucesores en una cadena ininterrumpida hasta los actuales representantes de Cristo en la tierra. Esta transmisión autorizada del poder en la Iglesia constituye la sucesión apostólica. Esta sucesión apostólica debe ser tanto material como formal; la material consiste en la sucesión real en la Iglesia, a través de una serie de personas desde la época apostólica hasta el presente; la formal añade el elemento de autoridad en la transmisión del poder. Consiste en la transmisión legítima del poder ministerial conferido por Cristo a sus Apóstoles. Nadie puede otorgar un poder que no posee. Por lo tanto, al rastrear la misión de la Iglesia hasta los Apóstoles, no puede permitirse ninguna laguna, no puede surgir ninguna nueva misión; sino que la misión conferida por Cristo debe pasar de generación en generación a través de una sucesión legítima ininterrumpida.

- Charles George Herbermann, The Catholic Encyclopedia, Appleton, vol. 1, [1907], pág. 648

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Can. 108. (…) § 3. Por institución divina, la jerarquía sagrada en cuanto a los órdenes está compuesta por obispos, presbíteros y ministros; por razón de jurisdicción, [está compuesta por] el pontificado supremo y el episcopado subordinado; por institución de la Iglesia se pueden añadir otros grados.

Canon 109. Quienes son admitidos en la jerarquía eclesiástica no están obligados a ella por el consentimiento o llamado del pueblo o del poder secular, sino que son constituidos en los grados del poder de las órdenes por la ordenación sagrada; en el pontificado supremo, por la misma ley divina al completarse las condiciones de elección y aceptación legítimas; en los grados inferiores de jurisdicción, por la misión canónica.

- Papa Benedicto XV, Código de Derecho Canónico, 27 de mayo de 1917

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42. (…) cada uno como verdadero pastor apacienta la grey que le ha sido encomendada y la gobierna en el nombre de Cristo. Sin embargo, en el ejercicio de este oficio no son del todo independientes, sino que están subordinados a la autoridad legítima del Romano Pontífice, aunque gozan del poder ordinario de jurisdicción que reciben directamente del mismo Sumo Pontífice.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

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12. (…) Así el poder de jurisdicción, que se confiere al Sumo Pontífice directamente por los derechos divinos, fluye a los Obispos por el mismo derecho, pero solo a través del Sucesor de San Pedro, a quien no solo los fieles simples, sino también todos los Obispos deben estar constantemente sujetos, y a quienes deben estar ligados por la obediencia y con el vínculo de la unidad.

- Papa Pío XII, Ad Sinarum Gentes, 7 de octubre de 1954

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(…) se deduce que los obispos que no han sido nombrados ni confirmados por la Sede Apostólica, pero que, por el contrario, han sido elegidos y consagrados desafiando sus órdenes expresas, no disfrutan de poderes de enseñanza o jurisdicción que pasa a los obispos sólo a través del Romano Pontífice

- Papa Pío XII, Ad Apostolorum Principis, 29 de junio de 1958

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Siempre habría en la Iglesia un cuerpo de hombres investidos con ese triple poder que disfrutaron los apóstoles. Esta tesis es un dogma de fe, como sabemos, por ejemplo, del Concilio de Trento, Sess. 23, с. 4 (DB 960). … La apostolicidad del gobierno —o misión, o autoridad— significa que la Iglesia siempre está gobernada por pastores que forman una misma persona jurídica con los apóstoles. En otras palabras, siempre está gobernada por pastores que son los legítimos sucesores de los apóstoles. (…) Obviamente, un hombre no se convierte en un verdadero sucesor de los apóstoles simplemente arrogándose el título de “obispo”, o desempeñando de alguna manera una función que alguna vez realizaron los apóstoles. Tampoco basta con que un hombre posea algún poder individual, digamos, por ejemplo, el poder de las órdenes. — El poder de las órdenes puede adquirirse incluso ilícitamente, y una vez adquirido, jamás se pierde. — Lo que se requiere para una auténtica sucesión apostólica es que un hombre goce de los plenos poderes (es decir, poderes ordinarios, no extraordinarios) de un apóstol. Debe, pues, además del poder de ordenar, poseer también el poder de jurisdicción. Jurisdicción significa el poder de enseñar y gobernar. — Este poder se confiere únicamente mediante una autorización legítima y, aun una vez recibido, puede perderse al ser revocado. (…) Una sucesión puramente física no prueba absolutamente nada (…) Cualquier hombre, pues, que se jacte de sucesión apostólica pero no esté unido al Romano Pontífice, puede, en efecto, poseer el poder de ordenar; incluso puede, por sucesión puramente física, ocupar una cátedra que antes ocupó un apóstol —al menos podría hacerlo—, pero no sería un auténtico sucesor de los apóstoles en su oficio pastoral. Sería un usurpador.

- Mons. G. Van Noort, Dogmatic Theology, vol. II: Christ’s Church, The Newman Press, [1959], págs. 37 y 151-153

Pregunta: Ahora bien, ¿qué cambio ha introducido la secta Novus Ordo en esta enseñanza?

Respuesta: Puesto que la apostolicidad es una de las características de la verdadera Iglesia, y puesto que poseer la autoridad y los poderes de los Apóstoles está entre los requisitos de la sucesión apostólica, esta secta, habiendo presentado a las Iglesias no católicas como las verdaderas Iglesias de Cristo, tuvo que idear una solución a este problema; pues es evidente que los sacerdotes de las Iglesias no católicas no tienen comunión con el Papa y no han recibido de él el poder jurisdiccional necesario para gobernar una diócesis.

Para resolver este problema, en contra de la doctrina católica, enseñaban que los obispos no católicos, en virtud de su consagración episcopal, adquirían tanto los munera como los poderes necesarios para gobernar una diócesis. Y dado que las sectas no católicas poseen una consagración episcopal válida, estos poderes también existen en ellas a pesar de su herejía y cisma. Por lo tanto, según esta secta, los sacerdotes no católicos poseen munera, poderes, misión y sucesión apostólica válidos. En consecuencia, desde la perspectiva de esta secta, el fundamento de la sucesión apostólica, así como la fuente del poder de un obispo en una diócesis, es, como han afirmado claramente, la consagración episcopal.

Pregunta: Cite los textos de la secta Novus Ordo relativos a este asunto.

Respuesta: Respecto a esto, leemos:

21. (…) La consagración episcopal, junto con el oficio de santificar, confiere también los oficios de enseñar y de regir (…) es cosa clara que por la imposición de las manos y las palabras de la consagración se confiere la gracia del Espíritu Santo y se imprime el sagrado carácter, de tal manera que los Obispos, de modo visible y eminente, hacen las veces del mismo Cristo, Maestro, Pastor y Pontífice, y actúan en lugar suyo

- Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, 21 de noviembre de 1964

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2. (…) los Obispos, por su parte, puestos por el Espíritu Santo, ocupan el lugar de los Apóstoles como pastores de las almas (…) Cristo dio a los Apóstoles y a sus sucesores el mandato y el poder de enseñar a todas las gentes y de santificar a los hombres en la verdad y de apacentarlos. Por consiguiente, los Obispos han sido constituidos por el Espíritu Santo, que se les ha dado, verdaderos y auténticos maestros de la fe, pontífices y pastores.

- Concilio Vaticano II, Christus Dominus, 28 de octubre de 1965

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Lata 375

§1. Los obispos, que por institución divina suceden a los apóstoles por medio del Espíritu Santo que les ha sido dado, son constituidos pastores en la Iglesia, de modo que son maestros de doctrina, sacerdotes del culto sagrado y ministros de gobierno.

§2. Mediante la consagración episcopal misma, los obispos reciben con la función de santificar también las funciones (munera) de enseñar y gobernar.

- Juan Pablo II, Código de Derecho Canónico, 25 de enero de 1983

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815. ¿Cuáles son estos lazos de unidad? (…) — la sucesión apostólica a través del sacramento del Orden Sagrado.

875. (…) Nadie puede arrogarse el mandato y la misión de proclamar el Evangelio (…) Este hecho presupone que los ministros de la gracia, autorizados y facultados por Cristo, reciben la misión y la facultad del poder sagrado (sacram potestatem) para actuar in persona Christi Capitis. El ministerio en el que los emisarios de Cristo hacen y dan por la gracia de Dios lo que no pueden hacer y dar por sus propias fuerzas, es llamado «sacramento» por la tradición de la Iglesia. En efecto, el ministerio de la Iglesia se confiere mediante un sacramento especial.

1556. Para cumplir su excelsa misión, “los apóstoles fueron dotados por Cristo con un derramamiento especial del Espíritu Santo que descendió sobre ellos, y por la imposición de manos transmitieron a sus auxiliares el don del Espíritu, que se transmite hasta nuestros días “a través de la consagración episcopal”.

1558. La consagración episcopal confiere, junto con el oficio de santificar, también los oficios (munera) de enseñar y gobernar… En efecto… mediante la imposición de manos y las palabras de la consagración, se otorga la gracia del Espíritu Santo y se imprime un carácter sagrado de tal manera que los obispos, de forma eminente y visible, toman el lugar del mismo Cristo, maestro, pastor y sacerdote, y actúan como su representante en su persona. Por consiguiente, en virtud del Espíritu Santo que les ha sido dado, los obispos han sido constituidos verdaderos y auténticos maestros de la fe y han sido hechos pontífices y pastores.

1576. Puesto que el sacramento del Orden Sagrado es el sacramento del ministerio apostólico, corresponde a los obispos, como sucesores de los apóstoles, transmitir el don del Espíritu Santo, la línea apostólica. Los obispos válidamente ordenados, es decir, aquellos que se encuentran en la línea de sucesión apostólica, confieren válidamente los tres grados del sacramento del Orden Sagrado.

- Juan Pablo II, Catecismo de la Iglesia Católica, 11 de octubre de 1992

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176. ¿Qué es la sucesión apostólica?

La sucesión apostólica es la transmisión, mediante el sacramento del Orden Sagrado, de la misión y potestad (potestate) de los Apóstoles a sus sucesores, los obispos.

179. (…) Cristo instituyó una jerarquía eclesiástica con la misión de alimentar al pueblo de Dios en su nombre y para ello le otorgó autoridad. La jerarquía está formada por ministros sagrados: obispos, presbíteros y diáconos. Gracias al sacramento del Orden, obispos y presbíteros ejercen su ministerio en el nombre y la persona de Cristo, la Cabeza.

181. (…) cada ministro, en virtud del sacramento del Orden Sagrado, es responsable ante Cristo que lo llamó personalmente y le confirió su misión.

326. (…) La ordenación episcopal (…) hace del obispo un legítimo sucesor de los apóstoles y lo integra en el colegio episcopal (…) Le confiere los oficios de enseñar, santificar y gobernar.

- Benedicto XVI, Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, 28 de junio de 2005

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8. (…) en China también la Iglesia es gobernada por obispos que, mediante la ordenación episcopal conferida por otros obispos válidamente ordenados, han recibido, junto con el oficio santificante, los oficios (munera) de enseñar y gobernar al pueblo que les ha sido confiado en sus respectivas Iglesias particulares, con un poder (potestate) que es conferido por Dios mediante la gracia del sacramento del Orden Sagrado.

- Benedicto XVI, Carta a los obispos de China, 27 de mayo de 2007

Pregunta: ¿Esta sección, en el nuevo Código de Derecho Canónico, ha previsto algún equivalente para los cánones 108 y 109 del Código de Derecho Canónico de 1917, que expresaban la constitución divina de la Iglesia?

Respuesta: No; debido a que esos cánones eran totalmente contrarios a su nueva eclesiología, fueron eliminados por completo del Código de Derecho Canónico y no se proporcionó ningún equivalente para ellos en el Código de Derecho Canónico de 1983.

Pregunta: ¿No es precisamente por eso que los líderes de la secta del Novus Ordo presentan repetidamente a las Iglesias no católicas como poseedoras de la Sucesión Apostólica?

Respuesta: Sí; como leemos:

15. (…) estas Iglesias, aunque separadas, tienen verdaderos sacramentos y, sobre todo por su sucesión apostólica

- Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, 21 de noviembre de 1964

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17. (…) Iglesias ortodoxas orientales, que, aunque separadas de la Sede de Pedro, permanecen unidas a la Iglesia católica por medio de vínculos muy estrechos, como la sucesión apostólica.

- Congregación para la Doctrina y la Fe bajo Juan Pablo II, Carta a los obispos de la Iglesia Católica, 28 de mayo de 1992

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1399. Las iglesias orientales que no están en plena comunión con la Iglesia católica celebran la Eucaristía con gran amor. “Estas Iglesias, aunque separadas de nosotros, poseen verdaderos sacramentos, sobre todo por sucesión apostólica”.

- Juan Pablo II, Catecismo de la Iglesia Católica, 11 de octubre de 1992

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29. Los obispos y sacerdotes tienen el deber ante Dios de respetar la autoridad que el Espíritu Santo ha dado a los obispos y sacerdotes de la otra Iglesia.

- Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa bajo el pontificado de Juan Pablo II, 23 de junio de 1993

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62. Con el venerable Patriarca de la Iglesia de Etiopía, Abuna Paulos, que me visitó en Roma el 11 de junio de 1993, hemos puesto de relieve la profunda comunión existente entre nuestras dos Iglesias: “Compartimos la fe transmitida por los Apóstoles, así como los mismos sacramentos y el mismo ministerio, que se remontan a la sucesión apostólica. Hoy, además, podemos afirmar que profesamos la misma fe en Cristo, a pesar de que durante mucho tiempo esto fue causa de división entre nosotros”.

- Juan Pablo II, Ut Unum Sint, 25 de mayo de 1995

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2. (…) En nuestras Iglesias la sucesión apostólica es fundamental (…) la Comisión Conjunta ha podido declarar que nuestras Iglesias se reconocen entre sí como Iglesias Hermanas, responsables juntas de salvaguardar la única Iglesia de Dios.

- Juan Pablo II, Declaración común con el patriarca cismático Bartolomé, 29 de junio de 1995

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17. (…) Las Iglesias que no están en perfecta comunión con la Iglesia católica pero se mantienen unidas a ella por medio de vínculos estrechísimos como la sucesión apostólica...

- Congregación para la Doctrina y la Fe bajo Juan Pablo II, Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000

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4. (…) la Iglesia Católica reconoce la misión que las Iglesias Ortodoxas están llamadas a llevar a cabo en los países donde han estado arraigadas durante siglos.

- Juan Pablo II, Discurso, 12 de octubre de 2002

Continúa...

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VIGANÒ: “LA IGLESIA SINODAL ES UN CADÁVER”

Monseñor Viganò ha cambiado su postura y decide volver sobre sus pasos.


Primera Parte aquí.

Segunda Parte aquí.


En esta tercera parte de la entrevista concedida a Lifesite, monseñor Viganò se centra en sus reflexiones sobre los límites de la obediencia, la legitimidad de resistir el error doctrinal, las acusaciones de sedevacantismo que se le imputan y, finalmente, lo que él considera que es el camino hacia la restauración de la doctrina, la liturgia y el gobierno católicos.

LifeSite: En varias ocasiones, usted ha dicho que sus peticiones de aclaración teológica a León XIV quedaron sin respuesta. ¿Cómo interpreta el hecho de que un papa que insiste tanto en el diálogo, la reconciliación y la escucha esté dispuesto a reunirse con interlocutores muy alejados de la doctrina católica (pienso en James Martin o en la supuesta “arzobispa” de Canterbury), pero no parezca dispuesto a entablar un diálogo con un arzobispo que le pide públicamente que dé explicaciones sobre cuestiones teológicas fundamentales?

Arzobispo Viganò : Lo interpreto como la prueba más clara de lo que llevo defendiendo desde hace años. El “diálogo” de la iglesia sinodal no es diálogo: es un mecanismo selectivo. La iglesia sinodal dialoga con los no creyentes, porque con los no creyentes no hay nada que defender; no dialoga con los creyentes, porque estos plantean preguntas que la iglesia sinodal no quiere responder. La audiencia que se me concedió fue cancelada sin explicación; durante esos mismos días, una “arzobispa” anglicana fue recibida con honores e impartió su bendición en la tumba de San Pedro. La secuencia de los hechos habla por sí sola.

Le escribí tres cosas sencillas a León: le pedí una audiencia; le pedí que se arrepintiera y me confirmara en la fe, como Cristo le mandó a Pedro; y le pedí que me dijera en qué sentido contradigo el Depositum Fidei, porque le habría mostrado lo que creo punto por punto y le habría dicho cómo pienso continuar.

No recibí respuesta alguna. Y la razón no es ni distracción ni exceso de trabajo: es que responder le habría exigido decir lo que cree la iglesia sinodal y, por lo tanto, confesar en qué se diferencia de lo que la Iglesia Católica siempre ha creído. El silencio le sirve para preservar la ambigüedad; la excomunión lo exime de refutar. Pero el silencio es en sí mismo una respuesta, y la más elocuente. Un papa que recibe a James Martin y no recibe a un arzobispo que le pide la confirmación en la fe ya ha dejado claro de qué lado está.

LSN: Se le objeta que separar la institución de la persona del sucesor de Pedro produce un papado abstracto y desencarnado —casi un nestorianismo eclesiológico— y que el principio Prima Sedes a nemine judicatur (“La Primera Sede no es juzgada por nadie”) prohíbe a los fieles juzgar al pontífice. ¿Cómo responde usted?

Viganò: Respondo que la acusación está teológicamente invertida. Nestorio dividió lo que en Cristo está unido hipostáticamente, es decir, en la misma Persona del Verbo: una división imposible, porque esa unión es sustancial e indisoluble. Pero la unión de un hombre con el oficio papal no es hipostática: es jurídica y moral.

El papa no es Cristo: es su Vicario, y el término Vicarius Christi encierra la distinción que se me reprocha, puesto que un vicario es, por definición, aquel que no se identifica con aquel en cuyo lugar actúa. El cónclave no altera la naturaleza del hombre: le confiere un cargo. El hombre que entra en la Capilla Sixtina y el que sale de ella son el mismo hombre, con la misma alma que salvar y los mismos pecados que enmendar; lo que se le añade es poder, no una segunda naturaleza. La gracia del Estado lo asiste, no lo transfigura, y como toda gracia, puede aceptarse o rechazarse.

Si, pues, alguien incurre aquí en un error cristológico, son aquellos que distinguen lo que legítimamente es distinto: son quienes funden la persona y el oficio en una sola sustancia, tal como los monofisitas fundían las dos naturalezas. Conocemos el nombre de ese error, y no es el nestorianismo: es la papolatría.

Además, ni yo ni los tradicionalistas inventamos esta distinción: la hizo la Santa Iglesia, con palabras que valdría la pena releer. Cuando el Tercer Concilio de Constantinopla anatematizó a Honorio, y el Papa León II confirmó su condena, utilizaron la siguiente fórmula: hanc apostolicam sedem non apostolicæ traditionis doctrina lustravit – “no iluminó esta Sede Apostólica con la doctrina de la Tradición apostólica”.

Que cada palabra sea sopesada: hay una Sede, que tiene su propia doctrina y su propia luz; y hay un hombre que debía servir a esa Sede, y no lo hizo. El reproche no va dirigido a la Sede, sino a quien la preside, y se formula en nombre de la Sede. Esta es la distinción por la que hoy se me reprocha, la misma que formuló un Pontífice al ratificar un Concilio ecuménico.

Consideremos lo que se deduce de esto. La condena recayó sobre Honorio, no sobre la Iglesia romana: nadie afirmó que la Sede de Pedro hubiera cometido un error. Si quien preside la Sede y la Sede misma fueran una misma cosa, condenar a uno habría significado condenar al otro, y la indefectibilidad de la Iglesia romana se habría derrumbado en ese mismo instante. Que la Iglesia pudiera condenar a un papa sin colapsar es la prueba, no la excepción, de lo que sostengo.

Para mayor claridad, agrego que Honorio no fue condenado por definir una herejía, sino por no extinguir el fuego que tenía el deber de apagar; y que la sentencia provino después de su muerte, de un Concilio y un Papa, no de particulares. Pero esto es precisamente lo que fortalece el ejemplo, no lo debilita: demuestra que el cargo resistió el fallo de la persona, que el Depósito no se vio afectado por la negligencia de quien debía custodiarlo, y que la Sede se mantuvo firme incluso cuando quien la ocupaba no lo hizo.

En cuanto al principio Prima Sedes a nemine judicatur (La Primera Sede no es juzgada por nadie), léase atentamente el sujeto de la proposición: no se refiere a la Sede (o quien preside), sino a la Sede misma. Es la Primera Sede la que no es juzgada, y por una razón precisa: puesto que el cargo que ejerce es universal, no existe jurisdicción en la tierra superior a ella, y por lo tanto, ningún tribunal puede estar por encima de ella. La inmunidad es ratione Sedis, no ratione personæ: protege el cargo, no a quien lo ocupa. Aplicarla a quien preside la Sede en lugar de a la Sede misma implica cometer precisamente la confusión entre ambos términos que denuncio; de modo que el argumento esgrimido en mi contra, tras un examen minucioso, constituye la mejor confirmación de mi tesis.

Que aquel que se sienta en la Sede siempre ha estado sujeto a un posible juicio lo afirma la historia, y antes de la historia, la Sagrada Escritura. Esto no es una anécdota transmitida por los hombres: es el Espíritu Santo quien quiso plasmar en el Canon inspirado la escena de Antioquía (cf. Gál 2,11 y 14). Cum autem venisset Cephas Antiochiam, in faciem ei restiti, quia reprehensibilis erat (Pero cuando Pedro llegó a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque estaba condenado); y un poco más adelante: dixi Cephæ coram omnibus (Hablé con Cefas delante de todos).

Pablo reprende a Pedro, y lo reprende delante de todos, en asamblea. Si el que preside la Sede estuviera exento de todo juicio, esa página no se habría escrito, o se habría escrito para que cayera en el olvido; en cambio, es la Palabra de Dios, y la Iglesia la ha leído durante los últimos veinte siglos.

San Agustín sacó de allí la conclusión que hace suya Santo Tomás de Aquino: ipse Petrus exemplum majoribus præbuit ut, sicubi forte rectum tramitem reliquissent, non dedignentur etiam a posterioribus corrigi – “Pedro mismo dio a los superiores el ejemplo de no desdeñar ser corregidos incluso por los inferiores, si se hubieran desviado del recto camino” (cf. S. Th. , II-II, q.33, a.4, ad 2). El Doctor Angélico añade la regla que rige precisamente nuestro caso: ubi immineret periculum fidei, etiam publice essent prælati a subditis argumentndi – “dondequiera que un peligro amenace la fe, los prelados deben ser reprendidos por sus súbditos, incluso públicamente”.

Por eso, quienes hoy aplican el criterio de la Tradición no están “juzgando al Papa”, sino la conformidad de una doctrina con el Depósito. Si no fuera así, la Tradición dejaría de ser un criterio válido. Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus (Lo que siempre se ha creído, en todas partes y por todos) se convertiría en letra muerta, y San Pablo habría escrito en vano que ni siquiera un ángel del Cielo puede anunciar otro Evangelio.

El “papado abstracto” —si se me permite llamarlo así— es suyo. Es el papado de quienes lo definen en función de quien lo ocupa y permiten que se llene con cualquier contenido que esa persona le atribuya. El papado al que me refiero, sin embargo, es concreto: Tu es Petrus, confirma fratres tuos, pasce oves meas (Tú eres Pedro; fortalece a tus hermanos; apacienta mis ovejas). El cargo tiene un contenido determinado, y precisamente por tenerlo, es posible comprobar cuándo quien lo ostenta no lo cumple.

LSN: Muchos de sus críticos sostienen que la distinción entre el papado y la persona del papa, llevada a las consecuencias que usted extrae de ella, conduce inevitablemente al sedevacantismo: si el papa es el primer enemigo del papado, ¿en qué sentido sigue siendo papa? ¿Qué responde a quienes le dicen que su postura es sedevacantista sin tener el valor de declararse como tal?

Viganò: Respondo que el sedevacantismo y la papolatría son dos errores simétricos, nacidos de la misma premisa: que la persona y el cargo coinciden. El papólatra dice: puesto que este hombre es papa, todo lo que hace es bueno. El sedevacantista dice: puesto que lo que hace no es bueno, este hombre no es papa.

Ambas posturas parten de la identificación que yo cuestiono, y por ello ambas se ven desarmadas ante la realidad. Yo, en cambio, afirmo lo único que los hechos permiten: que el oficio pertenece a Cristo, que quien lo ocupa hoy lo ocupa verdaderamente, pero que lo ejerce en contra del fin para el que existe.

Que un pontífice pueda fallar en su mandato no es mi tesis: la cuestión del papa hæreticus fue debatida durante siglos por los teólogos más autorizados, y la Iglesia nunca la resolvió con una definición.

San Roberto Belarmino enumeró las opiniones sin cerrar la cuestión y dio a los fieles la regla práctica que me basta: sicut licet resistere Pontifici invadenti corpus, ita licet resistere invadenti animas – “así como es lícito resistir al Pontífice que ataca el cuerpo, también es lícito resistirlo cuando ataca las almas”. Resistir: no deponer.

Porque ese es precisamente el punto. Deponer a un papa o declarar vacante la Sede es un acto de jurisdicción, y ningún particular —sea obispo o laico— posee la jurisdicción para llevarlo a cabo.

Quien se arroga tal poder comete, a la inversa, el mismo abuso que reprocha a Roma: se erige en la medida de aquello de lo que solo es custodio. Y sufre las consecuencias: una Iglesia sin una Sede visible, sin la posibilidad de un futuro papa por los cauces ordinarios, sin otro criterio que el juicio privado de quienes la han declarado vacante. Es un camino que termina en un callejón sin salida, y he visto cómo se cierra sobre demasiadas almas sinceras.

Existe, pues, una razón más humilde, y para mí, decisiva. Desconozco la solución definitiva a este misterio, y no pretendo conocerla: un papa o un concilio la resolverán, o el mismo Señor cuando Él lo desee. Pero sé cuál es mi deber mientras tanto, y no requiere ninguna sentencia jurídica. No me corresponde deponer a un papa, ni seguirlo en el error, y como pastor tengo el deber de advertir al rebaño del Señor.

LSN: Tras haber denunciado durante años lo que usted considera una crisis de autoridad sin precedentes en la Iglesia, y después de haber abordado en su libro la distinción entre el papado como cargo y la persona del papa, ¿cuál cree que es la mejor manera de salir de esta crisis? ¿Cómo puede la Iglesia recuperar la integridad de la fe, la certeza de la doctrina y, sobre todo, una autoridad verdaderamente fiel al mandato petrino?

Viganò: No encontraremos la solución mediante recursos humanos, y sería presuntuoso pretender diseñarla desde un escritorio. Sin embargo, algunas cosas son ciertas, porque la historia de la Iglesia así lo demuestra.

La primera es que la crisis terminará cuando la autoridad vuelva a cumplir con el propósito para el que Cristo la estableció: un papa que, con un acto solemne, condene los errores del concilio Vaticano II y del período posconciliar, restaure la liturgia de la Iglesia, restablezca la disciplina y repudie la sinodalidad como algo ajeno a la constitución divina de la Iglesia. Humanamente hablando, hoy no es evidente cómo podría suceder esto, puesto que toda la jerarquía está corrupta y entre quienes podrían realizar tal acto no hay ni uno solo que muestre el deseo de hacerlo. Sin embargo, no se trata de una esperanza utópica: es lo que los papas siempre han hecho frente a las herejías, y lo que un día se hará, porque portæ inferi non prævalebunt (Las puertas del infierno no prevalecerán). Si hemos llegado al final, y ya no hay un papa que lo lleve a cabo, Nuestro Señor mismo lo hará en su gloriosa segunda venida.

La segunda certeza nos concierne, mientras tanto. Nuestra tarea no es declarar vacante la Sede ni resignarnos a una obediencia que nos convertiría en cómplices. Es permanecer católicos: preservar la fe intacta, celebrar y asistir a la Misa de todos los tiempos, formar sacerdotes y obispos puros, resistir los mandatos ilícitos con la firmeza de los santos y sin perder jamás la caridad. No es casualidad que donde sobrevive la Tradición, florezcan las vocaciones, las familias y los jóvenes: la Iglesia de todos los tiempos está viva, y la Iglesia sinodal es un cadáver: iam fœtet (a estas alturas apesta). Quien permanece fiel hoy prepara la restauración del mañana, como los monjes durante los siglos de barbarie.

La tercera certeza es sobrenatural, y es la más importante. Esta crisis es una prueba permitida por Dios para purificar a su Iglesia, y como toda prueba, pasará. El katéchon humano puede ser removido; pero Aquella que prometió: “Al final, mi Inmaculado Corazón triunfará”, permanece. Recemos el Santo Rosario, hagamos penitencia y reparemos nuestros pecados, y pidamos a la Santísima Virgen que nos conceda un papa que sea verdaderamente Pedro.

 

¿ACASO LA CARIDAD NOS EXIGE DAR POR SENTADA LA ORTODOXIA Y LA BUENA VOLUNTAD?

La idea de un dogmático "beneficio de la duda" se ve contradicha por la autoridad católica.

Por SD Wright

¿Debemos dar por sentada la ortodoxia y la buena voluntad?

Uno de los grandes retos del período postconciliar es el de la interpretación.

Los documentos del concilio Vaticano II —y casi todos los documentos posteriores que emanan del Vaticano y sus funcionarios— contienen afirmaciones que son, en mayor o menor medida, ambiguas, novedosas o claramente heterodoxas. ¿Cómo deben interpretarse?

• ¿En el mejor (es decir, más ortodoxo) sentido posible?

• ¿A la luz de la tradición?

• ¿A la luz de otras afirmaciones en un documento determinado?

• ¿En función del contexto más amplio? (En caso afirmativo, ¿cuál contexto?)

A veces también incluyen algunas expresiones doctrinales ortodoxas o cláusulas aclaratorias. ¿Cambia esto algo?

Tomemos como ejemplo la declaración Dignitatis Humanae del concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa. Casi todos reconocen que, al menos aparentemente, enseña doctrinas previamente condenadas por la Iglesia. Sin embargo, también incluye esta salvedad:

Ahora bien, puesto que la libertad religiosa que exigen los hombres para el cumplimiento de su obligación de rendir culto a Dios, se refiere a la inmunidad de coacción en la sociedad civil, deja íntegra la doctrina tradicional católica acerca del deber moral de los hombres y de las sociedades para con la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo (1).

¿Qué debemos pensar de tales calificativos?

Algunos insisten en que tienen prioridad, actuando como una clave hermenéutica a través de la cual debe interpretarse todo lo demás. Otros argumentan que hacen que el documento sea ambiguo.

De hecho, no hacen ninguna de las dos cosas. Después de sesenta años, no tenemos excusa para tales evasiones. Lo que hacen realmente estas aclaraciones es volver un documento contradictorio, proporcionando una negación plausible a los modernistas que buscan subvertir la fe y a aquellos que no pueden afrontar la verdad.

Sentido común y autoridad católica

Algunos comentaristas hablan como si la ortodoxia fuera una especie de acto de equilibrio, donde las afirmaciones verdaderas pueden compensar las falsas, y los textos ambiguos siempre deben leerse desde la mejor perspectiva posible.

Piensan que cuando nos encontramos con alguien que niega el dogma católico en un momento y lo afirma al siguiente, debemos hacer una de las siguientes cosas:

• Alabar lo que es bueno.

• Suponer que contrarresta cualquier heterodoxia.

• Tratarlo como la clave “hermenéutica” o interpretativa para todo lo demás.

• Refugiarnos en el agnosticismo sobre lo que la persona realmente quiso decir.

Todas estas opciones básicamente nos obligan a conceder a dicha persona el beneficio de la duda, al menos hasta que la Iglesia nos indique lo contrario mediante una condena o juicio autorizado. Incluso se ha afirmado que es virtuoso leer los textos de quienes habitualmente trabajan contra la Iglesia y encontrar en ellos lo bueno (2).

Sin embargo, esta no es la enseñanza de la Iglesia.

Es correcto que una interpretación caritativa sea el punto de partida por defecto cuando se presentan otras aparentes contradicciones. San Ignacio de Loyola dijo:

“Todo buen cristiano está más dispuesto a justificar que a condenar una afirmación de su prójimo; y si no puede justificarla, pide al autor una explicación. Si el autor la explica mal, lo corrige con caridad; y cuando eso no basta, se esfuerza al máximo por encontrar un significado aceptable que salve la proposición” (3).

De igual modo, debemos recordar también los comentarios de San Hilario sobre la importancia del significado y la intención por encima de la mera palabra, tal como los cita Santo Tomás en referencia a la ley:

“Hilario dice (De Trin. iv): ‘El significado de lo que se dice depende del motivo por el que se dice: porque las cosas no están sujetas al lenguaje, sino el lenguaje a las cosas’. Por lo tanto, debemos tener en cuenta el motivo del legislador, más que sus palabras mismas” (4).

Sin embargo, si bien este puede ser nuestro punto de partida, tales presuposiciones son necesariamente refutables por los hechos y la realidad. Es importante ser pacientes, justos y amables, especialmente con quienes se equivocan de buena fe . Pero la Iglesia nos ha enseñado claramente que, llegado un punto, las presunciones de buena fe deben ceder ante la realidad.

Esto es, sencillamente, sentido común. Si aplicáramos tales suposiciones artificiales de buena fe en otros ámbitos de la vida e insistiéramos en creer las mentiras evidentes de alguien , a pesar de que sus palabras y acciones las contradigan en otros momentos, sería imposible desenvolverse y se derivaría un grave daño. En tales casos, persistir a toda costa en una falsa presunción de inocencia sería, sencillamente, un rechazo voluntario de la realidad.

Huelga decir que rechazar la realidad no es un deber que se nos imponga, especialmente cuando las almas y la fe están en peligro. Es una cobardía indigna por parte de seres que poseen los dones divinos de la fe y la razón.

Sin embargo, además de ser un dictamen de sentido común, nuestra obligación de aceptar estas realidades y de estar alerta ante quienes se revelan como enemigos de la Iglesia también es afirmada por varios Papas y por otros testigos de la tradición católica.

Estas autoridades nos han advertido que los herejes, y especialmente los modernistas, afirmarán algunos dogmas católicos, a menudo en términos elocuentes y conmovedores, específicamente para ocultar su rechazo de otros dogmas bajo un manto de negación plausible, y como medio para difundir sus errores entre los fieles.

Lejos de afirmar que siempre estamos obligados a conceder el beneficio de la duda a tales herejes, estos Papas nos instruyen específicamente a que observemos esta táctica cuando se utilice, y a que la denunciemos y condenemos cuando lo hagamos.

Pero primero, consideremos la necesidad de una profesión de fe plena o íntegra.

El Papa Benedicto XV y la integridad de la fe

En 1914, el Papa Benedicto XV enseñó que la fe católica debe profesarse en su totalidad, en su integridad, de modo que nadie puede ser "más católico" ni "menos católico". O se es católico o no se es.

“Tal es la naturaleza del catolicismo que no admite más o menos, sino que debe considerarse como un todo aceptado o como un todo rechazado: "Esta es la fe católica, que a menos que un hombre crea fiel y firmemente; no puede salvarse" (Athanas. Credo)” (5).

La “catolicidad”, la ortodoxia, la profesión de fe o la pertenencia a la Iglesia no se ven comprometidas por errores cometidos de buena fe. Estos errores no son a lo que se refiere Benedicto. Santo Tomás de Aquino lo explica al tratar este mismo punto:

Un hereje que obstinadamente niega un artículo de fe no está dispuesto a seguir la enseñanza de la Iglesia en todo; pero si no es obstinado, ya no está en herejía, sino solo en error.

Por lo tanto, es evidente que tal hereje, con respecto a un artículo, no tiene fe en los demás, sino solo una especie de opinión conforme a su propia voluntad (6).

En algunos casos, puede ser difícil discernir si alguien es un enemigo acérrimo de la Iglesia o simplemente un hijo que se equivoca en algún punto doctrinal. Si un caso es ambiguo, entonces no es relevante para la cuestión de la membresía. Podemos concederle a esa persona el beneficio de la duda y tratarla con la amabilidad o la firmeza necesarias para ayudarla.

Pero la ambigüedad no surge simplemente porque alguien profese una mezcla de ortodoxia y heterodoxia en diferentes momentos. De hecho, esto se presupone en los textos anteriores y forma parte de la definición misma de herejía:

Cualquiera que, conservando el nombre de cristiano, niegue o dude obstinadamente algo que debe creerse según la verdad de la fe divina y católica (7).

No es necesario negar ni dudar de todos esos dogmas para ser considerado hereje. Esta idea es errónea y confunde la herejía con la apostasía: el abandono total de la religión cristiana.

Tampoco sorprende que un hereje pueda seguir considerando muchos dogmas católicos como "opiniones" y que utilice estas "opiniones" para aumentar su credibilidad como maestro de religión entre aquellos que no están alerta.

El Papa San Pío X y las tácticas engañosas de los modernistas

Unos años antes de los comentarios de Benedicto XV, el Papa San Pío X llamó la atención sobre la misma táctica empleada por la secta emergente de herejes a quienes denominó "los modernistas":

Y como una táctica de los modernistas (así se les llama vulgarmente, y con mucha razón), táctica, a la verdad, la más insidiosa, consiste en no exponer jamás sus doctrinas de un modo metódico y en su conjunto, sino dándolas en cierto modo por fragmentos y esparcidas acá y allá, lo cual contribuye a que se les juzgue fluctuantes e indecisos en sus ideas, cuando en realidad éstas son perfectamente fijas y consistentes (8).

Una consecuencia de esta táctica fue la proliferación de textos ortodoxos y edificantes escritos por dichos modernistas. Continuó:

Pues muchos de sus escritos y dichos parecen contrarios, de suerte que cualquiera fácilmente reputaría a sus autores como dudosos e inseguros. Pero lo hacen de propósito y con toda consideración, por el principio que sostienen sobre la separación mutua de la fe y de la ciencia. De aquí que tropecemos en sus libros con cosas que los católicos aprueban completamente; mientras que en la siguiente página hay otras que se dirían dictadas por un racionalista (9).

Otros teólogos que escribieron en el siglo XIX hicieron la misma observación. Por ejemplo, Moral Theology according to the mind of St Alphonsus (Teología moral según la mente de San Alfonso) de Petro Scavini incluye una sección sobre las “reglas” por las que podemos reconocer a los herejes, y cita al teólogo Borgo:

Es oportuno mencionar una malicia muy común entre los herejes, y especialmente entre aquellos viles y cobardes que carecen de la honestidad para expresar plenamente lo que piensan, como (y sobre todo) los jansenistas.

Cuando quieren insinuar el error más repugnante, lo fragmentan y lo dispersan aquí y allá en sus escritos; hacen que otros beban el veneno a sorbos, causando daño a los incautos (10).

El Papa León XIII, el pseudo-Ambrosio y la gota de veneno

Antes del Papa San Pío X, el Papa León XIII expresó los mismos puntos con aún mayor detalle. Primero, afirmó cómo la Iglesia veía a quienes diferían de ella “en cualquier punto de doctrina”:

Penetrada plenamente de estos principios, y cuidadosa de su deber, la Iglesia nada ha deseado con tanto ardor ni procurado con tanto esfuerzo cómo conservar del modo más perfecto la integridad de la Fe. Por esto ha mirado como a rebeldes declarados y ha lanzado de su seno a todos los que no piensan como ella sobre cualquier punto de su doctrina (11).

A continuación, citó un texto patrístico, a veces atribuido a San Ambrosio, que hacía hincapié en algo que hoy en día podría parecer paradójico para muchos, a saber, que cuanto más cerca esté el hereje de la Iglesia, más peligroso es en realidad.

Vale la pena repetir el pasaje patrístico completo. La sección citada por León está en cursiva:

“Nada es más peligroso que esos heterodoxos que, conservando en lo demás la integridad de la doctrina, con una sola palabra, como gota de veneno, corrompen la pureza y sencillez de la fe que hemos recibido de la tradición dominical, después apostólica” (12).

Tras citar el texto en cursiva anterior, el Papa León XIII afirma que la práctica constante de la Iglesia, atestiguada por todos los Padres de la Iglesia, fue considerar a cualquiera que se apartara “en el más mínimo grado” de su enseñanza como “ajeno a la Iglesia”:

Tal ha sido constantemente la costumbre de la Iglesia, apoyada por el juicio unánime de los Santos Padres, que siempre han mirado como excluido de la comunión católica y fuera de la Iglesia a cualquiera que se separe en lo más mínimo de la doctrina enseñada por el magisterio auténtico (13).

El Papa Clemente XIII señaló las mismas tácticas

Antes de León XIII, en 1761, el Papa Clemente XIII ya había llamado la atención sobre la misma táctica de utilizar la ortodoxia para encubrir la heterodoxia por parte de los herejes:

El asunto es tal que el error diabólico, cuando ha coloreado hábilmente con sus mentiras, se viste fácilmente a semejanza de la verdad, mientras que breves adiciones o cambios corrompen el significado de las expresiones y la confesión, que generalmente obra para la salvación, a veces, con un ligero cambio, unos centímetros hacia la muerte (14).

El Papa Pío VI enseñó cómo lidiar con estas tácticas

Quizás el análisis papal más completo de esta táctica se encuentra en Auctorem Fidei del Papa Pío VI. En 1793, escribió:

 Ellos conocían bien el arte malicioso de los innovadores, quienes, temiendo ofender a los oídos de los católicos, intentaron encubrir sus trampas con palabras fraudulentas, para que el error, oculto entre el sentido y el significado, se insinúe más fácil en la mente de las personas y después de haber alterado la verdad de la oración por medio de una breve adición o variante, el testimonio que tenía que traer salvación, en cambio, lleva a la muerte (15).

A continuación, expone específicamente su táctica de que los herejes publiquen tanto material ortodoxo como herético como tapadera para sus verdaderas ambiciones:

Pero si al hablar estás equivocado, no puedes admitir la defensa sutil que se acostumbra a dar y por la cual, cuando se ha pronunciado una expresión demasiado severa, encuentras la misma explicación más claramente en otro lugar, o incluso la corriges, casi como si fuera una restricción. La licencia para afirmar y negar a voluntad, que siempre fue una astucia fraudulenta de los innovadores para encubrir el error (16).

Condena esta táctica y señala su uso por parte de Nestorio, uno de los muchos patriarcas heréticos de Constantinopla:

De un Sínodo expuesto a todos en la lengua vernácula, siempre se presentaron los otros pasos para oponerse, y al compararlos, cada uno tenía tal preparación para traerlos de vuelta, solo, hasta el punto de evitar cualquier peligro de engaño que se propagaran por error. Esta habilidad para insinuar el error que Nuestro predecesor Celestino (San Celestino, Carta 13, n. 2, en el Coust) encontró en las cartas del obispo Nestorio de Constantinopla y condenó con severidad fue muy perjudicial  (17).

Pero Pío VI no se limitó a señalar esta táctica. En esta bula, dirigida “para todos los cristianos” nos dijo que la respuesta a tales contradicciones o ambigüedades no es suponer lo mejor, sino suponer lo peor:

Contra estas trampas, desafortunadamente renovadas en todas las épocas, no se implementó mejor que para exponer las oraciones que, bajo el velo de la ambigüedad, envuelven una peligrosa discrepancia de sentidos, señalando el significado perverso bajo los errores que condena la Doctrina Católica (18).

Curiosamente, el Papa incluso añade que cualquier católico ortodoxo debería agradecer que se le señalara cualquier ambigüedad o contradicción en sus palabras, lo que les daría la oportunidad de corregirse y condenar cualquier cosa que pueda poner en peligro la fe de los fieles:

(...) ellos, que piensan con rectitud, como quieren aparecer, no pueden lamentar la condena de las doctrinas expuestas de esta manera. Las cuales presentan errores evidentes de los cuales se profesan completamente distantes (19).

Libro elogiado por Roma: “¡Den la voz de alarma y den el primer golpe!”

En 1886, durante el reinado de León XIII, el sacerdote barcelonés don Félix Sarda y Salvani publicó un libro titulado El Liberalismo es Pecado.

Un sacerdote liberal llamado Don de Pazos escribió una respuesta, y tanto el original como la respuesta fueron enviados a Roma, con la esperanza de que el libro de Sarda fuera condenado e incluido en el Índice de Libros Prohibidos.

De hecho, el padre Jerome Secheri OP, secretario de la Sagrada Congregación del Índice, respondió elogiando enérgicamente el libro de Sarda y su tono, y condenando a los de de Pazos que ordenaban su retirada de la circulación.

Sarda plantea algunos de los mismos puntos que ya hemos visto, a saber, que la herejía se esconde bajo la ortodoxia católica y no tendría poder para engañar a las almas sin recurrir ocasionalmente a la verdad:

Las apariencias pueden ser buenas, y el diablo puede presentarse como un ángel de luz. El peligro es mayor cuanto más seductora sea la apariencia externa (20).

La mayoría de las herejías que han desgarrado el seno de la Iglesia han intentado disfrazar sus errores bajo una apariencia de piedad fingida (21).

Sin embargo, Sardá también aborda la cuestión de si un laico (o un simple sacerdote) —y cómo podría hacerlo— puede “determinar por propia autoridad quién o qué es liberal, sin recurrir a una decisión definitiva de la Iglesia docente” (22).

Al fin y al cabo, ¿quiénes son los simples sacerdotes y laicos para discernir si nos encontramos ante una piedad genuina o fingida, ante una ortodoxia auténtica o fingida? ¿Acaso no es esa la función del papa y de los obispos?

Sarda responde a esto explicando que, además de los juicios de obispos, pastores, confesores y teólogos, “el juicio de la simple razón humana, debidamente iluminada [por la fe]”, también “merece respeto” (23). Escribe:

Sí, la razón humana, para hablar como lo hacen los teólogos, tiene un lugar teológico en materia de religión. 

Sí, a los fieles se les permite e incluso se les ordena dar una razón de su fe, extraer sus consecuencias, hacer aplicaciones de ella, deducir paralelismos y analogías a partir de ella.

Es así, mediante el uso de la razón, que los fieles pueden sospechar y evaluar la ortodoxia de cualquier nueva doctrina que se les presente, comparándola con una doctrina ya definida. Si no concuerda, pueden combatirla como mala y, con razón, estigmatizar como malo el libro o la revista que la sustenta (24).

No debemos subestimar la importancia del juicio de la razón humana iluminada por la fe. No podemos negarnos a emitir juicios basados ​​en los datos que tenemos ante nosotros. No glorificamos a Dios apagando la luz de nuestro intelecto y negándonos tímidamente a sacar conclusiones hasta que la autoridad nos lo indique.

Sarda señala que el juicio de la razón humana no es un juicio legal o doctrinal vinculante para los demás, pero añade:

Pueden legítimamente considerarlo perverso y declararlo como tal, advertir a otros contra él, dar la voz de alarma y asestar el primer golpe en su contra. El fiel laico puede hacer todo esto, y lo ha hecho siempre con el aplauso de la Iglesia. Al hacerlo, no se convierte en pastor del rebaño, ni siquiera en su más humilde asistente; simplemente le sirve como perro guardián que da la alarma.  Oportet allatrare canes —“Es necesario que los perros guardianes ladren”, dijo muy oportunamente un gran obispo español en referencia a tales ocasiones (25).

Continúa diciendo que la Iglesia, al ser la regla de fe, presupone que los fieles son capaces de comprender lo que se les enseña y de juzgar a la luz de ello:

¿De qué servirían las normas de fe y moral si en cada caso particular los fieles no pudieran aplicarlas por sí mismos de inmediato, o si estuvieran constantemente obligados a consultar al Papa o al párroco diocesano? […]

Sería inútil, absurdo e imposible exigir que la autoridad suprema de la Iglesia la aplique de manera especial e inmediata en cada caso y en cada ocasión que lo requiera (26).

Describe la opinión contraria —que los católicos son incapaces de usar la razón para juzgar a los liberales y enemigos de la Iglesia— como “una especie de jansenismo brutal y satánico” (27). Sobre esta opinión, dice:

Si esta paradoja liberal fuera cierta, proporcionaría a los liberales un arma muy eficaz con la que, en la práctica, anular todas las condenas de la Iglesia al liberalismo (28).

Señala que “los más rigoristas en este punto” —ya sea que los católicos sean capaces de juzgar estos asuntos o que estén obligados a “presumir lo mejor” hasta que la Iglesia diga lo contrario— “son los sectarios más endurecidos de la escuela liberal” (29). ¿Y por qué?

Resulta fácil de explicar si reflexionamos sobre el hecho de que nada podría ser más conveniente para el liberalismo que silenciar legalmente a sus adversarios más acérrimos.

En verdad, sería un gran triunfo para ellos, con el pretexto de que nadie, excepto el Papa y los obispos, podía hablar con la menor autoridad, e imponer así el silencio a los defensores laicos de la Fe, como DeMaistre, Cortes, Veuillot, Ward, Lucas y McMaster, quienes en su día portaron, y otros que ahora portan, la bandera de la Fe con tanta audacia e inquebrantable determinación contra sus enemigos más insidiosos.

El liberalismo desearía ver desarmados a esos cruzados y preferiría, sobre todo, lograr que la propia Iglesia se encargara de desarmarlos (30).

Esto es precisamente lo que se les pide a los católicos, cuando se nos dice que debemos dar "el beneficio de la duda" a hombres como Francisco y los de su calaña.

Sarda continuó: ¿Deberíamos elogiar a los liberales cuando hacen el bien?

Sarda compara la obra genuinamente buena de los herejes con la belleza de una mujer promiscua, diciendo que "cuanto más bella, más peligrosa".

Sin embargo, ¿debemos alabar las buenas acciones intermitentes de los enemigos de la Iglesia, quizás en un intento de corregir el mal comportamiento con elogios al buen comportamiento? No, dice Sarda:

Muchos católicos, con una ingenuidad excesiva (incluso algunos dedicados al periodismo católico), intentan constantemente aparentar imparcialidad y se cubren continuamente de una capa de adulación. […]

Esperan demostrar que a un católico no le cuesta nada reconocer el mérito dondequiera que se encuentre; imaginan que este es un medio poderoso para atraer al enemigo.

¡Ay, qué insensatez la de los débiles! Juegan un juego perdido; son ellos quienes se sienten atraídos insensiblemente, ¡no el enemigo! Simplemente caen en la trampa tendida por el astuto pescador que guía satánicamente los destinos del liberalismo. […]

La herejía disfrazada con encanto es mil veces más peligrosa que la herejía expuesta bajo el áspero y árido manto del silogismo escolástico, a través del cual la calavera sonríe con una fealdad sin adornos (31).

Él da una lista de herejes o promotores del error que han sido objeto de elogios, incluso elogios atenuados, por parte de los católicos, y luego pregunta:

¿Acaso nosotros, contra quienes dirigieron sus ataques más virulentos y letales, contribuiremos a su nombre y a su mal fama? ¿Acaso les ayudaremos a seducir y corromper a la juventud? ¿Acaso coronaremos a estos detractores de nuestra fe con los laureles de nuestras alabanzas y los ensalzaremos precisamente por las cualidades que los hacen peligrosos?

¿Y con qué propósito? ¿Para que parezcamos imparciales?

No. La imparcialidad no es admisible cuando se distorsiona hasta el punto de ofender a la verdad, cuyos derechos son imprescriptibles [inalienables, absolutos] (32).

¿No deberíamos estar agradecidos por esos actos de bondad intermitentes? No, dice Sarda, y añade que deberíamos aprender una lección de los enemigos de la Iglesia en este caso:

¿Acaso debemos alabar los libros liberales por gratitud? ¡No! Sigamos el ejemplo de los propios liberales, que son mucho más prudentes que nosotros: no recomiendan ni alaban nuestros libros, sean cuales sean.

Ellos, con su instinto maligno, comprenden perfectamente dónde reside el peligro. Buscan desacreditarnos o pasar de largo en silencio (33).

Pero, ¿deberíamos al menos ser caritativos con aquellos que consideramos enemigos de la Iglesia? En el sentido de desearles su bien, su conversión y su salvación; por supuesto. 

Pero eso no es lo que se quiere decir aquí: de lo que se trata no es de defender a la Iglesia y dejar que sigan adelante con su agenda anticatólica. Ya hemos visto lo que Sarda dice al respecto, pero sobre la idea de esta “caridad” en concreto, dice:

La caridad en conflicto con los liberales sería como acoger una serpiente en el pecho. Sería como abrazar una enfermedad contagiosa y repugnante con la ingenua idea de que, al congraciarse con ella, se obtendría inmunidad contra sus terribles estragos.

A pesar del sentido común que evidencia la situación y de la memorable advertencia de Nuestro Señor de que quien ama el fuego perecerá en él, algunos católicos insensatos se unen a los liberales en su clamor por una muestra magnánima de caridad por nuestra parte cuando les declaramos la guerra (34).

Finaliza el capítulo en términos sencillos que recuerdan los demás textos que hemos visto, así como la instrucción del Papa Pío VI sobre presuponer lo peor cuando es claramente correcto hacerlo:

“Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema”, dice san Pablo. La literatura liberal es el odio escrito a Nuestro Señor y a su Iglesia. Si su blasfemia fuera abierta y directa, ningún católico la toleraría ni por un instante; ¿acaso es más tolerable porque, como una cortesana, intenta disimular su sórdida naturaleza con el artificio de la pintura y el maquillaje? (35).

Así pues, no: no debemos estar agradecidos por las ocasionales expresiones de ortodoxia que emanan de la iglesia conciliar/sinodal, por muy bellas o tradicionales que parezcan. No debemos creer que somos imparciales y que adoptamos una postura superior al alabar lo bueno donde lo encontramos. No debemos ser “caritativos” en nuestro trato de esta labor, si la palabra “caridad” es simplemente un eufemismo para hacerse a un lado y guardar silencio. Tampoco debemos intentar alabar las expresiones de ortodoxia que se encuentran en el Concilio Vaticano II y el magisterio posconciliar (36).

Tales caminos constituyen un incumplimiento del deber. Como mínimo, frente a las “formulaciones tradicionales” en textos repletos de novedades y errores previamente condenados, y frente a las “buenas acciones” de quienes participan en una larga campaña contra la Iglesia, deberíamos recordar las palabras del sacerdote troyano frente al caballo:

Temo a los griegos, incluso cuando traen regalos.

Conclusión

En los Evangelios, Nuestro Señor pinta una imagen aterradora:

No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese entrará en el reino de los cielos.

Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?

Entonces les declararé: “Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad” (7.21-23).

Este pasaje no se refiere únicamente al destino eterno de estos hombres. Se aplica a los días previos al juicio final y nos muestra cómo debemos considerar a quienes profesan reconocer a Cristo como Señor, e incluso pueden realizar buenas obras en su nombre, pero que, por lo demás, evidentemente se dedican a socavar la Iglesia y la religión católica.

Justo antes del pasaje del Evangelio mencionado anteriormente, Cristo nos advirtió sobre aquellos que ocultan sus errores bajo el disfraz de la ortodoxia:

¡Guardaos de los falsos profetas! Vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.

Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los cardos? Así, todo buen árbol da buen fruto, y el árbol malo da fruto malo. (Mt. 7,15-17)

Él no dice: “Creed que son ovejas, porque de lo contrario estaríais siendo poco caritativos”.

No dice que “leed sus obras y tratad de encontrar algo bueno en ellas sea una disciplina espiritual”.

Él dice: “Tened cuidado”.

Del mismo modo, cuando San Pablo menciona que “Satanás mismo se disfraza de ángel de luz” –hablando precisamente de los falsos apóstoles (2 Cor. 11.13-4)– no sugiere que admiremos, alabemos o estemos agradecidos por lo que parece bueno bajo el disfraz de Satanás.

Tampoco, al hablar del caso hipotético de un apóstol o un ángel que predica un nuevo Evangelio, San Pablo instruye a los Gálatas a examinar a fondo dicha enseñanza, resistiendo lo nuevo, pero alabando lo que se ajusta a la tradición, dando una interpretación "caritativa" a las cosas y honrando a tales apóstoles y ángeles.

Él dice: “Que sea anatema” (Gálatas 1:8-9)

La idea de que los católicos deban comportarse de esta manera no tiene fundamento en el sentido común ni en la enseñanza o la práctica de la Iglesia.

Hoy en día, muchos se enfrentan a dos grandes tentaciones interpretativas:

• Suavizar lo que está sucediendo en el presente y reescribir lo que ya sucedió en el pasado.

• Reinterpretar los escándalos actuales como malentendidos y reinterpretar la revolución posconciliar como una continuación de la tradición.

Pero la regla sigue siendo la misma: la ortodoxia católica no es un balance. Así como no podemos ganarnos la gracia o la salvación por tener más buenas obras que malas, tampoco nos volvemos ortodoxos por decir más verdades que mentiras; ni un documento que enseña herejía se vuelve válido por el hecho de afirmar también el dogma católico. Quienes se oponen a la Iglesia no se vuelven dignos de confianza por afirmar ocasionalmente algo verdadero.

Como enseñó el Papa Pío VI, ningún católico debería ofenderse al tener que rendir cuentas por sus palabras. Al contrario: debería alegrarse de tener la oportunidad de profesar la fe con claridad y condenar todo aquello —incluso las ambigüedades— que la ponga en peligro. Reaccionar con indignación no es señal de fidelidad, sino de culpabilidad.

Los fieles deben dejar de rebajar el listón. Debemos mostrar tolerancia hacia quienes se equivocan de buena fe, pero no estamos obligados a buscar vestigios de ortodoxia en textos escritos para engañar. No estamos obligados a alabar verdades a medias, ni a dar la bienvenida al veneno solo porque esté camuflado entre retazos de tradición.

Se necesitará algo más que unas cuantas frases piadosas, más que la apariencia de conservadurismo, más que gestos simbólicos en materia moral para deshacer la ruina de los últimos sesenta años.


Notas:

1) Dignitatis Humanae, n. 1. 

2) Cf. TS Flanders sobre la encíclica de Francisco en 2024:

En el movimiento tradicionalista debemos proteger nuestros corazones de este endurecimiento, que no es una actitud cristiana. Es una disciplina espiritual leer las palabras del Santo Padre y tratar de encontrar algo bueno en ellas, para evitar este endurecimiento, y por eso publico esta breve introducción.

3) San Ignacio, Ejercicios Espirituales, Presuposición, n. 22.

4) Santo Tomás de Aquino, Ia IIae, Q96, A6.

5) Benedicto XV, Ad Beatissimi Apostolorum, 1914, n. 24

6) Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II Q5 A3. Esto explica adecuadamente por qué a quien está definitivamente o probablemente equivocado se le puede conceder el beneficio de la duda cuando sea apropiado.

7) Can. 1325 § 2, Código de 1917.

8) Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis, 1907, n. 3

9) Ibid. n. 17.

10) Petro Scavini en su obra de 1869, Moral Theology according to the mind of St Alphonsus.

11) Satis Cognitum, n. 17

12) Cursiva del Papa León XIII, Satis Cognitum, 1896 n. 17. Texto de Tract. de Fide Orthodoxa contra Arianos.

13) León XIII ibid., citando a San Agustín, De Haeresibus, n. 88.

14) In Dominico Agro, 1761. n. 2.

15) Papa Pío VI, Auctorem Fidei, 1794. n. 6.

16) Ibid.

17) Ibid.

18) Ibid., 6.

19) Ibid. 7.

20) Don Félix Sarda Y Salvany, El liberalismo es un pecado (1899), p 21. Trans. Conde B. Pallen, TAN Charlotte, Carolina del Norte, 2012.

21) Ibid. 71.

22) Ibid. 183.

23) Ibid. 152.

24) Ibid. 152-3.

25) Ibid. 153.

26) Ibid. 154-5.

27) Ibid. 155.

28) Ibid.

29) Ibid.

30) Ibid.

31) Ibid. 88-9, 90.

32) Ibid., 90-1.

33) Ibid. 121

34) Ibid. 111.

35) Ibid. 121

36) Siempre hemos sabido que este conjunto de textos contiene tales afirmaciones; pero son irrelevantes por las razones aquí expuestas, y por el “culto al hombre” luciferino que impregna los documentos, al que aludió el arzobispo Lefebvre en 1990:

Cuanto más se analizan los documentos del Concilio Vaticano II y su interpretación por parte de las autoridades de la Iglesia, más se comprende que lo que está en juego no son meros errores superficiales, algunas equivocaciones , ecumenismo, libertad religiosa, colegialidad, cierto liberalismo, sino más bien una perversión total de la mente, una filosofía completamente nueva basada en la filosofía moderna, en el subjetivismo.

El arzobispo Lefebvre, “Dos años después de las consagraciones”.