Por Chris Jackson
El “obispo” Brennan recibió la “bendición” de un rabino en el Templo Shalom.
El “obispo” Mark Brennan se encontraba dentro del Templo Shalom en Wheeling, Virginia Occidental, y recibió una “bendición” pública del rabino Joshua Lief durante un servicio de Shabat.
La imagen transmitió más de lo que pretendía el pie de foto diocesano. Un “obispo católico”, titular público del cargo apostólico en Virginia Occidental, entró en un servicio religioso judío y recibió la “bendición” de un rabino al acercarse a su jubilación. La Diócesis de Wheeling Charleston presentó el episodio como “una muestra de afecto” y “buena voluntad interreligiosa”. LifeSite informó que el servicio del 5 de junio incluyó una “bendición especial” para Brennan, quien se jubilará el 1 de julio. La cobertura local de la trayectoria de Brennan también lo describe como un “obispo” conocido por su labor en el “acercamiento interreligioso” y sus “cordiales relaciones con líderes religiosos” ajenos a la Iglesia.
La pregunta inmediata para los católicos debería referirse al cargo que Brennan llevaba consigo al entrar en esa sala.
Apareció allí como sucesor de los Apóstoles. Entró con el peso simbólico de la autoridad episcopal católica. La “bendición” que recibió tuvo lugar dentro de una ceremonia religiosa celebrada por una religión que no confiesa a Jesucristo como Señor.
Ese hecho no puede borrarse con palabras bonitas sobre “la amistad”.
La cuestión radica en el significado religioso público del acto. La presencia de Brennan y la recepción de la “bendición” crearon una especie de catecismo visual. Enseñó a los católicos comunes que el oficio apostólico puede ser honrado espiritualmente por una religión que rechaza la confesión central confiada a los Apóstoles.
El viejo sentimiento católico se habría estremecido ante semejante acto de apostasía, pero los actuales “obispos” comprenden que los gestos religiosos públicos influyen en los fieles con mayor fuerza que las declaraciones cuidadosamente redactadas. Una ceremonia puede enseñar el indiferentismo sin enunciarlo explícitamente como doctrina, y una fotografía puede instruir con mayor eficacia que un documento de la cancillería.
Por eso, la palabra “bendición” se ha vuelto tan reveladora en la iglesia posconciliar. Se ha extendido, suavizado y desvinculado del sentido católico original de estar orientado hacia la verdad revelada por Dios y custodiada por la Iglesia. Fiducia supplicans realizó esta operación en el ámbito moral. Las “ceremonias interreligiosas” la realizan en el ámbito religioso. El efecto práctico es el mismo. La “bendición” se convierte en “una señal pública de afecto”, sin esas difíciles exigencias católicas de conversión, arrepentimiento, unidad visible o sumisión a Cristo.
Los defensores de Brennan hablarán de relación, respeto mutuo y paz. Utilizarán palabras que suenan cristianas, pero evitan la pregunta central: ¿qué significa para un “obispo católico” recibir una afirmación religiosa de un ministro de una religión que no profesa al Hijo de Dios encarnado?
Esto no puede ser presentado como un acto inofensivo de “amistad cívica”.
León XIV elogia la United Jewish Appeal Federation
El discurso fue cortés, refinado y totalmente influenciado por el lenguaje del concilio Vaticano II. León elogió la “filantropía judía global” de la organización, su “servicio a las poblaciones vulnerables” y “su labor” en Nueva York, Israel y más de setenta países. Enmarcó esta “labor humanitaria” dentro del vocabulario posconciliar de la “dignidad humana”, la “fraternidad”, el “desarrollo humano integral” y el “amor al prójimo”.
Luego, abordó el marco teológico más amplio. Recordó el encuentro de 1960 entre Juan XXIII y una delegación de la misma organización. Citó las famosas palabras de Juan en el Génesis: “Yo soy José, tu hermano”. Describió el desarrollo posterior que se convirtió en Nostra Aetate, la declaración del concilio Vaticano II sobre las religiones no cristianas. Elogió Nostra Aetate como “el corazón y el núcleo generador de la nueva relación entre el catolicismo y el judaísmo”. Describió sus frutos como encuentro, respeto, hospitalidad espiritual, amistad, cooperación y paz.
El discurso no contenía ningún rasgo distintivo de la misión católica.
León no convocó a sus invitados judíos a Jesucristo. No habló de la Iglesia como el arca de la salvación. No presentó el Antiguo Pacto como cumplido en el Nuevo. No habló como Pedro en los Hechos de los Apóstoles, como Pablo en las sinagogas, ni como la Iglesia oró y enseñó durante siglos. Los pilares fundamentales ahora son la fraternidad, el servicio, la ascendencia común, la humanidad compartida y la colaboración.
El problema es lo que no se dice.
La encíclica Nostra Aetate contiene la suficiente ambigüedad como para sustentar la trayectoria posconciliar, y el desarrollo posterior del Vaticano la hace más explícita. El documento vaticano de 2015 sobre las relaciones católico-judías afirma que la Iglesia Católica no lleva a cabo ni apoya ninguna misión institucional específica dirigida a los judíos, al tiempo que sostiene que los cristianos deben dar testimonio de Cristo. Este lenguaje revela el nuevo equilibrio. Cristo sigue siendo universal en su forma de hablar. La voluntad institucional de convertir a los judíos ha quedado obsoleta.
Los católicos conservadores a menudo han intentado conciliar esta contradicción añadiendo matices ortodoxos. Afirman que la Iglesia sigue creyendo en la necesidad de Cristo, en la importancia de la evangelización y en que los judíos lo necesitan. Estas afirmaciones pueden perdurar como abstracciones. La religión pública de Roma se expresa de manera diferente. Ha aprendido a alabar el judaísmo de tal forma que la conversión resulta casi descortés.
Ese es el objetivo de la revolución posconciliar. Cambió los sentimientos públicos de la Iglesia. Alteró el orden emocional. Hizo que las antiguas afirmaciones católicas sonaran “duras”, e hizo que el nuevo lenguaje de la fraternidad sonara como la voz del Evangelio mismo.
La antigua Iglesia podía oponerse al odio hacia los judíos sin dejar de desear su incorporación a la Iglesia de Cristo. El nuevo Vaticano elogia el diálogo católico-judío en un registro donde ese deseo se vuelve impronunciable.
El discurso de León es importante porque muestra la aparente sencillez de la nueva religión. A simple vista, no hay una apostasía escandalosa. Hay una sala en el Vaticano, una delegación “filantrópica”, lenguaje “bíblico”, halagos, servicio humanitario y elogios a Nostra Aetate. El resultado es más efectivo que una herejía abierta, ya que transmite un tono de santidad al mismo tiempo que desvía la atención del mandato de Cristo de enseñar a todas las naciones.
Un lector católico debería hacerse una pregunta sencilla: si un apóstol se hubiera dirigido a una delegación judía después de Pentecostés, ¿habría sonado así su discurso?
León XIV convierte las Islas Canarias en una “liturgia migrante”
La visita de León a las Islas Canarias, en España, aplicó el mismo método posconciliar al ámbito político.
En el puerto de Arguineguín, uno de los puntos de llegada de migrantes más visibles de Europa, León se reunió con organizaciones que trabajan con migrantes. Reuters informó que las Islas Canarias recibieron 46.843 migrantes irregulares en 2024, una cifra récord y un aumento drástico con respecto a las cifras de una década antes. La ruta atlántica desde África Occidental hasta Canarias se ha convertido en una de las vías más peligrosas para entrar en Europa.
León pronunció el tipo de discurso que la Roma modernista sabe dar. Rindió homenaje a los rescatistas. Denunció la indiferencia ante las muertes en el mar. Pidió rutas legales y seguras. Condenó a los traficantes. Habló de la dignidad humana que trasciende las fronteras. Les dijo a los migrantes que deseaba inclinarse ante su dignidad.
Los católicos pueden afirmar los verdaderos valores morales presentes en el discurso. Un hombre que se está ahogando debe ser rescatado. Un traficante merece ser condenado. Una familia que huye de la guerra o del hambre no debe ser tratada con desprecio. Los gobiernos tienen deberes para con la vida humana, y los cristianos jamás pueden reducir a las personas desesperadas a meras estadísticas.
El problema reside en el teatro moral unilateral.
La Roma modernista casi siempre habla de migración con la máxima intensidad emocional, abogando por la acogida, la integración, las vías legales y la vergüenza dirigida a los países receptores. Habla con mucha menos fuerza sobre los derechos de los pueblos, los deberes de los gobernantes para con sus ciudadanos, el daño causado por las redes de migración ilegal, la presión cultural que sufren las sociedades receptoras y la prudencia necesaria para el bien común.
El lenguaje de León convirtió la situación de una embarcación con migrantes en una prueba de autenticidad eucarística. Este recurso retórico es poderoso, pero también peligroso. Una vez que cada crisis migratoria se convierte en un referéndum directo sobre si los cristianos adoran a Cristo sinceramente, los juicios políticos serios se vuelven moralmente sospechosos incluso antes de ser debatidos.
Un líder católico tiene deberes que van más allá de la respuesta emocional. Debe defender el orden, proteger a los vulnerables, preservar la paz social, distinguir el asilo de la ilegalidad, castigar a los traficantes, resistir la desestabilización demográfica y contribuir a crear condiciones que permitan a las personas no abandonar sus hogares. La misericordia no anula la prudencia. La compasión no está por encima del bien común. La dignidad humana no borra las fronteras, las leyes, las naciones ni el deber de la autoridad pública de gobernar.
El estilo posconciliar trata estas distinciones como complicaciones incómodas. Prefiere la imagen moral simple: el migrante es como Cristo, el mar es como un cementerio, la frontera es un escándalo, la nación receptora es como una conciencia bajo juicio. Cada parte de esa imagen contiene una verdad parcial. El efecto total se convierte en catequesis política.
Una vez más, la doctrina católica no se niega sin más, sino que se reduce. La rica tradición de la doctrina social se convierte en un instrumento humanitario orientado en una sola dirección. El papado de Pedro aparece en un puerto de inmigrantes y habla con intensidad profética sobre la acogida, mientras que el colapso de la civilización cristiana en Europa no recibe un lamento papal comparable.
El simbolismo es importante. A Pedro se le encomendó la misión de rescatar hombres para Cristo. León se situó al borde del Atlántico y convirtió en imagen dominante el rescate de migrantes hacia Europa. La misión sobrenatural quedó relegada a un segundo plano frente al ámbito humanitario.
Viganò publicó su carta a León XIV
La carta del arzobispo Carlo Maria Viganò a León XIV cayó en medio de estos acontecimientos como una acusación.
Relató su dilatada trayectoria en la Santa Sede: el cuerpo diplomático, la Secretaría de Estado en Nigeria, la Gobernación y la nunciatura en Estados Unidos. Describió su papel en delicados expedientes episcopales, incluido el de Theodore McCarrick. Reiteró su afirmación de que sus esfuerzos contra la corrupción provocaron represalias. Recordó el memorándum de 2018 que acusaba a Francisco y a otros de encubrir el escándalo McCarrick. Describió años de aislamiento, amenazas y sospechas.
Luego se dirigió a la raíz.
Viganò argumentó que la crisis no comenzó con Francisco. La atribuyó al concilio Vaticano II y a la maquinaria preparada antes, durante y después del concilio. Describió la revolución conciliar como una subversión premeditada de la doctrina, la liturgia, la disciplina, el derecho canónico y la constitución jerárquica. Mencionó las figuras y escuelas que transformaron sus años de seminario. Presentó a la iglesia posconciliar como una ocupación institucional de las formas católicas por un proyecto teológico diferente.
Su frase más importante fue la que LifeSite puso en el titular: “¡Declaro que no soy un cismático!”
Esa afirmación pone de manifiesto el dilema central del mundo tradicionalista.
Roma excomulgó a Viganò en 2024. Vatican News informó que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe lo declaró “culpable de cisma” porque se negó a reconocer y someterse a Francisco, rechazó la comunión con quienes están sujetos a él y rechazó la legitimidad y la autoridad magisterial del concilio Vaticano II.
La última parte es decisiva.
Viganò no fue excomulgado por negar la transustanciación, la virginidad perpetua de María o la resurrección corporal, como sí lo hizo el cardenal Müller. La postura que Roma impuso se refería al reconocimiento del régimen posconciliar y la autoridad magisterial del concilio Vaticano II.
Esto les indica a los católicos dónde se encuentra el límite real.
Un “obispo” puede participar en “ceremonias interreligiosas”. Los funcionarios del Vaticano pueden alabar a Nostra Aetate como un árbol majestuoso. La iglesia puede renunciar a la misión institucional hacia los judíos sin dejar de afirmar la continuidad con los Apóstoles. León puede orientar el oficio petrino hacia la política migratoria con una intensidad casi litúrgica. Todo esto permanece dentro de la imaginación autorizada de la iglesia modernista.
Pero la afirmación de un nuncio jubilado que dice que el concilio Vaticano II produjo una ruptura, se vuelve intolerable.
La carta de Viganò presenta una debilidad innegable. Profesa la devoción al Pontificado Romano y pide a León XIV que lo juzgue según el depósito de la fe. También describe a la iglesia conciliar y sinodal como apóstata, ocupada, desfigurada y doctrinalmente subversiva.
Pero estas dos afirmaciones se contradicen enormemente. Si León XIV posee la autoridad de Pedro en el sentido católico ordinario, la negativa de Viganò resulta muy difícil de defender bajo los principios católicos tradicionales de jurisdicción y obediencia. Si los pretendientes posconciliares impusieron una religión ajena al magisterio perenne, el problema trasciende la mala gobernanza y entra en el terreno que los tradicionalistas llevan décadas intentando evitar.
Por eso Viganò es importante.
Él plantea la cuestión que el tradicionalismo cómodo elude. La vieja solución conservadora afirma que el concilio Vaticano II debe interpretarse en continuidad. La propia estructura jerárquica se comporta cada vez más como si el Vaticano II fuera el fundamento de un nuevo orden eclesial. La práctica de Roma respalda el diagnóstico de Viganò más de lo que sus defensores están dispuestos a admitir. El concilio funciona como una prueba de lealtad, un pasaporte doctrinal y la clave interpretativa para la nueva relación con los no católicos, los judíos, los inmigrantes, los estados modernos, la libertad religiosa, la liturgia y la autoridad eclesial.
La Religión Tradicional juzgaba todas las cosas según el depósito de la fe. El sistema posconciliar juzga a los católicos por su disposición a aceptar el concilio que cambió la lógica de funcionamiento de la institución.
Viganò le pide a Leon que demuestre dónde ha contradicho la fe. Este desafío es más contundente que su retórica. Si la fe antes del concilio era católica, y si Viganò está siendo castigado por aferrarse a esa fe frente a la revolución posconciliar, entonces la acusación de “cisma” se ha convertido en un arma utilizada por la revolución contra la memoria de la Iglesia.
El patrón tras la evidencia
Estas cuatro historias están relacionadas.
1) La “bendición” de Brennan en el Templo Shalom muestra el estilo sacramental local de la nueva religión. Los oficios católicos se integran armoniosamente con los cultos no católicos, y se invita a los fieles a admirar la calidez del ambiente.
2) El discurso de León ante la Federación Judía Unida muestra el estilo teológico de la nueva religión. Nostra Aetate se convierte en una carta fundacional para la fraternidad, la ascendencia compartida y la colaboración, mientras que el deseo misionero de conversión judía se desvanece en el silencio.
3) El discurso de León en las Islas Canarias refleja el estilo político de la nueva religión. La sede petrina se convierte en la voz de la urgencia moral humanitaria, mientras que los deberes de las naciones y el fin sobrenatural de la Iglesia quedan subordinados a la fuerza emocional del contexto migratorio.
4) La carta de Viganò evidencia el estilo disciplinario de la nueva religión. La ambigüedad interreligiosa recibe aplausos. El teatro humanitario se ve envuelto en la grandiosidad vaticana. El hombre que señala al concilio Vaticano II como la raíz de la ruptura es “excomulgado”.
El problema no reside en un rabino, un obispo, un discurso, la visita de un migrante o un arzobispo. El problema radica en el principio rector que todos ellos revelan. La institución posconciliar se ha vuelto extraordinariamente tolerante con la ambigüedad religiosa y extraordinariamente severa con los católicos que cuestionan el concilio que la normalizó.
Un católico puede amar a los judíos sin pretender que el judaísmo sea suficiente desde el punto de vista religioso. Un católico puede ayudar a los migrantes sin sacrificar el bien común a un sentimentalismo sin fronteras. Un católico puede oponerse al odio sin sustituir la conversión por el “diálogo”. Un católico puede respetar la sociedad civil sin convertir a la iglesia en una oficina de política humanitaria.
La fe católica siempre ha tenido cabida para la caridad. Nunca ha tenido cabida para el indiferentismo religioso disfrazado de lenguaje caritativo.
Esa es la herida que Viganò sigue presionando, incluso cuando su propia posición interna permanece tensa. Su pregunta es la que Roma no quiere que se responda directamente: ¿dónde se convierte la fidelidad a la fe preconciliar en cisma?
Si la respuesta es “en el concilio Vaticano II”, entonces la crisis tradicional católica ha llegado a su verdadero origen.
Roma puede recibir bendiciones interreligiosas, alabar a Nostra Aetate, mostrar respeto por la dignidad de los migrantes y denunciar el odio con un lenguaje solemne. Puede sonar amable, humana y espiritual al hacer todo esto. Sin embargo, cuando un arzobispo anciano hace referencia a la antigua Misa, al antiguo juramento contra el modernismo, a las antiguas condenas papales y a la antigua doctrina de la Iglesia, la maquinaria se endurece repentinamente.
La nueva religión sabe sonreírle a todas las fronteras, excepto a una.
No puede tolerar la frontera entre la Tradición Católica y la revolución conciliar.
