miércoles, 18 de febrero de 2026

RECUERDA QUE ERES POLVO

Nuestras cenizas se convirtieron en carteles de evangelización, un medio para proclamar el Evangelio.

Por el padre Thomas G. Weinandy, OFM, Cap.


El segundo relato de la Creación en el libro del Génesis afirma que “el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente”. Aunque el hombre fue formado corporalmente del polvo de la tierra, fue por el aliento divino de Dios que se convirtió en un ser viviente. Esta unión del polvo de la tierra y el aliento divino es lo que hizo del hombre un animal racional. Todo el hombre, cuerpo y alma, es creado a imagen y semejanza de Dios.

Aunque el hombre fue creado bueno junto con el resto de la Creación, él, en su racionalidad, tenía libre albedrío. Fue el uso pecaminoso de ese libre albedrío, al comer del fruto en medio del jardín, lo que hizo que Adán y Eva perdieran su inocencia y mancharan su imagen divina. Debido a su pecado, Dios le informó a Adán: “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; polvo eres y al polvo volverás”.

Estos pasajes constituyen la base bíblica y teológica del Miércoles de Ceniza, el día iniciático que da inicio a la Cuaresma. En este día, nos persignamos en la frente con cenizas de las palmas del año anterior. Al recibir la señal cruciforme, el sacerdote declara: “Recuerda que eres polvo y al polvo volverás”. Somos hijos pecadores de Adán y, como él, volveremos al polvo.

Ahora bien, hay una curiosidad bastante graciosa aquí. De niños, a todos mis compañeros católicos y a mí nos encantaba el Miércoles de Ceniza. Todos esperábamos que el sacerdote nos hiciera una enorme señal de la cruz en la frente con tanta ceniza que durara todo el día. Estábamos orgullosos de nuestras cenizas y, si teníamos que lavarnos la cara, nos asegurábamos de no lavarnos la frente; la ceniza era sacrosanta.

Pero no solo los niños se enorgullecen de sus cenizas, sino también los adultos. Ellos también, tras recibirlas, van al trabajo o regresan a casa, luciéndolas con orgullo para que todos las vean.

La ironía es que lo que se supone que es una señal de pecaminosidad, arrepentimiento y humildad se convirtió en una insignia de orgullo. Pero no creo que esto sea del todo malo, pues con orgullo damos testimonio al mundo de que todos los seres humanos son hijos pecadores de Adán, todos necesitados de redención.

Nuestras cenizas se convirtieron en carteles de evangelización, un medio para proclamar el Evangelio. Solo en y por medio de Jesucristo se pueden lavar y limpiar las cenizas del pecado y la muerte. Por lo tanto, el Miércoles de Ceniza contiene una mirada hacia la Semana Santa y la Pascua. Solo mediante la muerte sacrificial de Jesús se pudieron perdonar nuestros pecados, y solo en su Resurrección llega una nueva vida.

San Pablo nunca fue sellado con cenizas, pero él también reconoció que éramos de la raza pecadora de Adán, necesitados de ser recreados. Al condenar a quienes negaban la resurrección, declaró abiertamente su importancia soteriológica.

Puede que nuestro primer cuerpo se haya vuelto perecedero, pero ahora ese no es el caso.

Así está escrito: “El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente”; el último Adán, en un espíritu vivificante. Pero no es lo espiritual lo primero, sino lo físico, y luego sigue lo espiritual. El primer hombre era de polvo, así también lo son los que son del polvo. El primer hombre era de la tierra, un hombre de polvo; el segundo hombre es del Cielo. Como era el hombre de polvo, así son los que son del polvo; y como es el hombre del Cielo, así son los que son del Cielo. Así como hemos traído la imagen del hombre de polvo, traeremos la imagen del hombre del Cielo. (1 Corintios 15:45-47)

Dios insufló su aliento vivificante en el primer Adán, pero Jesús resucitado, el segundo Adán, insufló su espíritu vivificante en el hombre de polvo, haciéndolo así celestial. Si bien nacimos a imagen del hombre de polvo, ahora hemos nacido de nuevo a imagen y semejanza del hombre celestial. “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados”. Nos hemos convertido en nuevas criaturas en Cristo.

Pablo concluye que cuando Jesús resucitado venga al final de los tiempos seremos transformados a su gloriosa semejanza.

Porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que la naturaleza corruptible se vista de incorruptibilidad, y esta naturaleza mortal se vista de inmortalidad. Cuando lo corruptible se vista de incorrupción, y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra escrita: “La muerte es devorada por la victoria”. “¡Oh muerte, dónde está tu victoria! ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?”. Pero gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo. (15:52-57)

Con el jubiloso sonido de la trompeta, aquellos cuyos cuerpos han vuelto al polvo se levantarán y asumirán la imperecedera naturaleza, y su naturaleza mortal se volverá inmortal. El grito de victoria de la muerte será ahogado. La muerte ya no será victoriosa. Entonces la humanidad resucitada dará gracias a Dios, porque ha sido salvada por medio de Jesús, el Hijo encarnado, crucificado y resucitado del Padre.

Así que, hoy, Miércoles de Ceniza, no solo nos dejemos llevar por la idea de que somos polvo y al polvo volveremos, sino que también anhelemos, durante la Cuaresma, el Viernes Santo y el Domingo de Pascua. En el primer Adán, quizá pecamos y morimos, pero en el segundo Adán hemos sido perdonados y hemos vuelto a la vida. El polvo de nuestra mortalidad se ha transformado gloriosamente a la imagen de Jesús resucitado, pues es en Él que moramos ahora en la tierra y para siempre en el Cielo.
 

MÁS SEÑALES DE QUE LEÓN ES HOMOSEXUAL


Esto es una auténtica propaganda homosexual impulsada sistemáticamente detrás de un hábito blanco.
 


Ya he escrito sobre por qué sospecho que el “papa” León, “el Mejor Vestido”, es homosexual. Desde que escribí mi artículo, un tipo que parece tener toda una colección de sujetadores en su armario, por decirlo suavemente, ha sido nombrado “arzobispo” de Nueva York. No se puede evitar pensar que el lobby homosexual tiene a León en el bolsillo, ya sea porque es un sodomita como ellos y puede ser chantajeado, o porque es homosexual como ellos, le gusta promover la agenda y puede ser expuesto como un fagela (*). También he escrito sobre Don Milani y el “padre” “Jamesina” Martin.

El “papa” León, “el Fagela Bien Vestido”. No suena muy bien.

Ahora tenemos conocimiento de otro episodio extremadamente preocupante en el que un pervertido confeso ha sido nombrado “Venerable”, porque León quiere que se sepa muy bien cuál es su postura al respecto. Si creemos en Wikipedia, esto ocurrió en mayo de 2025, solo unas semanas después de “la toma de posesión” de León, y cuando muchos (incluido yo) aún esperábamos que marcara una clara ruptura con el payaso malvado.


En el excelente artículo escrito en Hiraeth in Exile(un blog [en inglés] que deberías añadir a tu lista de lecturas diarias si aún no lo has hecho), se recogen todos los rasgos de la falsa inocencia del “clérigo” pervertido (me viene a la mente un tal “Tucho”), de las excusas que inventa para intentar ocultar sus propias tendencias pervertidas bajo un fino velo de “naturalidad”. Tonterías. Este es el tipo de mierda pervertida que los “clérigos” desviados intentan endosarte. Y deben hacerlo, porque, como todos los pervertidos, tienen una necesidad real de hacértelo saber, ya que consideran que su perversión es una parte muy importante de su identidad.

Este tipo era un hipócrita bastante “raro”, y el artículo enlazado de Chris Jackson entra en detalles repugnantes que no quiero repetir. Inevitablemente, el difunto “clérigo” fagela era un “guerrero de la justicia social”, como siempre hacen estas personas en su intento desesperado por mirarse al espejo sin ver reflejado el infierno. Curiosamente, el tipo que se considera un “mártir” de la causa de los salvajes fue asesinado de una manera extremadamente cruel por los mismos salvajes cuya “inocencia” y “costumbres naturales” le encantaba alabar (sobre todo cuando coincidían con su perversión).

A Dante le habría encantado esto. Dios tiene un gran sentido del humor.

Pero volvamos al tema principal: homo es quien homo hace. Dado que cada vez hay más pruebas de que León lo hace, creo que es justo sospechar, al menos con fuerza, que lo es. Y el tipo sigue haciéndolo. No se trata de un desliz, ni de una cita que pueda considerarse cuestionable, ni de una declaración que pueda interpretarse erróneamente, en medio de una fuerte serie de defensas de la fe. No, se trata de una auténtica propaganda homosexual impulsada sistemáticamente desde detrás de un hábito blanco.

Entonces, increíblemente, la gente se sorprende de que haya tantos pedófilos entre el clero. ¡Cielos! Empieza a investigar a todos los malditos “sacerdotes” que siguen hablando de “justicia social” y estarás muy cerca de resolver el problema. Por cierto, ¿sabías que León tiene un historial de impulsar una agenda de “justicia social”?

Une los puntos.

Puede que no te guste la imagen que crea, pero todas las señales están ahí para que todo el mundo las vea.

Nota:  

(*) fagela: maricón o gay en yiddish [idioma hablado por algunos judíos]
  

LAS MUJERES ASCIENDEN EN LAS EMPRESAS PERO EL AGOTAMIENTO ES UN PRECIO A PAGAR

¿Deben aspirar a un cargo empresarial o dedicarse a la familia?

por Gary Isbell


Muchas mujeres, cuando finalmente alcanzan la cima de la jerarquía empresarial, descubren que cualquier recompensa se ve eclipsada por el agotamiento. Algunas tienen familia y compaginan la crianza de los hijos con las exigencias laborales, solo para darse cuenta de que ambos son trabajos de tiempo completo. Otras optan por no tener hijos y, por lo tanto, no pueden recurrir al apoyo familiar en momentos de ansiedad y estrés.

Existe una epidemia silenciosa entre las mujeres de alto rendimiento: el síndrome de burnout de alto funcionamiento. Desde fuera, sus víctimas parecen serenas: presentan resultados trimestrales, gestionan crisis y actúan como amortiguadores emocionales para sus equipos.

Sin embargo, al quitarle la apariencia de profesionalismo, el motor se queda sin gasolina. Muchas de estas mujeres están desconectadas, agotadas y se desmoronan silenciosamente por dentro. Como se niegan a soltar la responsabilidad, nadie se da cuenta de lo pesada que se ha vuelto para ellas. A menudo, no admiten el daño hasta que las grietas son demasiado profundas como para ignorarlas.

Según un informe reciente de McKinsey y LeanIn.org, el agotamiento entre las mujeres de alto nivel ha alcanzado su punto máximo en cinco años. Parece que la narrativa de “tenerlo todo” venía con letra pequeña que nadie leía: “Puedes tenerlo todo, pero no al mismo tiempo”, y ciertamente no sin pagar un alto precio.

Una tormenta perfecta en los altos cargos

A los problemas de estas mujeres se suma el enfriamiento del entusiasmo por la “diversidad” en los últimos años. A medida que el mundo corporativo se retracta de sus compromisos con la diversidad, la reacción ha generado aversión al riesgo en las empresas, por lo que ya no favorecen excesivamente a candidatos no tradicionales, como mujeres y minorías. Ahora es más difícil acceder a puestos directivos (CEO, CFO, etc.).

Los datos muestran un panorama desolador del liderazgo en la mediana edad. Si bien los hombres mayores experimentan altos niveles de estrés, las mujeres, según se informa, sufren un agotamiento mucho mayor. Para quienes llevan cinco años o menos en un puesto de liderazgo, las cifras son alarmantes: el 70 % sufre agotamiento y la ansiedad por la seguridad laboral es generalizada.

Esto no es paranoia; es reconocimiento de patrones. Las mujeres se enfrentan a un intenso escrutinio al acceder al poder. Al llegar a los 40 y 50 años —administrando presupuestos multimillonarios, guiando a la siguiente generación y criando hijos—, la presión por mantener una fachada de perfección natural es abrumadora.

La carga que drena gradualmente el alma

El agotamiento se ha convertido en una condición crónica. Ya no es solo una mala semana; es una forma de vida. Hoy en día, se trabaja a un ritmo frenético y antinatural, priorizando el rendimiento sobre el bienestar humano. Es una perspectiva puramente materialista que descuida las necesidades del alma. Si tratamos a las personas como baterías, se agotarán.

Para las ejecutivas, este agotamiento se esconde tras una máscara de competencia. Dirigen reuniones de directorio y gestionan hogares con la misma destreza, y a menudo padecen con la carga emocional de quienes las rodean.

La intemperancia frenética se refleja en los márgenes: correos electrónicos a altas horas de la noche, dormir en salas de aeropuertos y momentos robados destinados al descanso. Es una carga espiritual que gradualmente agota el alma. Muchas afirman: “Solo necesito una buena noche de descanso”, pero para muchas, esto es negar el verdadero problema: el conflicto entre la familia y la carrera profesional.

El estrés de la familia vs. la carrera profesional

Los líderes más exitosos no son quienes lo hacen todo; son quienes han creado redes de apoyo, externalizando el caos de la gestión para ganar la flexibilidad necesaria para contemplar el panorama general. Una empresa no puede ser dirigida eficazmente si el director ejecutivo está absorbido por múltiples responsabilidades que exigen atención total.

Sin embargo, para muchas madres profesionales, esta devoción profesional tiene un alto precio: el aislamiento. Las altas exigencias de las carreras ejecutivas a menudo exigen aislamiento físico, lo que incluye alejarse del hogar y de los amigos.

La maternidad es un trabajo de tiempo completo y una carrera noble

Las mujeres se capacitan y se educan para desarrollar una carrera. ¿Cuánto más deberían capacitarse para ser madres? Se requiere una década de estudios de medicina antes de confiarle un bisturí a un médico, pero la formación del alma humana se confía a padres que aprenden mediante la práctica. Es, en muchos sentidos, una ironía inimaginable.

No hay nada de vergonzoso en ejercer esta noble profesión que, si tiene éxito, produce los mejores resultados. Sin duda, no hay profesión más noble que la de la maternidad, y el mejor ejemplo de ello es Nuestra Señora, la Santa Madre de Dios.

La afirmación moderna de que las mujeres pueden tenerlo todo es falsa, como lo demuestra su alta tasa de agotamiento. Es hora de detener la campaña contra la maternidad y salvar a las mujeres de tanto sufrimiento. Hay un valor incomparable en elegir la monumental labor de criar a un hijo en lugar de perseguir los elogios mundanos.

No hay mayor regalo a la sociedad que el de una madre piadosa, dedicada e inspirada. Mediante una dedicación desinteresada, una madre cultiva una vida de piedad sentando las bases de la virtud. En lugar de dejarse consumir por el atractivo de una sociedad secular o competir por títulos empresariales vacíos, quizás el verdadero desafío para la mayoría de las mujeres sea abrazar la vocación maternal.

Muchas mujeres creen que la maternidad es una tarea exigente y desafiante, y lo es. Sin embargo, el éxito se encuentra al orar pidiendo la guía de Dios, pidiéndole la gracia para comprender esta vocación única y espectacular.

¿HISTORIA DE LA IGLESIA O HISTORIAS FALSAS?

Si el sucesor de Pedro se ha convertido en el representante del Anticristo mediante su herejía pública, las naciones inevitablemente se desviarán de la fe.

Por el padre Bernhard Zaby


Hace unos años tuve en mis manos el Lexikon der populären
Irrtümer (Léxico de los malentendidos populares) de Walter Krämer y Götz Trenkler, en el que los autores ilustran al lector, a lo largo de 356 páginas, sobre malentendidos que se han extendido tanto que la gran mayoría de la gente los considera ciertos. El libro señala, por ejemplo, que la “toma de la Bastilla”, motivo de la fiesta nacional francesa del 14 de julio, no fue en absoluto un acontecimiento heroico. Más bien, el levantamiento en la lujosa prisión parisina del 14 de julio de 1789 habría sido -según se dice- una rebelión de mujeres parisinas de los suburbios que buscaban pan, sospechando que lo tenían almacenado. No se sabe exactamente qué enfureció a la multitud ni qué pretendían realmente. En cualquier caso, todo degeneró en una orgía de violencia descontrolada; y visto desde esta perspectiva, la “toma de la Bastilla” es bastante representativa de toda la revolución, que costó millones de vidas.

Incluso entre los tradicionalistas, persisten algunos conceptos erróneos populares, tan repetidos que un gran número los cree sin cuestionarlos, especialmente cuando se trata de la infalibilidad papal. Como ejemplo, Monseñor Richard Williamson, en uno de sus “Comentarios Eleison”, volvió a referirse al ejemplo del Papa Liberio y el padre Franz Schmidberger, de la FSSPX, en su conferencia de 2005 contra los sedevacantistas en Fulda, naturalmente no dejó de citar el que probablemente sea el ejemplo más popular: el Papa Honorio. 

Hace algún tiempo, un laico argumentó espontáneamente en una conversación citando a Bonifacio VIII como ejemplo, mientras que otro mencionó al Papa Vigilio en una carta. Quizás el ejemplo más trascendental, irresponsable y absolutamente destructivo de “sentire cum ecclesia” (sentimiento eclesial) es probablemente, una conferencia difundida en el ámbito germanoparlante por la “actio spes unica” / Hattersheim del difunto Dr. Gregorius Hesse sobre “La falibilidad de los Papas”.
 
Si se investiga la historia de la Iglesia con más detalle, se descubre, para sorpresa propia (o quizás no), que todos estos ejemplos de Papas supuestamente “errantes” no son nada nuevo, sino que ya fueron utilizados anteriormente por otros bandos como argumentos contra la doctrina eclesiástica de la infalibilidad papal, concretamente por los protestantes, galicanos, jansenistas y antiguos católicos.

Es importante señalar que existe una diferencia fundamental entre usar estos argumentos de la historia eclesiástica antes del Vaticano I y la definición magisterial de la infalibilidad papal, y usarlos después. Durante el Concilio Vaticano I, todas las objeciones planteadas contra el dogma de la infalibilidad de la historia eclesiástica fueron, por supuesto, examinadas a fondo y se demostró su insostenibilidad. Por lo tanto, quien recurra a estos argumentos después del Vaticano I comete un error metodológico fundamental, ya que ya no interpreta la historia eclesiástica con la ayuda del dogma, sino al revés: interpreta el dogma con base en la historia eclesiástica. Respecto a tal procedimiento, el gran teólogo dogmático alemán Heinrich señaló:

“Tan poco como una verdad filosófica, un hecho histórico no puede contradecir un dogma católico. Todos esos supuestos casos de decretos catedralicios heréticos, presentados por los opositores del papado y su magisterio infalible, son, por lo tanto, falsos e infundados. Esto es cierto para el creyente desde el principio con absoluta convicción; además, puede probarse científicamente y ha sido demostrado desde hace mucho tiempo con suficiente certeza histórica. Sin embargo, si incluso una dificultad histórica, debida a la falta de fuentes, al desconocimiento de las circunstancias específicas o a algún otro defecto científico, resultara completamente irresoluble en un momento dado, esto no podría menoscabar la certeza de la fe ni la credibilidad racional de nuestra verdad dogmática. Pero otorgar a la ciencia histórica la facultad de decidir sobre la infalibilidad papal es una negación total de la infalibilidad de la Iglesia y de todo el orden sobrenatural, puro naturalismo y racionalismo” (J.B. Heinrich, Dogmatik Band II [Dogmática Vol. II], p. 421)


Aunque la erudición histórica no tiene autoridad para decidir sobre ningún dogma, como se mencionó, muchos tradicionalistas citan repetidamente precisamente aquellos ejemplos de la historia de la Iglesia que los historiadores han rechazado desde hace mucho tiempo por considerarlos insostenibles. Este apego a estos ejemplos inservibles solo se explica por un interés compartido que conecta a los herejes anteriores al Vaticano I con este tipo de tradicionalista. Examinaremos este interés compartido con más detalle.

Historia de la Iglesia o cuentos chinos: ¿Papas “errantes”?

Muchos tradicionalistas, al argumentar por qué su “papa” liberal, modernista, ecuménico y sincrético no ha perdido su cargo a pesar de todos los errores que ha proclamado y difundido oficialmente, señalan casos anteriores de Papas supuestamente errantes. Sin darse cuenta, adoptan así la interpretación hereje de la historia de la Iglesia y distorsionan el dogma de la infalibilidad de la Iglesia; o, dicho de otro modo, reinterpretan ilegítimamente el dogma utilizando ejemplos de la historia de la Iglesia. Construyen la posibilidad de un Papa errante, que, según la doctrina de la Iglesia y, por lo tanto, naturalmente también en la realidad, nunca ha existido ni puede existir. J.B. Heinrich señala en su Dogmática:

“En cuanto a los supuestos errores y herejías de los Papas, los centuriadores de Magdeburgo citaron un gran número de ellos, empezando por la negación de Pedro, algunos de los cuales fueron reproducidos por los galicanos y jansenistas. Gradualmente, los opositores y escépticos de la infalibilidad papal los abandonaron, con algunas excepciones —a saber, los casos de Liberio, Vigilio y Honorio— hasta hace poco, cuando no les avergonzaba retomar varias objeciones que los galicanos habían abandonado hacía tiempo y añadir algunas aún más frívolas” (J.B. Heinrich, Dogmática, Vol. II, p. 421)

Así, incluso los protestantes —empezando por la negación de Pedro, que, por supuesto, el padre Franz Schmidberger no olvidó en su conferencia de 2005 en Fulda— recopilaron una serie de supuestos “errores de los Papas”. Pero sus argumentos, obviamente, no resistían ningún análisis objetivo, por lo que tuvieron que limitarse a los pocos casos de Liberio, Vigilio y Honorio. Solo en épocas recientes —que para Heinrich significaba el período anterior al Concilio Vaticano I— los “antiguos católicos” posteriores han recopilado toda una serie de “argumentos” más nuevos, como dice Heinrich, incluso más frívolos (uno recuerda involuntariamente la conferencia de Gregorio Hesse), que los protestantes, galicanos y jansenistas habían abandonado hacía tiempo por insostenibles.

Resulta realmente sorprendente que estos mismos argumentos erróneos de la historia de la Iglesia se encuentren repetidamente entre muchos de los llamados “tradicionalistas”. Si bien antes del Vaticano I estos ejemplos eran utilizados por los herejes como argumentos contra la infalibilidad papal, estos mismos “tradicionalistas” ahora emplean los mismos argumentos para convencer a los fieles de que un “papa” puede, de hecho, incurrir en muchos errores, incluso en el ámbito de su actividad magisterial ordinaria, sin perder su cargo. Para ello, suelen mantener el término “error” lo más vago posible y evitan en gran medida (aunque no siempre con éxito) el uso de la palabra “herejía”. Los protestantes, galicanistas, jansenistas y antiguos católicos fueron considerablemente más consistentes en su argumentación. Del hecho de que los Papas erraban en materia de fe mientras ejercían el cargo, concluían que o bien no existía primacía papal en absoluto, como argumentaban los protestantes, o bien no era realmente un Papa, sino solo la Iglesia, la infalible, como afirmaban los galicanos, o bien que el Papa no era infalible en absoluto, como afirmaban los viejos católicos. Lo más interesante para nuestro tema es el galicanismo, una herejía prevaleciente en Francia, según la cual los pronunciamientos doctrinales del Papa solo se vuelven inalterables e infalibles mediante el asentimiento expreso o tácito de la Iglesia. J.B. Heinrich hace dos observaciones sobre esta herejía en su Dogmática, que también vale la pena considerar:

1. La negación de la infalibilidad magisterial del Papa tuvo su origen en los herejes y, en su época, se consideraba generalmente una afirmación herética. (Heinrich cita el siguiente ejemplo en una nota a pie de página: “Contra la bula Cum inter nonnullos, en la que Juan XXII rechazó la afirmación de los Espirituales sobre la pobreza absoluta de Cristo y los Apóstoles, Miguel de Cesena presentó una apelación ‘a la Iglesia’, afirmando que el Papa podía errar en decisiones concernientes a asuntos de fe, como Juan XXII e incluso el Papa Liberio en la antigüedad habían errado. Esta afirmación fue generalmente considerada herética”

2. Solo en la época del Cisma de Occidente y el Concilio de Constanza, la opinión de que el propio Papa podía errar en asuntos de fe fue presentada dentro de la Iglesia por Gerson, Peter d’Ally, Jacob Almain y otros doctores parisinos, y ganó temporalmente algo de fuerza en medio de la agitación de esa época. Sin embargo, esta doctrina de los primeros galicanos lleva todas las marcas de la falsedad y la reprensibilidad. Se mantuvo

a) Contrariamente a la enseñanza tradicional y universal de toda la cristiandad.

b) No se basaba en absoluto en un estudio exhaustivo de la tradición, sino que, más bien, era producto de la agitación eclesiástica de la época e inventada para paliarla. Se basaba en interpretaciones falsas y arbitrarias de las Escrituras y en algunos pasajes patrísticos mal utilizados, pero principalmente en afirmaciones y teorías arbitrarias y falsas.

c) Estas últimas, sin embargo, son en su mayoría errores tan exorbitantes y abiertamente heréticos que, lejos de apoyar la doctrina galicana, la marcan con la marca del peligro y la reprensión.

Según la doctrina galicana, los Papas pueden errar en decisiones catedralicias, y han errado. La consecuencia de esta errónea asunción es que una decisión doctrinal papal solo adquiere validez definitiva mediante el asentimiento de la Iglesia. Es decir, todas las “decisiones” papales deben primero demostrar su veracidad a lo largo de la historia. Esta doctrina galicana ha sido modificada con el tiempo. Escuchemos una vez más al teólogo dogmático Heinrich:

“En los últimos tiempos, se ha intentado suavizar esta doctrina al designar este asentimiento como la característica esencial por la cual una decisión catedralicia puede ser reconocida como tal. Con esto se pretendía hacer justicia a la autoridad suprema e infalible de las decisiones papales catedralicias, mediante la asistencia divina, manteniendo al mismo tiempo la necesidad del asentimiento de la Iglesia y logrando así una reconciliación con la doctrina galicana. Ahora bien, este cambio de doctrina ciertamente evita el absurdo teórico de que una decisión doctrinal papal adquiera infalibilidad ex post, cuando en realidad esta infalibilidad tiene su única y completa base en la asistencia divina, la cual es efectiva en el momento de la propia decisión papal; pero en la práctica, el galicanismo se mantiene así en su totalidad y alcance, ya que es indiferente para el resultado que se considere el consentimiento de la Iglesia como una característica externa indispensable de una decisión catedralicia o como condición de su fuerza y ​​validez internas. En ambos casos, el carácter vinculante de una decisión magisterial papal, y por lo tanto, el deber y la certeza de la fe, quedan en suspenso hasta que el consenso de la Iglesia lo establece”.

Algunos habrán notado una similitud entre esta perspectiva y ciertas construcciones tradicionalistas. La práctica común, por ejemplo, de contrastar todos los pronunciamientos del Magisterio con la “tradición” para determinar si son católicos o no, es muy similar al requisito galicano de la aprobación de la Iglesia. Al fin y al cabo, ¿sobre qué base debería la Iglesia aprobar, si no basándose en la verificación con la “tradición”? Como se diga, en el momento en que se coloca una instancia de control, por así decirlo, después del Magisterio vivo, la vinculación de una decisión de enseñanza papal, y por lo tanto, el deber y la certeza de la fe, quedan en suspenso hasta que se establezca el consenso de la Iglesia. Es decir, el Papa y el Magisterio vivo ya no son la norma principal de la fe, sino la Iglesia, sea lo que sea que esto implique concretamente.

Pero volvamos ahora a los casos frecuentemente citados de la historia de la Iglesia. Se pueden encontrar relatos detallados de los casos individuales, por ejemplo, en las obras de M.J. Scheeben: Das ökumenische Concil vom Jahre 1869 (El Concilio Ecuménico de 1869) o en el libro de Dom Prosper Guéranger, Die höchste Lehrgewalt des Papstes (La Suprema Autoridad Docente del Papa). En nuestra presentación, nos ceñiremos a la Dogmática de J.B. Heinrich, Volumen II, de 1882.

El juicio final de la declaración de J.B. Heinrich dice lo siguiente: 

“En ninguno de estos casos, y esto es lo único que importa, se ha dictado una sentencia ex cathedra. Ni siquiera se puede probar la herejía personal de un Papa en ninguno de estos casos. Lo que se cita son en parte errores personales, en parte opiniones teológicas privadas, en parte medidas administrativas, en parte meras omisiones y en parte juicios particulares de Papas individuales; es decir, acciones en las que ningún católico ha afirmado jamás la infalibilidad del Papa” (J.B. Heinrich, Dogmática, Volumen II, pág. 422). 

Heinrich continúa analizando en detalle los tres ejemplos de la historia de la Iglesia citados con mayor frecuencia por los herejes: los casos de Liberio, Vigilio y Honorio. Reproduciremos aquí con algo más de detalle las explicaciones de Heinrich, ya que estos casos aparecen repetidamente en la literatura tradicionalista y causan considerable confusión.

1. Papa Liberio


El emperador Constancio mandó exiliar al Papa Liberio a Berea, en Tracia, por negarse a firmar la condena de Atanasio y a unirse a los arrianos. Se dice que Liberio logró su regreso del exilio firmando una confesión de fe herética, aceptando la condena de Atanasio y uniéndose a la fe arriana. Contra esta acusación, cabe decir:

a) Incluso si todo esto fuera cierto, no constituiría una decisión magisterial del Papa; pues incluso si Liberio, por debilidad y para lograr su regreso del exilio, hubiera firmado una confesión herética, habría negado a su Señor, como Pedro, y, por lo tanto, también la fe y la Iglesia; pero este caso personal nunca habría sido una decisión catedralicia, ya que faltaban todas las condiciones para tal decisión, especialmente la libertad necesaria.

b) Sin embargo, también está fuera de toda duda razonable que cuando Liberio firmó una fórmula, esta, si bien evitaba el término “Homousius”, permitía una interpretación ortodoxa, y Liberio entendió esta interpretación en el sentido católico, protestando explícitamente contra cualquier interpretación herética. Por lo tanto, él personalmente no sucumbió a ninguna herejía, ni declaró ni reconoció nada herético. Su único error fue que, al omitir el término “Homousius”, podría haber causado ofensa.

c) Además, el caso de Liberio ya se cuestionaba en la antigüedad y sigue sin resolverse del todo incluso hoy en día, pues importantes autoridades, con muy buenas razones, lo niegan rotundamente.

2. Papa Vigilio


Especialmente recientemente, contrariamente a la investigación más exhaustiva y a la opinión unánime de los teólogos e historiadores más prestigiosos, se ha afirmado que el Papa Vigilio cometió un error doctrinal, o al menos respecto a un hecho dogmático —a saber, la naturaleza herética de los llamados tres capítulos— a través de su Constitutum, y que su decisión dogmática errónea, tomada en el Constitutum en contradicción con su propio Judicatum anterior, fue reformada por el quinto Concilio ecuménico, el segundo de Constantinopla. Sin embargo, es

1. indudable e indiscutible que el Constitutum no contiene el más mínimo error dogmático.

2. Incluso con respecto al hecho dogmático de la doctrina contenida en los llamados tres capítulos, Vigilio nunca emitió una decisión catedralicia errónea. Si bien en esta disputa que dividió Oriente y Occidente, y en una situación indescriptiblemente difícil, modificó repetidamente sus medidas según las circunstancias del momento y por razones de bien común, es difícil determinar si cometió un error debido a cierta vacilación; jueces competentes consideran correcto su procedimiento también en este aspecto. En cualquier caso, es indudable que Vigilio era completamente ortodoxo, tanto en sus actos oficiales como en su fe personal; que tomó sus medidas con buenas intenciones para preservar la unidad eclesiástica; y que, en última instancia, defendió la libertad de la Iglesia y los intereses de la fe con la firmeza de un mártir.

3. En cuanto al Concilio de Constantinopla, este no pretendió en absoluto reformar un decreto catedralicio del Papa, sino que basó su decisión en la del Papa, y el propio Concilio solo alcanzó validez ecuménica mediante la confirmación papal.

3. El caso de Honorio


Entre los casos citados por quienes se oponen a la suprema e infalible autoridad magisterial del Papa, el caso del Papa Honorio parece ser el más convincente. Por lo tanto, fue objeto de un debate muy extenso durante el Concilio Vaticano I. En su forma más contundente, la objeción es que Honorio, en sus Cartas a Sergio, definió la herejía monotelética ex cathedra y, por lo tanto, fue condenado como hereje por el Sexto Concilio Ecuménico y el Tercer Concilio de Constantinopla, con la confirmación de la Sede Apostólica. Si esta afirmación fuera cierta, se deduciría lo siguiente:

1. que el Papa podía errar en sus pronunciamientos catedralicios;

2. que el Concilio es superior al Papa y puede reformar sus decisiones dogmáticas.

La solución al problema será instructiva en más de un sentido, comienza Heinrich en su respuesta, y luego ofrece una consideración fundamental:

“Ante todo, debe llamarse la atención sobre un hecho evidente, que establece desde el principio, no solo para la fe, sino también para la razón, que el caso de Honorio no puede tener la trascendencia que le atribuyen los opositores a la infalibilidad papal. El caso y la condena de Honorio por el Sexto Concilio fueron conocidos a lo largo de los siglos. Pero ni los Papas, ni los Concilios, ni los Padres, ni los Teólogos de todas las épocas posteriores se dejaron disuadir -como hemos demostrado suficientemente en nuestra prueba de la tradición- de profesar la infalibilidad de los pronunciamientos catedralicios papales como una verdad indudable. Estaban así convencidos de que Honorio no había definido un error ex cathedra, y de que el Sexto Concilio no había reformado un pronunciamiento catedralicio papal. Esto está establecido por el consenso de la Iglesia. Incluso antes del Vaticano II, se debía disuadir a cualquiera que quisiera estar de acuerdo con la Iglesia de atribuir al caso de Honorio una importancia que no podía tener sin contradecir toda la tradición de la Iglesia. En consecuencia, todos los teólogos e historiadores católicos respetados han interpretado el caso de Honorio y su condena por el Sexto Concilio de una manera que deja intacto el dogma de la infalibilidad de los decretos catedralicios papales.

Todos ellos, aunque difieren en los detalles, coinciden en que Honorio, bajo ninguna circunstancia, promulgó una decisión catedralicia herética ni fue condenado por tal cosa mediante una decisión ecuménicamente válida. La información fiable sobre la cuestión de Honorio que surge de las fuentes, según el consenso de los teólogos más rigurosos, puede resumirse en las siguientes afirmaciones:

1. Respecto a Honorio y sus dos cartas a Sergio:

a) La ortodoxia personal de Honorio está fuera de toda duda razonable.

b) Sus dos cartas no contienen errores contrarios a la fe en su análisis de la doctrina católica.

c) El error de Honorio, cuyas consecuencias perjudiciales solo se hicieron evidentes más tarde, residió en no haber proporcionado la resolución necesaria a la cuestión controvertida. En cambio, tratando el asunto como un mero argumento, insistió en que no se debía hablar ni de una ni de dos energías en Cristo y que se debía atener únicamente a la terminología de Calcedonia y de León Magno.

d) En cualquier circunstancia, las dos cartas de Honorio a Sergio, ya sean consideradas privadas u oficiales, no contienen una definición catedralicia de ningún dogma y, por lo tanto, sea cual sea su contenido, no abordan la cuestión de la irreformabilidad de los pronunciamientos catedralicios papales.

2. Respecto a la condena de Honorio:

a) Ni los Papas ni los Concilios que precedieron al Sexto Concilio condenaron a Honorio, sino que lo defendieron y, sobre todo, afirmaron la inmaculada pureza de la Sede Apostólica.

c) Sean cuales sean los decretos del Sexto Concilio, es cierto que solo son válidos en la medida en que fueron confirmados por el Papa León II. León II confirmó la condena de Honorio únicamente en la medida en que fue declarado culpable de promover la herejía por negligencia e incumplimiento del deber. Solo en este sentido y alcance ha sido reconocida su condena por Concilios y Papas posteriores.

Ninguno de los ejemplos citados por los herejes, por lo tanto, respalda la afirmación de un Papa errante en el sentido de que cualquier Papa, en el contexto de un decreto catedralicio, haya proclamado un error contra la fe o la moral. Y como escuchamos anteriormente, Heinrich continúa explicando: 

Ni siquiera la herejía personal de un Papa puede probarse en ninguno de estos casos. No hay un solo ejemplo en la historia de la Iglesia que pueda demostrar la herejía personal de un Papa. Más bien, los Papas —a pesar de sus defectos personales, pues la infalibilidad no debe confundirse con la ausencia de culpa— han sido en todo momento la roca sobre la que Jesucristo edificó su Iglesia.

Veamos ahora un ejemplo de cómo se utiliza la historia para argumentar en el llamado “movimiento de la tradición”. En su conferencia de 2005 en Fulda, el padre Franz Schmidberger explicó lo siguiente: 

“Más adelante, vemos al Papa Honorio I, quien adoptó una postura muy dudosa respecto a las dos naturalezas de Jesucristo, unidas en una sola persona. El debate en cuestión es si Cristo tiene dos voluntades o solo una. Por supuesto, tiene dos voluntades porque tiene dos naturalezas. Es, de hecho, verdadero Dios y verdadero hombre. Pero estos debates cristológicos debían resolverse, aclararse, antes de que el dogma pudiera proclamarse inequívocamente, y el Papa Honorio tenía muchas dudas al respecto, muchas dudas en verdad. Por ello, un Concilio lo condenó tras su muerte por haber favorecido la herejía. Pero tengan en cuenta, queridos fieles, que el Concilio no dice: Honorio no era un verdadero Papa. Más bien, dice: este hombre exhibió debilidades que, en cierto sentido, incluso lo separan de la comunidad de creyentes. Esto puede leerse en Denzinger”. [El texto termina abruptamente aquí, por lo que la traducción también se detiene.] 

Cualquiera que haya seguido atentamente las observaciones de Heinrich se preguntará, sin querer, cuál era el sentido de sus observaciones y cuál era su objetivo final. ¿Por qué alguien habría afirmado, o podría afirmar, que Honorio no era Papa? Al fin y al cabo, un Papa solo pierde su cargo eo ipso, es decir, por el acto mismo, si él mismo ha defendido herejías persistentemente. Este nunca fue el caso de Honorio, por lo que nunca hubo ninguna base razonable para dudar de su Papado.

Pero, entonces, ¿qué intenta decir el padre Schmidberger, o mejor dicho, de qué intenta convencer a sus oyentes con el ejemplo de Honorio? Si un hombre como Honorio —y este hombre exhibió debilidades que incluso, en cierto sentido, lo separan de la comunidad de creyentes (qué significa esto exactamente en este contexto es algo que solo el padre Schmidberger parece saber)— seguía siendo Papa, entonces Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI, etc., seguían siendo Papas. Pero ¿son estos casos realmente comparables? ¿No está el padre Schmidberger comparando peras con manzanas, como dicen? Este es un problema muy común entre los tradicionalistas; casi todas las comparaciones son meras palabras vacías y solo sirven para argumentos sofistas, es decir, argumentos engañosos que no prueban nada y que pretenden inducir a una falacia. ¿Cuál es la realidad?

Si bien Honorio era ciertamente ortodoxo, los llamados “papas conciliares” fueron y son verdaderos herejes, pues durante años defendieron pública y persistentemente diversas doctrinas falsas. De hecho, incluso realizaron actos públicos mediante los cuales declararon su apostasía de la fe católica al mundo entero. Pero ¿cuáles son las consecuencias de esto para los católicos? J.B. Heinrich cita un pasaje sumamente acertado del tratado de Fénelon sobre la autoridad del Papa, que reproduciremos aquí: 

“Si la Sede Apostólica definiera alguna vez algo herético y le ordenara a la Iglesia creerlo, entonces, mientras no se retractara de esta definición, lo cual sería una plaga y un contagio para toda la Iglesia, no sería en absoluto la cabeza fortalecedora de los miembros, sino un miembro enfermo y caído que tendría que ser corregido y sanado por los demás. Durante todo este período, el sucesor de Pedro no sería el representante de Cristo, sino en realidad el representante del Anticristo: pues no enseñaría a las naciones la fe de Cristo, sino que las seduciría para que se apartaran de ella; por lo tanto, durante este tiempo, no sería el padre y maestro de todos los cristianos, sino el seductor de las naciones y el maestro del error”.

Ciertamente, reconocer erróneamente a un hereje como “Papa” no deja de tener consecuencias para la propia fe. Este reconocimiento conlleva toda una serie de peligros para la fe, no solo para la fe misma, sino también para el principio mismo de la fe. Reconocer a un hereje como Papa pervierte el principio de la fe. Si el sucesor de Pedro se ha convertido en el representante del Anticristo mediante su herejía pública, las naciones inevitablemente se desviarán de la fe, pues seguramente no podrán resistirse al supuesto “Papa”, quien, a la larga, es en realidad un seductor de las naciones y un maestro del error. ¿No fue quizás por eso por lo que Monseñor Marcel Lefebvre, tras el escándalo de Asís, calificó a Karol Wojtyla como el Anticristo?

Al menos, una cosa debe quedar clara para nosotros, los católicos: quien reconoce a un hereje como Papa se ve inevitablemente obligado a aceptar sus herejías o a falsificar la teología del Magisterio y, en consecuencia, el propio papado. Actualmente estamos presenciando esto una vez más entre los tradicionalistas en relación con la próxima “canonización” de Juan Pablo II. Muchos de ellos, queriendo salvar a su “papa”, negarán de alguna manera la infalibilidad de la Iglesia durante sus canonizaciones. Esta herejía conduce inmediatamente a otras herejías. Porque si ya no sé con certeza infalible quién es santo y quién no, entonces mi “iglesia” venera a “santos” dudosos y celebra “santas misas” en honor a “santos” de quienes nadie sabe con certeza si son verdaderamente santos y que tal vez, estén en el infierno. Una “iglesia” con “santos” tan dudosos o falsos ciertamente no puede ser la Santa Iglesia de Jesucristo. Esta “iglesia” es, de hecho, una iglesia profana, y ningún católico puede ser miembro de una iglesia profana; algo que debería ser evidente para todo católico, o al menos eso es lo que se podría pensar.

Repasando nuestras breves reflexiones, queda claro que los tradicionalistas podrían haber evitado estos caminos erróneos desde el principio si simplemente hubieran aprendido de la historia de la Iglesia. Si hubieran consultado la historiografía católica en lugar de aprender de los herejes, estas inconsistencias habrían sido evidentes de inmediato y habrían recuperado su posición en el catolicismo. Sin embargo, mientras no estén dispuestos a dar este paso, permanecerán atrapados en su propia ideología

2 de Marzo de 2014

18 DE FEBRERO: SAN FLAVIANO, PATRIARCA DE CONSTANTINOPLA


San Flaviano, Patriarca de Constantinopla 

(✝449)

El ilustre defensor de la Fe Católica San Flaviano servía al Señor en su ministerio sacerdotal, y tenía a su cargo los tesoros de la Iglesia de Constantinopla, cuando por muerte del patriarca Proclo, fue elegido para aquella dignidad, con singular aplauso de los fieles católicos y gran enojo de los herejes.

Uno de sus mayores enemigos era Crisafio, favorito del emperador Teodosio el joven, y árbitro de la débil voluntad del príncipe, a quien indujo a pedir a Flaviano algunos presentes con ocasión de su elevación al patriarcado.

El santo pastor, conforme a la costumbre de su Iglesia, envió al emperador no más que algunos panes bendecidos en señal de paz y comunión con la Iglesia de Cristo. Crisafio se indignó al verlos, y mandó a decir al santo que se debía enviar otra cosa; a cuya demanda respondió Flaviano con gran entereza, que él era enemigo hasta de toda sombra de simonía, y que los bienes de la Iglesia no habían de emplearse en obsequio del emperador, sino para la honra de Dios y alivio de los pobres.

Rugió de coraje el cortesano al recibir esta respuesta del santo pontífice, y decidió acabar con Flaviano.

Más no temió las fieras amenazas el valeroso defensor de la Fe de Cristo, más bien condenó solemnemente en concilio al hereje Eutiques, que era pariente de aquel mayordomo de palacio, y apeló al Papa León contra el conciliábulo de los herejes que se juntaron para deponerle de su Silla.

Entonces, como lobos carniceros y ajenos a toda humanidad y respeto, se arrojaron contra el santo patriarca, le hirieron con sus varas, le golpearon y maltrataron de tal forma que al llegar desterrado a Epiro, murió por los malos tratos que había recibido.

El emperador abrió finalmente los ojos y reconoció su culpa, pero su mayordomo Crisafio, quien fue el autor de toda aquella trama sacrílega, perdió el favor del príncipe y acabó su vida criminal condenado a una vergonzosa muerte.

El Papa San León había escrito una carta a Flaviano para consolarle y animarle a sufrir por amor a Cristo las persecuciones y trabajos que padecía, pero cuando llegó la carta a su destino, ya había pasado de esta vida nuestro Santo, y ya había recibido en el cielo la recompensa de su invencible entereza y de sus grandes méritos.



martes, 17 de febrero de 2026

PREVOST APRUEBA PROCESO DE BEATIFICACIÓN DE OBISPO DEPRAVADO

El diario de Labaka celebra el “nudismo bendito” y relata haber dormido desnudo junto a adolescentes normalizando el contacto sexual.

Por Chris Jackson


El 22 de mayo de 2025, León XIV autorizó al Dicasterio para las Causas de los Santos a promulgar un decreto reconociendo el “ofrecimiento de vida” de Alejandro Labaka Ugarte, capuchino, vicario apostólico de Aguarico, asesinado en Ecuador en 1987. Esa autorización es precisamente lo que hace avanzar una causa en la maquinaria oficial de la iglesia, colocando al hombre en el camino que desemboca en los altares, el culto litúrgico y un ejemplo a imitar.

Ahora viene la parte que revuelve el estómago

El 12 de febrero de 2026, InfoVaticana publicó extensos extractos atribuidos a los propios escritos de Labaka que describen su “método misionero” entre los huaorani, incluyendo pasajes que elogian el “nudismo bendito”, relatan su propia desnudez con ellos, describen su estado como “el Paraíso antes del pecado” y narran episodios de comportamiento explícitamente sexualizado con adolescentes que él afirma haber soportado con “naturalidad”.

No se trata de chismes hostiles de enemigos, sino de un hombre describiéndose a sí mismo.

El “nudismo bendito” y el anticatecismo de la inculturación

El lenguaje de Labaka, tal como se presenta, trata la modestia cristiana como un problema de vestimenta de la civilización. Los “harapos” son objeto de burla, la desnudez se convierte en una “bendición” y la Caída se convierte en algo que se puede suspender si la tribu se siente lo suficientemente “pura”.

La teología moral católica tradicional nunca se expresó así porque comprende algo que la Roma moderna ama olvidar. La modestia no es una “moda europea”, es una práctica de la castidad y el sacerdote tiene obligaciones que no se desvanecen en la selva. El deber de evitar el escándalo no se disuelve porque una cultura tenga costumbres diferentes. Un misionero puede aprender un idioma, comer lo que se le ponga delante, dormir en una choza, aceptar la pobreza, aceptar el peligro, aceptar el martirio, pero no puede santificar condiciones que invitan al pecado sexual, especialmente en presencia de jóvenes.

“Nudismo bendito” es un eslogan pervertido que baja las defensas y consiente la misma atmósfera que el ascetismo católico entrena a un sacerdote a resistir.

Las escenas del diario que deberían haber detenido todo

Según los extractos publicados por InfoVaticana, Labaka relata haberse bañado en presencia de “jóvenes y niños”, permitiendo una “curiosidad natural” que implica tocar y ver “en qué nos diferenciamos”, y narrando situaciones con chicos adolescentes que participan en “juegos” sexualizados, incluidos intentos de excitarlo, que culminaron en su decisión de compartir una cama desnudo bajo el mismo mosquitero con un joven al que previamente había rechazado debido a “intentos homosexuales provocativos”.

Una reacción católica comienza con principios básicos: un sacerdote no acepta las ocasiones cercanas al pecado aprovechándose de ellas, huye de ellas.

Un sacerdote no trata la agresión sexual adolescente como “una curiosidad cultural”, por el contrario, la detiene, se va, la denuncia, se retira, establece un límite claro.

Un sacerdote no permite que menores toquen su cuerpo “por curiosidad”, especialmente sus genitales, y luego narra ese episodio como una lección pastoral de “naturalidad”.

La conducta descrita es escandalosamente desordenada. El solo hecho de contarla, escrita como si la “dificultad” residiera en mantener la compostura al ser contada, revela la podredumbre. La santidad católica siempre ha sido reconocible, en parte, porque es alérgica a este tipo de intimidad abusiva. Los santos no coquetean con el fuego y luego llaman a las cenizas “inculturación”.
 

CARTA DE LOS TRES OBISPOS A FELLAY (2012)

Alarmados por la infidelidad de Fellay, los tres obispos, encabezados por Williamson, redactaron una carta  implorando que se reconsiderase el camino que se estaba emprendiendo.

Por Sean Johnson


El 2 de febrero de 2012, Fellay pronunció un sermón en Winona, Minnesota, donde anunció su disposición a aceptar un acuerdo práctico con la Roma modernista. Así, lo que hasta entonces era pura especulación en internet, fue confirmado públicamente por el propio Superior General.

Así, la FSSPX dejaba atrás a Lefebvre.

En marzo, Fellay haría circular una carta en el Cor Unum (1) (es decir, el boletín interno oficial de la FSSPX), intentando justificar el nuevo rumbo, argumentando que las cosas en Roma eran diferentes ahora: habían “levantado” las “excomuniones”, y “liberado” la Misa en latín, y en consecuencia, esta nueva situación en Roma justificaba una nueva respuesta de la FSSPX.

Alarmados por esta temeraria infidelidad, los tres obispos, encabezados por Williamson, redactaron una carta a Fellay y a sus dos asistentes, implorándoles que reconsideraran el camino que estaban emprendiendo.

Esta es esa carta:

Reverendo Superior General, Reverendo Primer Asistente, Reverendo Segundo Asistente,

Como es bien sabido, el Consejo General de la FSSPX lleva varios meses considerando seriamente las propuestas romanas para un acuerdo práctico, tras las discusiones doctrinales de 2009 a 2011 que demostraron la imposibilidad de un acuerdo doctrinal con la Roma actual. Mediante esta carta, los tres obispos de la FSSPX que no forman parte del Consejo General desean hacerle saber, con el debido respeto, su unanimidad en su oposición formal a dicho acuerdo.

Y cuando un año después, Roma pareció hacer verdaderos gestos de benevolencia hacia la Tradición, Monseñor Lefebvre siempre se mostró cauteloso. Temía que solo fueran “maniobras para separarnos del mayor número posible de fieles. Esta es la perspectiva en la que parecen estar siempre dando un poco más e incluso yendo muy lejos. Debemos convencer absolutamente a nuestros fieles de que no es más que una maniobra, que es peligroso ponerse en manos de los obispos conciliares y de la Roma modernista. Es el mayor peligro que amenaza a nuestro pueblo. Si hemos luchado durante veinte años para evitar los errores conciliares, no era para ponernos ahora en manos de quienes profesan estos errores”

Según Monseñor Lefebvre, la característica de la Fraternidad es, más que simplemente denunciar los errores por su nombre, sino más bien oponerse efectiva y públicamente a las autoridades romanas que los han difundido. ¿Cómo se podrá llegar a un acuerdo y hacer esta resistencia pública a las autoridades, incluido el Papa? Y después de haber luchado durante más de cuarenta años, ¿habrá que poner ahora la Sociedad en manos de los modernistas y liberales cuya pertinacia acabamos de constatar?

Excelencia, Padres, ¡cuidado! Quieren llevar a la Fraternidad a un punto donde ya no podrá dar marcha atrás, a una profunda división sin retorno, y si llegan a tal acuerdo, será con poderosas influencias destructoras que no lo cumplirán. Si hasta ahora los obispos de la Fraternidad la han protegido, es precisamente porque Monseñor Lefebvre rechazó un acuerdo práctico. Dado que la situación no ha cambiado sustancialmente, dado que la condición prescrita por el Capítulo de 2006 no se ha cumplido en absoluto (un cambio doctrinal en Roma que permitiría un acuerdo práctico), al menos escuchen a su Fundador. Tenía razón hace 25 años. Sigue teniéndola hoy. En su nombre, les rogamos: no comprometan a la Fraternidad con un acuerdo puramente práctico.

Con nuestro más cordial y fraternal saludo,
En Cristo y María,

Monseñor Alfonso de Galarreta
Monseñor Bernard Tissier de Mallerais
Monseñor Richard Williamson

¿CÓMO PODEMOS SABER CON CERTEZA QUE LA RELIGIÓN CATÓLICA ES VERDADERA?

A lo largo de la historia, los Papas, los Concilios de la Iglesia y la sabiduría de los Santos y filósofos han dado testimonio de la verdad de las afirmaciones de la Iglesia Católica.

Por Matthew McCusker


“Hay, además, muchos argumentos maravillosos y espléndidos en que puede descansar tranquila la razón humana, argumentos con que se prueba la divinidad de la Religión de Cristo, y que todo el principio de nuestros dogmas tiene su origen en el mismo Señor de los Cielos, y que, por lo mismo, nada hay más cierto, nada más seguro, nada más santo, nada que se apoye en principios más sólidos” - Papa Pío IX, Qui Pluribus

Con las palabras anteriores el Papa Pío IX afirma claramente que la pretensión de la Iglesia Católica de poseer, practicar y transmitir una religión divinamente revelada puede ser claramente establecida por la luz natural de la razón humana.

Este conocimiento natural de la credibilidad de la afirmación de la Iglesia de haber recibido una revelación de Dios proporciona un apoyo a la virtud sobrenatural de la fe “por medio de la cual, con la gracia de Dios inspirándonos y ayudándonos, creemos que es verdadero lo que Él ha revelado, no porque percibamos su verdad intrínseca por la luz natural de la razón, sino por la autoridad de Dios mismo que hace la revelación y no puede engañar ni ser engañado” [1].

Necesitamos urgentemente conocer esos “maravillosos y esplendidos argumentos”

Nunca ha sido más necesario que los católicos comprendan cabalmente los “argumentos maravillosos y espléndidos” que enseñó el Papa Pío IX. Esto se debe a que en nuestros tiempos los males que el Santo Padre advirtió hace dos siglos se han materializado plenamente.

Qui Pluribus, promulgada en 1846, fue la primera encíclica del pontificado de Pío IX y abordó la grave crisis que enfrentaba la Iglesia:

“Sabemos, Venerables Hermanos, que en los tiempos calamitosos que vivimos, hombres unidos en perversa sociedad e imbuidos de malsana doctrina, cerrando sus oídos a la verdad, han desencadenado una guerra cruel y temible contra todo lo católico, han esparcido y diseminado entre el pueblo toda clase de errores, brotados de la falsía y de las tinieblas. Nos horroriza y nos duele en el alma considerar los monstruosos errores y los artificios varios que inventan para dañar; las insidias y maquinaciones con que estos enemigos de la luz, estos artífices astutos de la mentira se empeñan en apagar toda piedad, justicia y honestidad; en corromper las costumbres; en conculcar los derechos divinos y humanos, en perturbar la Religión católica y la sociedad civil, hasta, si pudieran arrancarlos de raíz” [2].

El Papa explicó que mediante “hombres unidos en perversa sociedad e imbuidos de malsana doctrina” estos enemigos de la Iglesia “difunden toda clase de errores [3]. Como hombres “brotados de la falsía y de las tinieblas”, se empeñan en apagar toda piedad, justicia y honestidad; en corromper las costumbres; en conculcar los derechos divinos y humanos, en perturbar la Religión católica y la sociedad civil, hasta, si pudieran arrancarlos de raíz” [4].

Esta tarea se ha cumplido en gran medida hoy. La Iglesia Católica ha sido expulsada de la sociedad civil, y la práctica de la fe ha sido abandonada por cientos de millones de personas. Las nefastas consecuencias de esta deserción casi universal de Jesucristo son incontables: más de mil millones de bebés inocentes asesinados; familias y sociedades destruidas; crimen desenfrenado; vicio triunfante; e innumerables hombres y mujeres viviendo vidas vacías de sentido, llenas de angustia y desesperación. Finalmente -y lo peor de todo-, cada día innumerables almas mueren sin la gracia santificante y entran inmediatamente en la perdición eterna.

El asalto a la credibilidad de la religión católica

Una de las principales causas del colapso de la civilización cristiana ha sido la exitosa propagación, por parte de los enemigos de la Iglesia, de la idea de que el asentimiento a la fe es fundamentalmente irrazonable. Han puesto la “fe” y la “razón” en conflicto y, como consecuencia, la religión se presenta como algo irracional y carente de credibilidad intelectual.

Pío IX expuso esta estrategia en 1846. Advirtió que para engañar a los demás, los enemigos de Dios primero recurren a la sabiduría:

“... se arrogan el nombre de filósofos, como si la filosofía, puesta para investigar la verdad natural, debiera rechazar todo lo que el supremo y clementísimo Autor de la naturaleza, Dios, se dignó, por singular beneficio y misericordia, manifestar a los hombres para que consigan la verdadera felicidad” [5]

Es decir, rechazan los argumentos sobre la existencia de Dios a partir de las cosas que Él ha creado.

“De allí que, con torcido y falaz argumento, se esfuercen en proclamar la fuerza y excelencia de la razón humana, elevándola por encima de la fe de Cristo”, estos enemigos “vociferan con audacia que la fe se opone a la razón humana” [6].

Esto es, por supuesto, falso porque, como continúa explicando el Papa, no puede haber conflicto entre la fe y la razón:

“... porque aun cuando la fe esté sobre la razón, no hay entre ellas oposición ni desacuerdo alguno, por cuanto ambos proceden de la misma fuente de la Verdad eterna e inmutable, Dios Optimo y Máximo: de tal manera se prestan mutua ayuda, que la recta razón demuestra, confirma y defiende las verdades de la fe; y la fe libra de errores a la razón, y la ilustra, la confirma y perfecciona con el conocimiento de las verdades divinas” [7].

No hay nada contrario a la razón en el depósito revelado de la fe. Pero la Iglesia Católica también enseña que el asentimiento de la fe es en sí mismo razonable, como explicó el Papa en la cita con la que inicié este artículo:

“Hay, además, muchos argumentos maravillosos y espléndidos en que puede descansar tranquila la razón humana, argumentos con que se prueba la divinidad de la Religión de Cristo, y que todo el principio de nuestros dogmas tiene su origen en el mismo Señor de los Cielos, y que, por lo mismo, nada hay más cierto, nada más seguro, nada más santo, nada que se apoye en principios más sólidos” [8].

Cuando un hombre asiente a la verdad de la religión católica, cuando acepta a la Iglesia Católica como maestra en materia de revelación, no se trata de un salto a ciegas. Es, en realidad, un acto razonable basado en pruebas sólidas de que la Iglesia Católica es lo que afirma ser: una maestra infalible e indefectible, establecida por un Mensajero Divino que no solo fue enviado por Dios, sino que, de hecho, era Dios mismo.

Los Papas sobre los motivos de la credibilidad

Los “argumentos maravillosos y espléndidos” de los que habla el Papa Pío IX se conocen como “motivos de credibilidad”, porque ponen de manifiesto la credibilidad de las afirmaciones de la Iglesia.

El Papa Pío IX resumió los motivos de la credibilidad de la siguiente manera:

Nuestra fe, maestra de la vida, norma de la salud, enemiga de todos los vicios y madre fecunda de las virtudes, confirmada con el nacimiento de su divino autor y consumador, Cristo Jesús; con su vida, muerte, resurrección, sabiduría, prodigios, vaticinios, refulgiendo por todas partes con la luz de eterna doctrina, y adornado con tesoros de celestiales riquezas, con los vaticinios de los profetas, con el esplendor de los milagros, con la constancia de los mártires, con la gloria de los santos, extraordinaria por dar a conocer las leyes de salvación en Cristo Nuestro Señor, tomando nuevas fuerzas cada día, con la crueldad de las persecuciones, invadió el mundo entero, recorriéndolo por mar y tierra, desde el nacimiento del sol hasta su ocaso, enarbolando, como única bandera la Cruz, echando por tierra los engañosos ídolos y rompiendo la espesura de las tinieblas; y, derrotados por doquier los enemigos que le salieron al paso, ilustró con la luz del conocimiento divino a los pueblos todos, a los gentiles, a las naciones de costumbres bárbaras en índole, leyes, instituciones diversas, y las sujetó al yugo de Cristo, anunciando a todos la paz y prometiéndoles el bien verdadero [9].

El Concilio Vaticano I, en su decreto Dei Filio, enseñó:

“ ... para que el homenaje de nuestra fe esté de acuerdo con la razón, Dios quiso que las ayudas externas de su Revelación, es decir, las intervenciones divinas, se unieran con las ayudas internas del Espíritu Santo, al igual que los milagros y las profecías que demuestran brillantemente que la omnipotencia y la ciencia infinita de Dios son signos muy seguros de la Revelación divina y se adaptan a la inteligencia de todos” [10].

El Concilio continuó:

“Por eso Moisés y los profetas, pero especialmente Cristo el Señor, hicieron muchos milagros y profecías; y de los Apóstoles leemos: “Luego partieron y predicaron en todas partes, cooperando con el Señor y confirmando su predicación con las maravillas que los acompañaron”. También está escrito: “Tenemos el lenguaje profético más seguro, que deben observar, como una lámpara que brilla en un lugar oscuro [11].

Solo mediante milagros y profecías podemos conocer la verdad de la religión católica. Pero estos no son los únicos motivos de credibilidad. La Iglesia Católica es en sí misma “una especie de gran y perpetuo motivo de credibilidad”.

El Concilio enseñó:

“Para que podamos cumplir con el deber de abrazar la verdadera fe y soportar constantemente en ella, Dios, a través de Su Hijo Unigénito, instituyó la Iglesia y le dio notas tan claras que todos podrían conocerlo como guardián y maestro de la palabra revelada. 
De hecho, solo a la Iglesia Católica pertenecen todas esas cosas tan ricas y tan maravillosas que han sido divinamente preparadas para la credibilidad de la fe cristiana. De hecho, la Iglesia, por sí misma, es decir, por su admirable propagación en el mundo, por su sobresaliente santidad y por la inagotable fecundidad de todos sus bienes, por su unidad, por su implacable solidez, es una gran y perenne una razón para la credibilidad, un testimonio irrefragable de su institución divina.

Así sucede que, como estandarte levantado entre las naciones, continuamente invita a aquellos que no le creen, y asegura a sus hijos que la fe que profesan descansa sobre una base muy sólida [12].

En su carta encíclica Immortale Dei el Papa León XIII también resumió los motivos de la credibilidad:

“Todo hombre de juicio sincero y prudente ve con facilidad cuál es la Religión Verdadera. Multitud de argumentos eficaces, como son el cumplimiento real de las profecías, el gran número de milagros, la rápida propagación de la fe, aun en medio de poderes enemigos y de dificultades insuperables, el testimonio de los mártires y otros muchos parecidos, demuestran que la única Religión Verdadera es aquella que Jesucristo en persona instituyó y confió a su Iglesia para conservarla y para propagarla por todo el tiempo” [13].

Y en Humani Generis, el Papa Pío XII habla de:

“ ... a veces la mente humana puede encontrar dificultad hasta para formarse un juicio cierto sobre la credibilidad de la fe católica, no obstante que Dios haya ordenado muchas y admirables señales exteriores, por medio de las cuales, aun con la sola luz de la razón se puede probar con certeza el origen divino de religión cristiana” [14].

La certeza moral del origen divino de la religión cristiana, que se alcanza mediante el ejercicio de la razón natural, no debe equipararse con la certeza propia de la fe. Una vez reconocida la credibilidad de la religión católica, la voluntad —inspirada y asistida por la gracia divina— puede realizar el acto sobrenatural de fe, mediante el cual asiente a todo lo que la Iglesia propone creer, en virtud de la autoridad de Dios, quien ha revelado todas estas verdades a su Iglesia.

Reflexionar sobre los motivos de la credibilidad es importante para todos. Para quienes aún no han realizado el acto de fe, estas señales externas constituyen un fundamento para la fe. Para quienes ya poseen una fe sobrenatural, sirven como salvaguardia y fortalecimiento de la fe.

Sentido común vs. conocimiento científico

Los motivos de credibilidad son conocidos y comprendidos en distintos grados por distintas personas. Esto se debe a que existen grados de conocimiento intelectual en el ser humano. Como escribe el filósofo A. M. Woodbury:

El conocimiento intelectual humano admite grados. Pues no conocemos nada a la perfección por una sola intuición; más bien, procedemos, poco a poco, de un conocimiento muy imperfecto a uno más perfecto [15].

Se puede establecer una distinción importante entre el “conocimiento de sentido común” y el “conocimiento científico”. Woodbury explica:

Conocemos las cosas primero por sentido común. Sabemos algo de ellas sin conocer bien su naturaleza, sin conocer las leyes que las rigen, sin saber de dónde vienen ni adónde van [16].

Continúa:

Tal es el conocimiento precientífico, o de sentido común, empleado en la conversación diaria de los hombres [17].

Por otro lado:

El conocimiento científico se opone al conocimiento de sentido común: se define como “conocimiento cierto a través de causas” [18].

Tenemos conocimiento científico cuando podemos explicar algo a través de sus causas. El conocimiento científico es cierto, no una mera opinión, y se alcanza mediante la demostración a partir de principios evidentes o previamente establecidos.

La ciencia se ocupa de universales. Por ejemplo, la geometría se ocupa de lo que es universalmente cierto en el caso de los triángulos —por ejemplo, que los ángulos interiores de un triángulo siempre son dos rectos—, no de las características accidentales de un triángulo en particular dibujado en una pizarra, como si está dibujado con tiza blanca o verde.

Woodbury explica por qué esto debe ser así:

Ahora bien, lo que es universalmente cierto de un sujeto puede conocerse científicamente, pues puede demostrarse (es decir, probarse con certeza) a partir de sus causas, puesto que es un efecto necesario de causas que lo requieren. Pero lo que es cierto solo de este sujeto no puede demostrarse científicamente, porque es un efecto contingente (es decir, un efecto que puede ser y no puede ser). De los singulares, el conocimiento se obtiene por experiencia u observación, no por demostración científica [19].

La más alta de todas las ciencias que pueden estudiarse a la luz de la razón natural es la filosofía, pues examina las causas últimas de todas las cosas. La metafísica es la parte suprema de la filosofía, pues trata de las causas últimas del ser mismo. La rama más alta de la metafísica es la teología natural, pues aborda la causa primera y el fin último de todo ser: Dios mismo.

Existe, sin embargo, una ciencia aún superior, que procede no por la luz natural de la razón humana, sino por la luz de la revelación divina. Esta ciencia es la teología sagrada.

¿Qué tipo de conocimiento podemos tener acerca de Dios y de las afirmaciones de Su Iglesia?

El hombre puede, a la luz de la razón natural, saber que Dios existe. Aunque el conocimiento de Dios no es evidente para nosotros, sin embargo, la mayoría de las personas tienen una consciencia sensata de la existencia de Dios, basada en su experiencia de causalidad en el mundo que las rodea.

Las afirmaciones de la Iglesia Católica también pueden entenderse desde una perspectiva de sentido común o científica. Sobre el reconocimiento de sentido común de que ella es lo que dice ser, John Henry Newman escribió: “Lleva consigo las señales de la divinidad, que llegan de inmediato a cualquier mente que no haya sido poseída por el prejuicio ni educada en la sospecha” [20].

Este conocimiento de “sentido común” puede transformarse en conocimiento científico, como afirma Newman:

Además, es posible analizar los argumentos y elaborar la gran prueba en la que se basan sus afirmaciones [21].

La ciencia que analiza los argumentos a favor de la credibilidad de las afirmaciones de la Iglesia Católica y elabora “en forma la gran prueba sobre la que descansan sus afirmaciones”, es la ciencia de la teología fundamental.

Así como la teología natural prueba la existencia de Dios y puede demostrar muchas verdades sobre su naturaleza y atributos, la teología fundamental demuestra con certeza que las afirmaciones de la Iglesia Católica son creíbles. Esta es la ciencia que fundamenta las afirmaciones de la Iglesia y las defiende contra los ataques de sus enemigos.

La importancia de estudiar teología fundamental

El intelecto humano fue creado para conocer. La adquisición de conocimiento es un bien en sí mismo, y no por su utilidad. Profundizar en nuestra comprensión de la verdad es en sí mismo una razón para profundizar en nuestra comprensión de esta ciencia. Pero hay otras dos razones importantes para estudiar teología fundamental:

1. El conocimiento científico es más seguro que el conocimiento de sentido común. Cuando tenemos conocimiento cierto de algo a través de sus causas, ya sea la existencia de Dios o la credibilidad de la religión católica, somos mucho menos propensos a ser engañados por argumentos engañosos, porque no solo sabemos qué creemos, sino también por qué necesariamente debe ser así. Quien solo posee conocimiento de sentido común es mucho más vulnerable a los argumentos opuestos, porque no comprende plenamente los fundamentos de su propia postura.

2. El conocimiento científico nos ayuda a compartir la verdad con los demás de forma más eficaz. Si poseemos conocimiento científico de los fundamentos de la fe, estaremos en una posición mucho mejor para ayudar a otros a llegar a la verdad. Podremos explicar nuestra postura con mayor claridad, responder a las preguntas de los demás de forma más satisfactoria y responder a sus objeciones de forma más convincente.

Como escribió Woodbury:

La exposición científica del mismo proporciona a los creyentes una mayor firmeza de fe, y a los que aún no la tienen, los preámbulos correspondientes, así como a los apologistas católicos una abundancia de pruebas con las que pueden cooperar a conducir a los hombres hacia la fe [22].

Éstas serían buenas razones para estudiar esta ciencia en cualquier época, pero son aún más importantes para los católicos de hoy porque los peligros contra los cuales advirtió el Papa Pío IX en Qui Pluribus han llegado a su plena realización.

El conocimiento sensato de la credibilidad de las afirmaciones de la Iglesia podría ser suficiente para la mayoría de las personas en la mayoría de los tiempos, pero en nuestra época, muchos que solo poseen este tipo de conocimiento perderán la fe o verán cómo la pierden aquellos por quienes son responsables. Hombres y mujeres que en otras épocas se habrían sentido impulsados ​​a realizar un acto de fe no lo harán porque, al carecer de una exposición científica de estas verdades, no podrán superar los argumentos contrarios que predominan en nuestra época.

Esta ciencia se ha presentado en numerosas obras importantes a lo largo de los siglos pasados, pero la mayoría de ellas están hoy agotadas, o presuponen conocimientos que muchos lectores modernos desconocen, o no abordan cuestiones que han surgido desde su publicación. Por lo tanto, existe una necesidad urgente de demostrar la credibilidad de la religión católica de forma accesible para los lectores modernos.

Por esta razón, después de haber tratado brevemente los argumentos clave para la existencia de Dios, ahora pasaré a tratar con mucho más detalle la teología fundamental, “la ciencia de los fundamentos de la fe” [23].

Y es a esa descripción de la disciplina a la que nos dedicaremos en la próxima entrega.


Notas:

1) Concilio Vaticano I, Sesión 3, 24 de abril de 1870, Decreto Dei Filius, Capítulo 3.

2) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 3.

3) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 3.

4) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 3.

5) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 3.

6) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 4.

7) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 4.

8) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 7.
 
9) Papa Pío IX, Qui Pluribus, núm. 7.

10) Concilio Vaticano, Dei Filio.

11) Concilio Vaticano, Dei Filio.

12) Concilio Vaticano, Dei Filio.

13) Papa León XIII, Immortale Dei, n° 4.

14) Papa Pío XII, Humani Generis, n° 2.

15) AM Woodbury SM, Introduction to Philosophy (Introducción a la filosofía), pág. 6

16) AM Woodbury SM, Introduction to Philosophy (Introducción a la filosofía), pág. 6

17) Woodbury, Introduction to Philosophy (Introducción a la filosofía), pág. 6.

18) Woodbury, Introduction to Philosophy (Introducción a la filosofía), pág. 7

19) Woodbury, Introduction to Philosophy (Introducción a la filosofía), pág. 8

20) John Henry Newman, “Mysteries of Nature and Grace,” Discourses Addressed to Mixed Congregations (Misterios de la naturaleza y la gracia), Discursos dirigidos a congregaciones mixtas.

21) John Henry Newman, “Mysteries of Nature and Grace,” Discourses Addressed to Mixed Congregations (Misterios de la naturaleza y la gracia), Discursos dirigidos a congregaciones mixtas.

22) A. M Woodbury SM, Apologetics (Apologética), A5, A, 3d.

23) Michaele Nicolau SJ, Sacrae Theologiae Summa IA, (traducido por Kenneth Baker, SJ), p32.