ALEMANIA: UN GRUPO ECUMÉNICO “BDSM” TENDRÁ UN STAND EN LA CONVENCIÓN NACIONAL “CATÓLICA”

Un festival religioso “católico” en Alemania busca promover la perversión sexual extrema.

Por Novus Ordo Watch

La iglesia del concilio Vaticano II en Alemania lo ha vuelto a hacer.

Mientras todos están ocupados debatiendo si las “parejas” homosexuales pueden recibir bendiciones formales o informales, el próximo festival de cinco días conocido como la “Convención Católica” (Katholikentag) prepara a la gente para aceptar la siguiente etapa de la perversión sexual, una que hace que la mera homosexualidad parezca insignificante en comparación. Se llama BDSM.

El autodenominado “Grupo de Trabajo Ecuménico sobre BDSM y Cristianismo” (Ökumenischer Arbeitskreis BDSM-und-Christsein) estará presente con un stand informativo en el Katholikentag, que tendrá lugar del 13 al 17 de mayo de 2026. En la página principal de su sitio web, que utiliza una apariencia bastante conservadora y modesta (presumiblemente para hacer que su retorcida agenda sea aceptable para las masas), los pervertidos revelan su objetivo declarado:

Queremos hablar abierta y amorosamente sobre el erotismo, la sexualidad y nuestra fe. Porque el silencio perpetúa los prejuicios. Queremos ofrecer  información sobre el BDSM consensuado desde una perspectiva cristiana. Queremos apoyar a las personas en el desarrollo de su propia visión sobre este tema.

Lamentablemente, el tema es tan desagradable que resulta muy difícil hablar de él sin ofender la moral. Con razón San Pablo les dijo a los católicos de Éfeso: “Pero la fornicación, la impureza y la avaricia ni siquiera se mencionen entre vosotros, como conviene a los santos” (Ef 5:3). Por lo tanto, da escalofrío incluso mencionar qué significa “BDSM”. Sin embargo, no tenemos otra opción si queremos denunciar este mal: “¡Ay del mundo por los escándalos! Porque es necesario que haya escándalos; pero ¡ay de aquel por quien viene el escándalo!” (Mt 18:7).

Según la definición que aparece en la página web del grupo, “BDSM” es un término colectivo que engloba la sumisión y el bondage (BD), la dominación y la sumisión (DS) y el sadomasoquismo (SM). Quienes no entiendan su significado no deberían buscarlo. En esencia, la perversión BDSM se deleita de forma impura con el dolor y la violencia extremos, ya sea infligidos a uno mismo o, con consentimiento, a otra persona. No hace falta dar más detalles, pues estas prácticas son tan increíblemente enfermizas que, hasta hace muy poco, solo eran conocidas entre quienes frecuentaban el submundo sodomita.

Este es el logotipo impío que usa el pervertido grupo BDSM “cristiano” en su sitio web. ¡

Esta gente se regodea en las mismas cadenas de las que Cristo murió para liberarnos!

Así pues, a un “grupo de trabajo ecuménico” que pretende erradicar los prejuicios contra tales aberraciones de lo que Dios dispuso como lícito para el matrimonio con el fin de la procreación, se le permitirá difundir su propaganda destructiva con su propio stand en el festival de la “Iglesia Católica” de cinco días que comienza el miércoles. (Huelga decir que también estarán presentes asociaciones que representan a “meros” homosexuales).

Por supuesto, este “grupo de trabajo” es “ecuménico”, es decir, abarca a creyentes de diferentes religiones “cristianas”. Lo único en lo que, presumiblemente, todos coinciden es en que Dios no tiene ningún problema con sus prácticas y preferencias aberrantes. Pero, de una forma u otra, descubrirán que “Dios no puede ser burlado” (Gálatas 6:7).

Para que quede claro: el Katholikentag, que se celebra cada dos o tres años en una importante ciudad alemana, es un evento oficial de la Iglesia Católica Alemana, patrocinado, avalado y organizado por la falsa jerarquía católica. Tiene orígenes genuinamente católicos en el siglo XIX, pero desde al menos 1968 se ha convertido en un foco insoportable de ideas anticatólicas y rebelión contra el orden divino. En la actualidad, es un auténtico pozo negro de modernismo, indiferentismo, feminismo, marxismo, ecologismo, inmoralidad sexual y caos litúrgico, solo superado por su contraparte luterana.

El Katholikentag de 2026 es el 104º de estos actos y se celebra en Würzburg, ciudad de la región de Franconia, al norte de Baviera. El “obispo” del novus ordo de la diócesis es Franz Jung, nombrado para el cargo en 2018 por el “papa” Francisco.

Aquí tenéis el tráiler del evento, producido profesionalmente (a través de Vimeo):

El sitio web oficial del festival, cuyo diseño es increíblemente feo, también cuenta con una sección en inglés. El programa del evento se puede consultar en formato PDF en alemán aquí. En la página 67 se hace referencia al grupo de trabajo aberrosexual, donde se indica que su stand se encuentra en el lote MW-R-07.

Por cierto: el lema oficial de este congreso pseudocatólico es “¡Ánimo, levántense!” (“Hab Mut, steh auf!”), que toman de su traducción de Marcos 10:49. Como era de esperar, una cita de la enseñanza de Cristo sobre la fidelidad matrimonial y la santa pureza, que se encuentra en el mismo capítulo, no fue incluida.

No nos engañemos: por muy perverso y enfermizo que sea el BDSM, aún más perverso es afirmar que tal perversión es compatible con el Evangelio y pretender armonizarla con un estilo de vida cristiano. Sin embargo, eso es precisamente lo que se intenta aquí, de forma blasfema, con la plena aprobación de los jerarcas del novus ordo responsables del festival de Würzburg.

Así pues, parece que la perversión BDSM es ahora la última etapa pública en la normalización de la perversión.

Podemos estar seguros de que no será la última.

 

EL INFORME DEL “GRUPO DE ESTUDIO 9”

Compartimos el informe del “Grupo de Estudio 9”, sobre los criterios para la selección de candidatos al episcopado y discernimiento de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas

GRUPOS DE ESTUDIO 

sobre cuestiones relevantes del Informe de Síntesis de la Primera Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos

POR UNA IGLESIA SINODAL: COMUNIÓN, PARTICIPACIÓN, MISIÓN

Grupo de estudio n. 9 criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido sobre cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes.

SÍNTESIS

[Texto original: italiano. PDF completo, 32 Págs. en inglés aquí)]

El Grupo de estudio 9, desde el inicio de su camino de reflexión y aprendizaje sinodal, ha reconocido el valor inspirador de un icono bíblico de referencia: los acontecimientos narrados en los capítulos 10-15 de los Hechos de los Apóstoles. Estas páginas muestran cómo es posible valorizar las diversidades antropológico-culturales, sin inhibir ni traicionar la novedad del Evangelio, sino haciéndola más bien florecer en la escucha del Espíritu Santo en el intercambio de los dones recibidos y cultivados.

El Grupo optó además por adoptar una metodología de trabajo sinodal, también a través del diálogo con personas comprometidas en diferentes formas y contextos eclesiales y con competencias diferenciadas. Este proceso de escucha y diálogo tomó la forma de dos seminarios, en los que los participantes compartieron sus consideraciones sobre el primer borrador del informe recibido previamente. Se tuvieron en cuenta sus observaciones y el intercambio que surgió de ellas en la redacción posterior del texto.

A medida que avanzaba su trabajo, el Grupo llegó a la convicción de reformular terminológicamente las cuestiones “controvertidas” en cuestiones “emergentes”.

Mientras que la fórmula “cuestiones controvertidas” remite al plano teórico y a la necesidad de la “solución de un problema”, la expresión “cuestiones emergentes” remite, en cambio, a las cualidades, a las disposiciones y al diálogo abierto a la “conversión relacional”, que todo el Pueblo de Dios está llamado a asumir en el camino de la Iglesia sinodal. El documento elaborado por el Grupo se compone de tres partes. 

I. Un cambio de paradigma en la misión de la Iglesia y las dinámicas del proceso sinodal que lo promueven

El discernimiento de las “cuestiones emergentes” es una ocasión valiosa para experimentar un auténtico “cambio de paradigma” (cf. Veritatis gaudium, 3) respecto al que ha prevalecido en la vida eclesial a lo largo de los últimos siglos, pero que ya se inició en el Concilio Vaticano II. Hablar hoy de un “cambio de paradigma” significa redescubrir la concepción bíblica de la verdad de Dios que se revela en la historia, promoviendo procesos de aprendizaje compartido en la comunidad cristiana.

Para desarrollar y poner en práctica el cambio de paradigma es necesaria una hermenéutica de lo humano que valore el carácter histórico, experiencial, práctico y contextual de lo humano mismo, que se cumple en Cristo. De hecho, cada persona es una singularidad, cuya totalidad y unicidad se constituye en relación con el otro/a, con la sociedad y con la cultura, según un perfil a la vez temporal y narrativo. La persona, además, no solo está en relación con su propio cuerpo y con el rostro de los demás (el tú), sino que también se sitúa dentro de relaciones instituidas, sociales y culturales: está llamada a expresarse en un nosotros.

Al mismo tiempo, la verdad universal de lo humano no es determinable históricamente de una vez por todas, sino que se da en las formas concretas de las diferentes culturas, es decir, en un diálogo incesante en el que las culturas, las comunidades y las personas progresan en el intercambio de dones, impulsadas por la búsqueda de la verdad y la justicia, a la luz del Evangelio.

El cambio de paradigma debe estar, ante todo, al servicio del encuentro relacional y dinámico con el kerigma de la salvación. La relevancia antropológica del kerigma se declina, en efecto, como un encuentro de gracia, para cada uno de sus interlocutores, con el ágape “cada vez mayor” de Dios en Cristo por medio del Espíritu Santo (cf. 1 Jn 3,20). En el Documento Final (DF) se promueve el cambio de paradigma mediante la asunción concreta de algunas dinámicas propuestas a las comunidades cristianas para avanzar en el ejercicio de la práctica sinodal: la conversión relacional, el aprendizaje común y, por último, la transparencia.

La conversión relacional se refiere principalmente a los procesos en los que todos los bautizados y bautizadas son capaces de aprender a través de las prácticas (eclesiásticas, litúrgicas, sociales). Mediante las prácticas, de hecho, los sujetos no se limitan a resolver los problemas más o menos grandes de su vida cotidiana, sino que contribuyen a dibujar juntos el escenario lingüístico, simbólico y cultural en el que los problemas pueden surgir, ser nombrados y elaborados conjuntamente.

Las dinámicas de aprendizaje, a su vez, están marcadas por el Evangelio cuando ponen al Pueblo de Dios en condiciones de leer e interpretar las palabras y los signos realizados por Jesús, de penetrar cada vez más intensamente en sus contenidos para la vida actual y de abrirse a la voz del Espíritu.

La cultura eclesial de la transparencia, por último, no solo se remonta a una exigencia sentida en la sociedad contemporánea, sino que debe entenderse desde la perspectiva del imperativo evangélico y ético de “decir y hacer la verdad”: es un aspecto característico de la fidelidad de la Iglesia al kerigma, así como a la relación y a la confianza en el otro en el seno de la comunidad.

II. El principio de pastoralidad y sus prácticas en una Iglesia sinodal

El Grupo de estudio, siguiendo la estela trazada por el magisterio del Vaticano II, ha identificado en el “principio de pastoralidad” el horizonte interpretativo y constituyente del cambio de paradigma en curso.

Por “principio de pastoralidad” se entiende la puesta en práctica, por parte de la Iglesia, de la lógica según la cual no hay anuncio del Evangelio sin hacerse cargo del interlocutor en el que el anuncio ya está obrando en el Espíritu (cf. GS 22), ya que él/ella puede reconocerlo y adherirse a él en libertad.

El sujeto que pone en práctica el principio de pastoralidad es el Pueblo de Dios en su conjunto, en la multiplicidad de ministerios, carismas y roles, pero también de las diversas formas de participación que permiten activar las dinámicas de conversión relacional, aprendizaje común y transparencia propuestas por el DF.

Puesto que no se trata ante todo de una resolución de problemas, sino de la construcción del bien común, el punto de partida no consiste en la corrección (a nivel doctrinal, pastoral, ético) de eventuales situaciones consideradas problemáticas en la experiencia creyente concreta, sino en el reconocimiento y el discernimiento de las instancias de bien que las prácticas creyentes expresan, a menudo a través de un saber difundido e informal. En esta línea, el papel específico de la autoridad es, ante todo, escuchar, activar procesos de discernimiento y acompañarlos para llegar a la expresión de un consenso, incluso diferenciado, cuando ello contribuye a la construcción del bien común (cf. Hch 15).

En coherencia con el principio de pastoralidad, la práctica de la conversación en el Espíritu, experimentada a lo largo del camino sinodal, adquiere —en formas adecuadamente adaptadas a las circunstancias concretas y a los temas que hay que abordar— un valor imprescindible para desarrollar cada vez con mayor convicción una “cultura eclesial de la sinodalidad”. Por esta razón, se proponen algunas modalidades de procedimiento útiles para el discernimiento de las cuestiones emergentes y para la participación activa de los sujetos concretos, tanto personales como comunitarios, directamente implicados: escucharnos a nosotros mismos, escuchar la realidad, reunir los conocimientos.

III. Hacia un ejercicio sinodal del discernimiento en las Iglesias locales: dos cuestiones emergentes hoy en día

En la tercera parte del documento se proponen dos ejercicios de discernimiento sinodal en torno a otras tantas cuestiones emergentes: la experiencia de las personas homosexuales creyentes (cf. Anexo A, 1 y 2) y la experiencia de la no violencia activa por parte de personas y asociaciones en situaciones de guerra (cf. Anexo B).

En esta perspectiva se presentan dos testimonios, a través de la narración de historias de personas concretas, gracias a las cuales se ha intentado realizar un ejercicio de relectura y discernimiento: se han identificado los “estados nacientes” que se pueden reconocer en ellas, para ofrecer algunas reflexiones y, sobre todo, algunas preguntas como contribución a la puesta en práctica de las prácticas de discernimiento sinodal en los diversos contextos eclesiales.

En la propuesta de discernimiento sinodal en torno a las cuestiones mencionadas, reviste especial importancia la disposición a escuchar los testimonios narrados por las personas implicadas.

Asimismo, no se ha querido concluir el proceso de escucha y reflexión con una declaración final, sino con algunas pistas para un discernimiento ético-teológico y algunas preguntas para la continuación del camino sinodal. La intención es proporcionar una ayuda para que las comunidades individuales y la Iglesia en su conjunto asuman en primera persona el compromiso de reconocer y promover el bien con el cual Dios actúa en la historia y en la experiencia de las personas.

 

9 DE MAYO: SAN GREGORIO NACIANCENO

9 de Mayo: San Gregorio Nacianceno

(✞ 389)

San Gregorio Nacianceno, llamado por excelencia el Teólogo, fue natural de Nacianzo, ciudad de Capadocia.

Su padre fue Obispo de su misma ciudad, su hermano fue San Cesáreo, y su hermana Santa Gorgonia.

Estudió la elocuencia y filosofía en Atenas, donde trabó tal amistad con San Basilio, condiscípulo suyo, que parecían los dos un alma y un corazón.

Más no quiso acompañarse jamás con Juliano el Apóstata, que también había ido a aquella universidad para el estudio de las buenas letras, porque desde entonces adivinó cuan pernicioso había de ser a toda la república si Dios le daba el cetro de ella.

Después de haber enseñado elocuencia con grandes loas, se retiró con su amigo Basilio al desierto de Ponto, donde los dos vivían como ángeles; más al fin dejaron su amada soledad para defender la Religión Católica; y Gregorio procuró que eligiesen a Basilio por Obispo de Cesárea.

Pasando por Constantinopla, empleó todo su gran caudal de sabiduría en la conversión de los herejes, los cuales trataron muchas veces de darle muerte.

Más al fin venció la causa de Dios, refloreció la fe y Gregorio fue nombrado Arzobispo de Constantinopla con aplauso del emperador de Oriente, el gran Teodosio, español, el cual le dio el templo patriarcal que poseían aún los herejes.

Todo el favor que el emperador hacía a San Gregorio era insoportable para los herejes; los cuales determinaron acabarle, y para realizarlo, se contactaron con un mozo hereje como ellos, para que entrase a visitar al santo, que a la sazón estaba enfermo, y allí tener la oportunidad para cometer la maldad.

Así lo hizo, pero cuando entró en el aposento del santo, en el momento que le pudo haber herido, se echó a sus pies pidiéndole perdón con muchos sollozos y lágrimas; y como San Gregorio le preguntase qué quería, uno de los que estaban presentes le dijo:

- Este mozo, padre, ha entrado aquí inducido por los herejes para matarte, y ahora arrepentido, llora su pecado.

Entonces el santo abrazando al mozo le dijo:

- Dios te perdone y te guarde como a mí me ha guardado, deja pues hijo mío la herejía, y sirve al Señor con sincero corazón

Viendo después muy turbada aquella iglesia por los bandos y herejías, pidió licencia al emperador para renunciar a su dignidad episcopal, y volviendo a su patria se retiró a una heredad, donde cargado de años y dolores, escribió en prosa y en verso algunas obras de rara elegancia.

Finalmente, habiendo este glorioso Doctor ilustrado la Iglesia con su vida, doctrina y escritos, a los noventa años de edad fue a recibir el galardón de sus largos y dichosos trabajos.

 

CÓMO DIOS GOBIERNA EL UNIVERSO A TRAVÉS DE SERES INTERMEDIARIOS

Presentamos varios argumentos que justifican la desigualdad frente al igualitarismo.

Por el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira


En el artículo anterior, analizamos la imagen de las relaciones desiguales establecidas por Dios entre los ángeles y nos preguntamos cómo contribuyen a la gloria de Dios, puesto que fue Él quien creó dichas desigualdades. Asimismo, presentamos varios argumentos que justifican la desigualdad frente al igualitarismo, en consonancia con la tesis que hemos venido desarrollando.

Vimos, entonces, la organización de los Ángeles tal como se presentó: Serafines, Querubines, Tronos, Dominaciones, Potestades, Principados, Arcángeles, Ángeles, todos seres puramente espirituales. Los Ángeles son una parte de un universo tripartito, dividido en seres puramente espirituales, seres espirituales y materiales, y seres exclusivamente materiales. Nos enfrentamos, por lo tanto, a una inmensa desigualdad introducida por Dios en la Creación. Así pues, debemos preguntarnos por qué Dios creó de esta manera.

Al presentar lo bueno de esta jerarquía, deducimos, por exclusión, lo malo del igualitarismo. Así llegamos al meollo de este tema.

La jerarquía de Dios en la Creación

Debemos preguntarnos por qué Dios colocó a los Ángeles en un orden tan desigual y qué hay de bueno en esta desigualdad en la Creación.

Entonces, podemos preguntarnos: ¿Por qué Dios no hace todo directamente? ¿Por qué utiliza seres inferiores a Él para gobernar el universo? ... Las razones siguen.

1. No es apropiado que el superior se encargue de tareas insignificantes

No le corresponde a Dios ejecutar el plan de su Providencia hasta el último detalle, porque la capacidad cognitiva es diferente de la capacidad operativa. La capacidad cognitiva se caracteriza por la atención a lo general; la capacidad operativa se caracteriza por la atención a los detalles.

Ahora bien, una persona capaz de más también es capaz de menos. Si es capaz de realizar grandes hazañas, también es capaz de realizar pequeñas. Basta con que demuestre su capacidad en proyectos importantes y delegue la ejecución de tareas menores a otros. No le corresponde a quien posee una gran capacidad cognitiva realizar tareas triviales, las cuales debería delegar en seres secundarios. Las grandes hazañas las realizan quienes son grandes.

Los romanos lo expresaron en dos frases: “El pretor no se preocupa por trivialidades”, o “El águila no caza moscas”. No podemos imaginar a Dios, en su infinita majestad, interviniendo directamente para asegurar que una especie animal específica —por ejemplo, las hormigas— no se extinga. Dios utiliza seres intermediarios para realizar tales cosas. ¿Qué le corresponde entonces a Dios? Aquellas cosas que solo Él puede hacer: resucitar, preservar en el ser y otorgar vida sobrenatural. Estas cosas Dios las realiza directamente.

Aquí reside la razón principal de esta organización de los ángeles. Dios establece el gobierno intermediario del universo a través de ángeles y hombres. Veremos que los animales y los seres más simples también son instrumentos de Dios.

2. La acción “paso a paso” expresa mejor la grandeza de Dios

 
Para demostrar esto, Santo Tomás muestra que cuanto más poderosa es la fuerza de un agente, mayor es el alcance de su acción. Pone el ejemplo del fuego: cuanto más potente es el fuego, más lejos se extiende su calor. Del mismo modo, cuanto más fuerte es el golpe, más lejos se propaga su sonido; cuanto más potente es un disparo, más lejos viaja el sonido de su explosión. Es un hecho que las acciones muy poderosas tienen un alcance enorme.

Pero -dice- toda acción poderosa alcanza sus extremos ejerciéndose sobre intermediarios. Una llama, por ejemplo, no calienta los extremos de una habitación, sino que calienta las capas de aire que la rodean inmediatamente; estas capas calientan otras, y así sucesivamente, hasta que el calor llega al otro extremo de la habitación. Por lo tanto, la acción “paso a paso” es el modo de acción de las causas muy poderosas.

Así -afirma- la acción de Dios, que es supremamente poderosa, también debe proceder “paso a paso”, actuando sobre algunas criaturas a través de otras.

Tras demostrar por qué Dios usa a algunos seres para actuar sobre otros, Santo Tomás se pregunta por qué Dios tiene tantos agentes para ejecutar su voluntad.

Él responde: Dios tiene muchos agentes intermediarios porque es apropiado que un gran Rey tenga muchos ministros. El gran Rey debe ser servido por muchos siervos. Dado que Dios es supremamente poderoso, debe tener muchos siervos. Por lo tanto, es apropiado para la grandeza de Dios que el número de criaturas sea vasto, y que el número de aquellos que le sirven para gobernar el universo también sea grande.

3. Los siervos de Dios también gobiernan a sus súbditos

Estos muchos siervos ejercen su propio gobierno sobre los súbditos.

Vemos que Dios ordenó el universo de tal manera que no se puede decir simplemente que tiene un gran número de siervos, sino que estos siervos, a su vez, se sirven unos a otros. No solo son siervos directos de Dios, sino también siervos unos de otros. Por ejemplo, los Querubines sirven a los Serafines, los Tronos sirven a los Querubines, etc.

Luego se pregunta por qué Dios ha ordenado este servicio interno. Digamos que soy un general, con soldados rasos bajo mi mando. En tal situación, no tengo una jerarquía de causas y efectos; solo tengo efectos. Como autoridad, me presento ante individuos que me obedecen directa y absolutamente, siendo todos iguales ante mí.

Por otro lado, cuando, en lugar de tener personas que me obedecen directamente, tengo personas que me obedecen y que, a su vez, dan órdenes a otros, yo, en relación con quien me obedece, actúo como causa, y quien me obedece actúa como efecto.

Pero quien me obedece y da órdenes a otro actúa en relación con el otro como causa, y aquel sobre quien da órdenes desempeña el papel de efecto. El general es la causa y el coronel es el efecto. La acción del coronel es el efecto de una causa, que es el general; pero la acción del teniente coronel es la acción de una causa, que es el coronel, y así sucesivamente. A medida que descendemos en la jerarquía, encontramos una relación de causas y efectos recíprocos.

Santo Tomás afirmó que es mucho más noble organizar una jerarquía de causas que una jerarquía compuesta únicamente de efectos, porque la causa es mucho más importante que el efecto. Por lo tanto, quien manda a otros —quien tiene subordinados bajo su poder— se encuentra en una posición mucho más noble que quien ejerce poder directamente sobre individuos que no tienen subordinados.

Otro ejemplo: en una universidad, la belleza reside en la autonomía de cada profesor. Imaginemos una universidad en la que el rector dictara la enseñanza a todos los profesores, y cada uno simplemente repitiera una lección específica que él les haya transmitido. Esto destruiría la universidad, porque es la jerarquía de causas y efectos autónomos lo que constituye su belleza. Pues bien, esta es la esencia del feudalismo.

Aquí reside la explicación de por qué se estableció la jerarquía angélica para la grandeza de Dios.

El primer punto explica por qué Dios no lo hace todo directamente.

El segundo punto explica por qué Dios tiene muchos ministros para mantener el orden.

El tercer punto muestra cómo y por qué estos ministros están organizados en una jerarquía determinada.

Es la inteligencia en el orden natural y el sentido católico en el orden sobrenatural lo que da poder a quienes tienen la facultad de mandar.

 

Continúa...

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11. Qué se necesita para que la acción tenga éxito

EL NUEVO OBISPO DE LEÓN XIV QUE RENUNCIÓ ANTES DE LA CONSAGRACIÓN

El “padre” Gerardo Saco renunció a su nombramiento como “obispo” de la diócesis de Tagbilaran en Filipinas.


Según informó En.News, León XIV nombró al “padre” Saco el 25 de marzo de 2026, con la ordenación episcopal programada para el 26 de mayo.

Pero imprevistamente, Saco experimentó un repentino “cambio de parecer” y reconoció “sus limitaciones e insuficiencias humanas”. Sin embargo, es probable que exista algún motivo oculto detrás de esta decisión.

Por esa razón, el 5 de mayo, el “arzobispo” de Cebú, Alberto Uy, anunció que León había aceptado la renuncia de Saco.

Elección de obispos con escándalos ocultos

Rechazar la ordenación después del nombramiento papal y antes de la ordenación solía ser muy raro en la Iglesia, pero en la última década, este fenómeno ha aumentado como consecuencia del nombramiento deliberado de candidatos con antecedentes cuestionables o inadecuados.

Solo en Argentina, Jorge Bergoglio había nombrado obispos a tres sacerdotes que renunciaron a la consagración episcopal semanas después.

Otro caso muy escandaloso fue el del “obispo” Pascalis Syukur, quien supuestamente mantendría una relación sentimental con una mujer y tendría dos hijos, que aceptó el nombramiento del falso “papa Francisco” como “cardenal” en 2024, pero renunció antes de recibir el capelo cardenalicio.

 

UNO DE LOS 37 SACERDOTES REFUTÓ EL INTENTO DE CONTROL DE DAÑOS DE LA FSSPX

En marzo de 2013 se publicó una carta firmada por treinta y siete sacerdotes de la FSSPX, por lo cual tres de ellos fueron castigados. El padre Olivier Rioult era uno de ellos.

Por Sean Johnson


En efecto, se publicó en el sitio web La Sapinière una carta conjunta firmada por 37 sacerdotes del Distrito Francés. Las verdades que contenía esta carta disgustaron visiblemente a la Asamblea General, que decidió castigar a tres de los 37 sacerdotes que la aprobaron. Su delito: negarse a tolerar las mentiras de la Asamblea General.

☙❧ ☙❧ ☙❧

La Cámara General ordenó, en nombre del Canon 2331 § 2, que los tres sacerdotes cesen sus ministerios y sean puestos en cuarentena hasta un juicio en el que aquel a quien acusamos será también nuestro juez. En otras palabras, el obispo Fellay será juez y demandante. No conocemos ningún derecho canónico de la Iglesia que permita mentir. Conocemos el octavo mandamiento de Dios que lo prohíbe.

El contenido íntegro de la carta del 28 de febrero es verídico y verificable (1). La Casa General, preocupada, al principio afirmó que la carta era una falsificación y que no podía provenir de sacerdotes. Ante los hechos, ahora intentan hacer creer a todos que se trata de una “fábula”. No tenemos nada “contra la autoridad de la Compañía”, a la que le debemos todo; simplemente queremos que la Casa General deje de distorsionar la realidad y de favorecer un liberalismo pragmático. Digan lo que digan, no hay “solo un pequeño número” de sacerdotes que deseen “la dimisión de sus superiores” (2).

Es cierto que tres sacerdotes han sido castigados, pero eso no cambia nada respecto a los hechos. El problema persiste. Rechazamos la acusación del Secretario General. Siempre hemos justificado nuestras fuentes. No hemos cometido calumnia, difamación ni amalgamación. Si nos vemos obligados a denunciar las faltas del Superior General y sus ayudantes, lo haremos únicamente tras consultar con Santo Tomás y las autoridades morales de la Compañía. Nuestro objetivo es frenar el escándalo de las políticas problemáticas y ambiguas de la Casa General.

Nuestra “actitud” no se fundamenta en la “falta de objetividad”, ¡todo lo contrario! No nos hemos dejado llevar por una “desconfianza irracional hacia la autoridad de la Sociedad”. Las razones de nuestras preocupaciones no solo se razonan, sino que se argumentan y se exponen en el “Catecismo de la Crisis en la FSSPX” (3).

No dudamos de la rectitud doctrinal del Superior del Distrito Francés, pero debemos admitir que ya no tiene libertad para escribir lo que piensa (4). Parecería que tiene que retorcer su conciencia para eximir a su superior de sus faltas y así poder predicar la doctrina. Sin la carta del 28 de febrero de 37 sacerdotes, ¿habría dado el obispo Fellay la conferencia como lo hizo en Nantes el 1 de marzo? ¿Habría sido autorizada la “Carta a los amigos y benefactores” de marzo de 2013 por Menzingen sin que el padre de Cacqueray expresara su gratitud al obispo Fellay “por la valiente negativa que envió al papa”? Esto ya no es rectitud doctrinal, sino el pantano de la diplomacia.

La Sapinière continuará su trabajo. Est est, no no!

No odiamos a nadie, ni al obispo Fellay (por mucho que su duplicidad nos aterre), ni al padre de Cacqueray, por quien sentimos la mayor estima. A ambos, y a cada uno de los capitulares que en lugar de resolver verdaderamente el problema en el Capítulo General de julio de 2012 solo lo ocultaron e incluso, en parte, lo respaldaron, les ofrecemos las palabras que el teniente Degueldre (5) dirigió a sus verdugos antes de ser fusilado: “No os odio, os compadezco”.

Padre Olivier Rioult, FSSPX

Uno de los tres sacerdotes castigados


Notas:

1) Ver Carta Abierta de los 37 sacerdotes de la FSSPX a Mons. Fellay

2 )¿Acaso no hemos visto ya a muchos pidiendo precisamente eso?

3) Catecismo de la crisis en la Fraternidad

4) El padre Regis de Cacqueray, profundamente dividido entre sus deberes para con +Fellay y su conciencia, abandonó la FSSPX en agosto de 2014 para unirse a los capuchinos de Morgon (Francia), de tendencia reivindicativa, alegando haber descubierto tardíamente una vocación religiosa y adoptando el nombre de Hermano José.

5) https://en.wikipedia.org/wiki/Roger_Degueldre

 

8 DE MAYO: LA APARICIÓN DE SAN MIGUEL ARCÁNGEL

8 de Mayo: La aparición de San Miguel Arcángel

(Año 492)

Así como la divina bondad ha dado a su Iglesia por príncipe y defensor al glorioso San Miguel Arcángel como antes le había dado a la sinagoga, así también ha querido en diversos lugares y tiempos obrar cosas maravillosas por intercesión y ministerio de este bienaventurado príncipe de la Iglesia.

Muchas han sido las apariciones de San Miguel Arcángel y muchos templos le han sido consagrados, así en Oriente como en Occidente, pero la más ilustre y señalada aparición es la que sucedió en el monte Gárgano, en la provincia de Pulla, del reino de Nápoles.

Porque siendo pontífice Gelasio, primero de este nombre, un hombre rico tenía grandes manadas de ganado mayor, y como de una de ellas se escapase un toro, lo buscaron y lo hallaron al cabo de algunos días dentro de una cueva.

Le tiraron una saeta, la cual volvió del medio del camino contra el que la había tirado y le lastimó.

Se turbaron los presentes y asombrándose, entendieron que allí había algún secreto y oculto misterio.

Acudieron al Obispo de Siponto para que lo aclarase.

El Obispo mandó que todos ayunasen e hiciesen oraciones por tres días para implorar la gracia del Señor, y al cabo de ellos, le apareció San Miguel y le declaró que aquel lugar donde se había recogido el toro estaba debajo de su tutela y que la voluntad de Dios era que en aquella cueva se fabricase un templo en honra suya y de todos los ángeles, asegurándole que en aquel sitio experimentarían los pueblos la eficacia de su celestial protección.

Movido el santo prelado por la soberana aparición y promesa del glorioso Arcángel, junto al clero y al pueblo, les declaró la visión que había tenido, y fue en procesión al sitio donde había sucedido el milagro.

Encontraron en él una caverna muy grande y en forma de templo, con su bóveda natural harto elevada, y sobre la puerta una especie de ventana abierta en la misma peña, por donde entraba la luz.

Erigieron un altar, el Obispo lo consagró, y celebró allí el santo sacrificio de la Misa, y más tarde se hizo la dedicación de la iglesia con mayor solemnidad y devoción, concurriendo a ella todos los pueblos de la comarca, y duró la fiesta muchos días.

No tardó el Señor en manifestar allí la gloria y validamiento del poderoso Arcángel San Miguel por cuyos merecimientos ha obrado Dios nuestro Señor después, muchos milagros en aquel templo, mostrando que se sirve de que San Miguel sea allí singularmente reverenciado, y por esta causa, ha sido siempre tenido por un santuario de gran concurso y veneración.

Santuario de San Miguel en el Monte Sant Angelo

“DANCING QUEEN” PREVOST

¿Es “Dancing Queen” una canción apropiada para una Audiencia Papal General?


“Dancing Queen” de ABBA es una canción ampliamente considerada un “himno gay” (o “himno del orgullo”).

Es un clásico en eventos “del orgullo”, clubes para homosexuales, bares para homosexuales, fiestas en casa de homosexuales, espectáculos de drag y coros de hombres homosexuales. 

Esta canción aparece en la “Lista de himnos gay” de Wikipedia, en los rankings de himnos lgbtq+ de Billboard, y en muchas listas de “mejores canciones del orgullo”. En una encuesta a lectores de Xtra Magazine, fue votada como “el himno queer más icónico de todos los tiempos”.

 

CARTA ABIERTA A LOS REDENTORISTAS TRANSALPINOS

Los redentoristas transalpinos deben responder al proceso. Si Roma quiere acusarlos de cisma, que primero demuestre que León XIV y sus obispos poseen la autoridad católica que reclaman.

Por Chris Jackson


Los monjes finalmente han dicho en voz alta lo que muchos pensaban.

En los últimos días, los Hijos del Santísimo Redentor, más conocidos como los Redentoristas Transalpinos de Papa Stronsay, han cruzado una línea que la mayoría de las instituciones tradicionalistas tardan décadas en cruzar, fingiendo luego con nerviosismo no haber visto jamás. En octubre de 2025 (documento PDF en inglés aquí), su Capítulo General publicó una carta abierta declarando que “la cadena de mando se ha roto”, repudiando Amoris Laetitia, Traditionis Custodes, Fiducia Supplicans, el documento de Abu Dabi, Pachamama, el indiferentismo religioso y toda la maquinaria de la revolución posconciliar.

Luego, el 2 de mayo de 2026, publicaron “El dogma a seguir” (documento PDF en inglés aquí), una declaración mucho más explícita donde se argumenta que los católicos no pueden otorgar “ningún reconocimiento jurídico” a León XIV ni a los obispos en comunión con él, porque la jerarquía posterior al concilio Vaticano II se ha apartado de la fe católica bajo el camuflaje de las estructuras católicas. Su argumento es que los hombres que dicen ostentar cargos dentro de la Iglesia han adoptado, promovido, continuado y defendido una religión diferente a la que enseñaba la Iglesia Católica antes del concilio.

En la posterior entrevista de Stephen Kokx con la comunidad, el padre Michael Mary declaró que ya se encuentra bajo un proceso penal por “herejía y cisma” derivados de la carta de octubre. También explicó que la comunidad había estado estudiando la cuestión desde marzo de 2025, y que las declaraciones de Francisco en Singapur sobre que las religiones son diferentes caminos hacia Dios sacaron el tema a la luz: “Eso ni siquiera es católico. Esto parece apostasía” (video en YouTube aquí).

Así que aquí estamos. Roma, tras haber tolerado durante sesenta años el vandalismo doctrinal, el teatro pagano, la ambigüedad sacramental, la revolución sexual en una nota a pie de página y un prefecto del DDF con un historial literario que habría acabado con la carrera de un sacerdote común en una época sensata, ahora parece dispuesta a procesar a los monjes por decir en voz alta lo que todo católico tradicional honesto al menos ha tenido que considerar: si los hombres que promueven públicamente una religión distinta a la enseñada por los Papas antes del concilio Vaticano II aún pueden reclamar la autoridad de los cargos que ocupan.

Mi consejo a los redentoristas es sencillo: respondan al proceso, pero no se presenten como acusados ​​implorando clemencia. Hagan que Roma demuestre su propia legitimidad.

La cuestión es León, no un seminario académico sobre el Vaticano II

La tentación es plantear todo esto como otro debate sobre el concilio Vaticano II. Obviamente, eso forma parte del problema. Los propios monjes atribuyen la ruptura al Vaticano II, especialmente en lo que respecta a la libertad religiosa, el falso ecumenismo y la indiferencia religiosa. Pero esa no es la acusación principal. La acusación principal no es: “¿Acaso Nostra Aetate utilizó un lenguaje inapropiado hace sesenta años?”.

La acusación actual es: León XIV afirma ser el Pontífice Romano en este momento, los monjes niegan esa afirmación en este momento y Roma quiere castigarlos en este momento.

Esto significa que los redentoristas no deben permitir que el caso se desvíe hacia abstracciones seguras. La cuestión no es si un comité de teólogos puede dedicar diez años a pulir ambigüedades conciliares para crear una supuesta continuidad. La cuestión es si León XIV, sus obispos y los hombres que dirigen el DDF pueden demostrar que profesan la fe católica y que poseen los cargos desde los que ahora pretenden juzgar a los demás.

La carta de octubre de los monjes presenta la acusación de forma concreta. Repudiaron Amoris Laetitia por permitir la Sagrada Comunión a parejas que viven en pecado. Repudiaron Traditionis Custodes por perseguir la Misa y a los católicos fieles. Repudiaron Fiducia Supplicans por permitir la bendición de “parejas” del mismo sexo. Repudiaron el documento de Abu Dabi por afirmar que Dios quiere la diversidad de religiones. Repudiaron las “iglesias hermanas”, Pachamama, la disculpa de Francisco por el hombre que arrojó el ídolo al Tíber, el discurso de Francisco en Singapur, la Iglesia sinodal y los obispos que guardaron silencio ante todo ello.

Se trata de una acusación contra un régimen viviente.

La acusación de Roma presupone precisamente aquello que está en disputa

El canon 751 define el cisma como la negativa a someterse al Sumo Pontífice o la negativa a comulgar con quienes están sujetos a él. El canon 1364 vincula la apostasía, la herejía y el cisma con la excomunión. Las normas del DDF sobre delitos reservados también identifican la herejía, la apostasía y el cisma como delitos contra la fe.

Pero fíjense en la suposición implícita. Una acusación de cisma presupone que el hombre rechazado es, de hecho, el Sumo Pontífice. Presupone que los obispos en comunión con él son obispos católicos con jurisdicción católica. Presupone que los acusadores pertenecen a la Iglesia mientras que los acusados ​​están fuera.

Eso es precisamente lo que niegan los monjes.

Así pues, la primera respuesta de los redentoristas debería ser: no pueden meter de contrabando su conclusión en la acusación. Antes de acusarnos de negarnos a someternos a León XIV, demuestren que León XIV ostenta el cargo. Antes de acusarnos de romper la comunión con sus obispos, demuestren que estos obispos profesan la fe católica. Antes de declararnos fuera de la Iglesia, demuestren que su propia jerarquía no ha desertado públicamente de la religión que dice administrar.

Esta es la estrategia. No se trata de decir “nos negamos a responder porque usted no tiene autoridad”. Hay que responder, pero hay que hacerlo cuestionando la premisa.

Roma dice: “Estáis en cisma porque rechazáis a León”.

Los monjes deberían responder: “Probad que León ostenta la autoridad que dice poseer”.
 
Los monjes deberían obligar a Roma a responder artículo por artículo.

¿Cómo puede León XIV ser el Vicario de Cristo al mismo tiempo que acepta el programa de Francisco que produjo Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, el relativismo doctrinal sinodal y la normalización práctica del adulterio y la sodomía?

¿Cómo puede ser el guardián del depósito de la fe mientras se niega a repudiar el documento de Abu Dabi que afirma que la diversidad religiosa es voluntad de Dios?

¿Cómo puede ser el principio visible de la unidad católica mientras continúa con el mismo lenguaje ecuménico e interreligioso que coloca el culto falso junto a la verdadera religión?

¿Cómo pueden sus obispos reclamar jurisdicción mientras defienden, toleran o guardan silencio ante estas traiciones públicas?

El dogma que guía a los monjes deja esto bien claro. No presenta a León XIV como un heredero inocente que se topó con una herencia difícil. Lo sitúa dentro del mismo patrón público. El documento cita a León XIV diciéndoles a los líderes de religiones paganas que el diálogo les exige mantenerse firmes en sus propias creencias, y cita su descripción de una mezquita en Argel como “un espacio divino y sagrado”. La conclusión de los monjes es contundente: cuando un hombre enseña públicamente el indiferentismo religioso con palabras, acciones, escritos y en el ámbito internacional, los católicos deben preguntarse qué es él.

Esa es la cuestión a la que Roma debería responder. Con propuestas. Con textos. Con doctrina.

El DDF no tiene autoridad moral para dar lecciones a nadie sobre la pureza de la fe.

Luego está el “cardenal” Víctor Manuel Fernández.

La página oficial actual del Vaticano menciona a Fernández como “Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe”. El mismo dicasterio describe su función como la de proteger la doctrina sobre la fe y la moral.

Eso sería macabramente cómico si no fuera tan grotesco.

Fernández es el hombre cuyo dicasterio publicó Fiducia Supplicans, que abría explícitamente la posibilidad de bendiciones para parejas en situaciones irregulares y “parejas” del mismo sexo, al tiempo que intentaba preservar la negación insistiendo en que la bendición no era litúrgica y que no era una validación de la unión.

Luego vino el tema de los libros escritos por el “cardenal” Fernández.

Según información pública, Fernández escribió La pasión mística: espiritualidad y sensualidad, un libro de 1998 que trata sobre espiritualidad y sensualidad, incluyendo el orgasmo, y que contiene un encuentro imaginario erotizado con Jesús basado en lo que Fernández afirmó que le había contado una chica de 16 años. Un medio católico alemán citó el pasaje así: “Ich liebkose Deine Lippen”, que significa “Acaricio tus labios”, y luego señaló que el relato no terminaba ahí. Una copia en español del texto incluye la frase: “Entonces acaricio tus piernas delicadas”. Eso es suficiente. No hace falta exagerar. El texto verificado habla por sí solo.

Fernández también escribió sobre el orgasmo en relación con la adoración. NCR informó que el libro afirmaba que un orgasmo vivido en la presencia de Dios puede ser “un acto sublime de adoración a Dios”. 

The Tablet informó que Fernández declaró posteriormente que “sin duda no volvería a escribir” el libro, que lo canceló tras su publicación y que no había permitido su reimpresión. Esto no constituye una retractación doctrinal pública, sino una estrategia de gestión de su reputación tras el escándalo.

Así pues, dejemos que los monjes hagan una pregunta sencilla: ¿cómo es posible que este mismo hombre tenga derecho a procesar a alguien por crímenes contra la fe?

El prefecto del DDF que ayudó a lanzar Fiducia Supplicans, es autor de material “teológico” sexualizado y escandaloso, y que nunca ha dado a la Iglesia una explicación doctrinal pública completa de ese historial, no tiene credibilidad moral para juzgar a los monjes que defienden la Misa tradicional y la Fe tradicional.

Pero este no es el argumento canónico central. El argumento central es la pretensión de León al cargo. Pero Fernández es el “símbolo perfecto” de todo el régimen. El Santo Oficio alguna vez veló por la pureza de la doctrina. Ahora su “prefecto” es el hombre de Fiducia Supplicans y La Pasión Mística. Y esta gente quiere sermonear a los monjes de Papa Stronsay sobre escándalos.

La respuesta adecuada: detalles de la demanda

Si Roma sigue adelante, los monjes no deberían responder con indignación generalizada, sino con exigencias.

Especifiquen la proposición.

Especifiquen el acto.

Especifiquen la fecha.

Especifiquen el canon.

Indiquen la autoridad competente.

Especifiquen si el proceso es judicial o extrajudicial.

Presenten las pruebas.

Identifiquen las pruebas de pertinacia, imputabilidad y rechazo formal de la verdad católica.

El derecho canónico les permite exigir precisamente esto. El canon 1717 exige la investigación de los hechos, las circunstancias y la imputabilidad, protegiendo al mismo tiempo el buen nombre. El canon 1720 exige que, en un proceso penal extrajudicial, el acusado sea informado de la acusación y las pruebas, y se le brinde la oportunidad de defenderse.

Así pues, los monjes deberían usar los propios mecanismos de Roma en su contra. Que el proceso sea preciso. Que quede documentado por escrito. Que sea público siempre que sea posible. Que los acusadores plasmen su “teología” por escrito.

Porque en el momento en que deben explicar por qué Fiducia Supplicans es “católica”, por qué el documento de Abu Dabi es “católico”, por qué Francisco en Singapur era “católico”, por qué el programa interreligioso de León XIV es “católico”, por qué la iglesia sinodal es “católica” y por qué Fernández “es apto para custodiar la doctrina católica”, la acusación cambia de forma. Deja de ser “Roma obediente contra monjes rebeldes”. Se convierte en algo mucho más peligroso para ellos: un juicio doctrinal contra su propio régimen.

Un borrador de respuesta que los monjes podrían enviar

A la autoridad competente:

Acusamos recibo de la notificación de que se ha iniciado o se contempla un proceso penal contra nosotros por presunta herejía y cisma. No eludimos la acusación. Respondemos directamente a ella.

En primer lugar, solicitamos a la autoridad competente que identifique por escrito las proposiciones, actos, publicaciones, fechas y personas exactas en las que se fundamenta la acusación. Solicitamos el canon o cánones exactos presuntamente infringidos. Solicitamos que se aclare si este asunto se tramita mediante proceso penal judicial o mediante decreto extrajudicial. Solicitamos la presentación de las pruebas. Solicitamos la identificación de la autoridad competente en cuyo nombre se lleva a cabo este proceso.

En segundo lugar, afirmamos que la acusación de cisma presupone la cuestión misma en disputa. El cisma es la negativa a someterse al Romano Pontífice o a comulgar con quienes están sujetos a él. Negamos que se haya demostrado que el actual demandante, León XIV, posea el oficio romano en el sentido católico, y negamos que se haya demostrado que los obispos en comunión con él posean autoridad católica mientras se adhieren públicamente a, defienden o toleran enseñanzas y actos contrarios a la fe católica.

En tercer lugar, solicitamos una respuesta doctrinal a las causas específicas de nuestra negativa: Amoris Laetitia, Traditionis Custodes, Fiducia Supplicans, el documento de Abu Dabi, el escándalo de Pachamama, la enseñanza de Francisco en Singapur de que todas las religiones son caminos hacia Dios, la iglesia sinodal, la persecución de la Misa tradicional y la continuidad del mismo programa interreligioso y sinodal por parte de León XIV. Se trata de actos públicos que atentan contra la fe, la moral, el culto y la constitución de la Iglesia.

En cuarto lugar, solicitamos que la autoridad que formula esta acusación explique cómo una jerarquía que bendice o permite la bendición de “parejas” del mismo sexo, trata a las religiones falsas como vehículos de encuentro divino, persigue la inmemorial Misa Romana y tolera el escándalo doctrinal público en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe puede arrogarse la autoridad católica necesaria para juzgar a otros por crímenes contra la fe.

En quinto lugar, declaramos claramente que no nos separamos de la Iglesia Católica. Nos mantenemos fieles a ella. Nos aferramos a la fe de los Padres, a la Misa Tradicional, al magisterio perenne, a la condena del indiferentismo y al dogma de que la Sede de Pedro permanece incorrupta. Si se nos acusa de separación, que los acusadores demuestren que ellos no se han separado de la fe transmitida a los santos.

Finalmente, nos reservamos todos los derechos que nos asisten conforme a la ley, incluyendo el derecho a la defensa, el derecho a examinar las pruebas, el derecho al recurso canónico y el derecho a hacer público el fundamento doctrinal de nuestra posición.

El punto estratégico

Los redentoristas no deberían desempeñar el papel que se les ha asignado.

Roma quiere monjes en el banquillo de los acusados. Roma quiere una narrativa ordenada: tradicionalistas rígidos, heridos por las restricciones litúrgicas, radicalizados por las polémicas en internet, que finalmente caen en el cisma.

No.

Los monjes deben plantear la verdadera cuestión: ¿puede un hombre que continúa la revolución de Francisco, se niega a repudiar su destrucción doctrinal y preside sobre obispos que la toleran, pretender ser el Romano Pontífice?

Por eso este proceso es importante. El valor de responder no reside en que el aparato diocesano de repente encuentre el valor para declarar ilegítima la estructura posconciliar. El valor reside en que se pueda dejar constancia de ello. Se pueden precisar las demandas. Se pueden sacar a la luz las contradicciones. Se puede obligar a Roma a dar explicaciones.

Durante décadas, los católicos tradicionales han sido entrenados para defenderse sin cesar mientras Roma no da explicaciones. La Misa es suprimida, y nosotros lo explicamos. Las “parejas” del mismo sexo reciben la bendición, y nosotros lo explicamos. Los ídolos paganos entran en las iglesias romanas, y nosotros lo explicamos. Francisco dice que todas las religiones son caminos hacia Dios, y nosotros lo explicamos. León continúa con el mismo programa, y ​​nosotros lo explicamos. Fernández se sienta en el DDF después de Fiducia Supplicans y La Pasión Mística, y nosotros lo explicamos.

Suficiente.

Si Roma llama a esto cisma, que Roma demuestre su postura.

Que León pruebe que ostenta el cargo.

Que sus obispos demuestren su fe.

Que Fernández demuestre su credibilidad.

Y obliguen a todo este aparato de falsificación a responder la pregunta que han evitado durante sesenta años: ¿con qué autoridad se atreven los hombres que contradicen la Fe a castigar a quienes aún la profesan?


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DIONISIO BOROBIO Y SU “EUCARISTÍA”

Las ambigüedades y errores de su libro “Eucaristía” lo distancian de la doctrina católica, y hacen que sea inaceptable como manual de teología católica sobre el Misterio eucarístico.

Por el padre José María Iraburu


Comentaré ahora el libro de Dionisio Borobio, Eucaristía, publicado en la BAC, en la colección de “manuales de teología” Sapientia Fidei, nº 23, Madrid 2000, 425 páginas, promovida por la Conferencia Episcopal Española. Yo denuncié esta obra –y creo que también otros antes y después–, en la Comisión Episcopal de la Doctrina de la Fe primero, en la Congregación romana correspondiente después, y finalmente en el Arzobispado de Madrid, pero sin resultado alguno.

El profesor Dionisio Borobio nació en Soria el año 1938. Fue formado en el Seminario de Bilbao y es sacerdote diocesano de Bilbao desde su ordenación en 1965.

Estudió en la Universidad Gregoriana, se doctoró en liturgia en el Pontificio Ateneo San Anselmo, y es licenciado en filosofía por la Universidad Complutense. Ha sido profesor de la Universidad de Deusto, Bilbao, y hasta noviembre de 2009, catedrático de Liturgia y Sacramentos en la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca. Es autor de una abundante bibliografía.

El manual Eucaristía del profesor Borobio contiene no pocas páginas que son valiosas en la consideración bíblica, litúrgica y teológica de algunos temas. Pero también contiene errores graves. En forma alguna, pues, debe difundirse, y menos ofrecerse como un “manual de teología católica”.

La transubstanciación

Para el profesor Borobio la explicación de la presencia sacramental de Cristo “per modum substantiæ” es un concepto que, aunque contribuyó sin duda a clarificar el misterio de la presencia del Señor en la eucaristía, “condujo a una interpretación cosista y poco personalista de esta presencia” (pág. 286).

En la “concepción actual” de sustancia [¿cuántas concepciones actuales habrá de substancia?], en aquella que, al parecer, Borobio estima verdadera, “pan y vino no son sustancias, puesto que les falta homogeneidad e inmutablidad. Son aglomerados de moléculas y unidades accidentales. Sin embargo, pan y vino sí tienen una sustancia en cuanto compuestos de factores naturales y materiales, y del sentido y finalidad que el hombre les atribuye: “Hay que considerar como factores de la esencia tanto el elemento material dado como el destino y la finalidad que les da el mismo hombre” (J. Betz) (285).

Paupérrima filosofía

Si se parte de una filosofía de la substancia tan errónea y precaria, parece evidente que un cambio que afecte al destino y a la finalidad del pan y del vino en la Eucaristía (transfinalización-transignificación) equivale a una transubstanciación.

“Para los autores que defienden esta postura (v. gr. Schillebeeckx) es preciso admitir un cambio ontológico en el pan y el vino. Pero este cambio no tiene por qué explicarse en categorías aristotélico-tomistas (sustancia-accidente), sometidas a crisis por las aportaciones de la física moderna, y reinterpretables desde la fenomenología existencial con su concepción sobre el símbolo. Según esta concepción, la realidad material debe entenderse no como realidad objetiva independiente de la percepción del sujeto, sino como una realidad antropológica y relacional, estrechamente vinculada a la percepción humana. Pan y vino deben ser considerados no tanto en su ser-en-sí cuanto en su perspectiva relacional. El determinante de la esencia de los seres no es otra cosa que su contexto relacional. La relacionalidad constituye el núcleo de la realidad material, el en-sí de las cosas” (pág. 307).

Con qué razón decía San Pablo de ciertos falsos doctores: “en realidad no saben lo que dicen, ni entienden lo que dogmatizan” (1Tim 1,7). Apoyándose, pues, el autor en esta pésima metafísica, explica de muy mala manera la transubstanciación del pan y del vino, y la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Intenta convencernos de que en la transubstanciación “las cosas de la tierra, sin perder su consistencia y su autonomía, devienen signo de esa presencia permanente”, sin perder “nada de su riqueza creatural y humana” (pág. 266). O sea que el pan y el vino siguen siendo pan y vino, no pierden su realidad creatural, pero puede hablarse de transubstanciación, porque en la Eucaristía han cambiado decisivamente su finalidad y significado.

Esta explicación filosófica-teológica no es conciliable con la fe de la Iglesia tal como la expresa, por ejemplo, Pablo VI en la encíclica Mysterium fidei (1965). El papa dedica precisamente su encíclica a rechazar éstos y otros errores:

“Cristo no se hace presente en este sacramento sino por la conversión de toda la sustancia del pan en su cuerpo y de toda la sustancia del vino en su sangre; conversión admirable y singular, que la Iglesia católica justamente y con propiedad llama transustanciación. Realizada la transustanciación, las especies del pan y del vino adquieren sin duda un nuevo significado y un nuevo fin, puesto que ya no son el pan ordinario y la ordinaria bebida, sino el signo de una cosa sagrada, y signo de un alimento espiritual; pero ya por ello adquieren un nuevo significado y un nuevo fin, puesto que contienen una nueva realidad que con razón denominamos ontológica.

Porque bajo dichas especies ya no existe lo que antes había, sino una cosa completamente diversa; y esto no tan sólo por el juicio de la fe de la Iglesia, sino por la realidad objetiva, puesto que, convertida la sustancia o naturaleza del pan y del vino en el cuerpo y en la sangre de Cristo, no queda ya nada del pan y del vino, sino tan sólo las especies: bajo ellas Cristo todo entero está presente en su realidad física, aun corporalmente, pero no a la manera que los cuerpos están en un lugar” (6 §1, §2).

¿Cómo conciliar la explicación de Borobio sobre la transubstanciación con la fe de la Iglesia católica? No se esfuercen: es imposible, no hay modo. O aceptan ustedes en la fe la doctrina eucarística de la Iglesia, o siguen la del doctor Borobio y la de algunos otros “teólogos” compañeros suyos: hay muchos. La especulación filosófica-teológica que propone el autor sobre la presencia de Cristo en la Eucaristía no prescinde solamente de la explicación aristotélico-tomista de ese misterio, como él dice, sino que contradice abiertamente la doctrina católica, la de siempre, la que han vuelto a exponer Mysterium fidei y el Catecismo de la Iglesia Católica (nn.1373-1377); la misma que, por ejemplo, ya en el siglo IV exponía, casi con iguales términos, San Cirilo de Jerusalén, que no empleaba las categorías aristotélico-tomistas.

La Eucaristía como sacrificio de expiación

Reconoce Borobio “el sentido sacrificial de la vida y muerte de Cristo”, un sentido que viene afirmado “en el Nuevo Testamento, al menos en Pablo y Hebreos” (245). Y enseña, por lo tanto, el carácter sacrificial de la Eucaristía. Pero…

“en todo caso, hay que entender este carácter sacrificial de la cena a la luz del sentido sacrificial salvífico que Jesús dio a toda su vida, es decir, como un acto de servicio último y de entrega total en favor de la humanidad, y no tanto en sentido expiatorio” (págs. 244-245). “La tendencia más amplia hoy es a reconocer un cierto carácter expiatorio en la muerte de Cristo, pero superando una interpretación victimista, como castigo o venganza de un Dios cruel, como pena impuesta por un Dios justiciero capaz de castigar a su propio Hijo con la muerte…, lo que correspondería más bien a una imagen arcaica y megalómana de Dios” (pág. 268).

Y otra vez, el terrorismo verbal y el lenguaje deliberadamente ambiguo: “la concepción actual de sustancia”, “no tanto”, “un cierto”, “superando”… Aquí habría de denunciar, como ya lo hice en el artículo anterior, la perversión del lenguaje teológico, la calidad conceptual y verbal sumamente precaria de estas exposiciones pseudoteológicas, la inutilización del lenguaje de la fe católica, suscitando contra él en sacerdotes y pueblo alergias que nunca antes se habían sufrido. ¿Cómo puede hablarse de “un cierto carácter expiatorio” en la muerte de Cristo, siempre, claro está, que no implique considerarle como “víctima” ofrecida para nuestra salvación? ¿A qué viene hablar de “un Dios cruel, capaz de castigar a su propio Hijo con la muerte”, cuando se está hablando de un Padre infinitamente bondadoso, que tanto amó al mundo que nos entregó a su Hijo único, primero en Belén y finalmente en el Calvario?…

La Iglesia Católica, sencillamente, cree y confiesa con un lenguaje secular bien claro que la pasión de Cristo, y por lo tanto la Eucaristía que la actualiza, es un sacrificio de expiación por el pecado, y que Cristo es en él la víctima pascual sagrada, entregada por el Padre con un amor infinito. Y que ésta ha sido la admirable economía de la gracia que ha querido la santísima Providencia divina, revelada y anunciada desde antiguo.

Hoy la Iglesia, concretamente en su nuevo Catecismo, enseña como siempre, sin reticencias ni concesiones diminutivas, el carácter expiatorio de la pasión de Cristo y de la Eucaristía. Toda la Escritura –mucho más que “Pablo y Hebreos”–, así lo revela y así los expresa. Y los mismos Evangelios sobre la Cena afirman de modo patente ese sentido expiatorio –“el cuerpo que se entrega, la sangre que se derrama por muchos, para remisión de los pecados” (cf. Catecismo n. 610). En efecto,

“Jesús, por su obediencia hasta la muerte, llevó a cabo la sustitución del Siervo doliente, que “se dio a sí mismo en expiación”, “cuando llevó el pecado de muchos”, a quienes “justificará y cuyas culpas soportará” (Is 53,10-12). Jesús repara por nuestras faltas y satisface al Padre por nuestros pecados (cf. Trento: Denzinger 1529)” (Catecismo 615; cf. 616).

Eucaristía y penitencia

Otros temas del libro Eucaristía del profesor Borobio son discutibles, como el que dedica al perdón de los pecados en La Eucaristía, gracia de reconciliación (págs. 356-374). Pero, obviamente, no conviene enseñar opiniones discutibles en un manual de teología. No discutiré aquí las autoridades aducidas en este tema por el autor –Santo Tomás, Trento, Vaticano II, etc.–, lo que obligaría a análisis muy prolijos; pero sí señalo la notable inoportunidad de estas páginas. Cuando es sabido que en tantas Iglesias locales los fieles hace ya años comulgan, pero no confiesan, poner hoy en un manual de teología el énfasis en el poder de la Eucaristía para perdonar los pecados, y no insistir en la necesidad del sacramento de la Penitencia, es una grave imprudencia.

Conclusión

Las ambigüedades y errores de esta obra la distancian de la doctrina católica, y hacen que sea inaceptable como manual de teología católica sobre el Misterio eucarístico.

Ahí tienen ustedes la doctrina eucarística que se pretende, o se pretendía, inculcar en seminaristas, sacerdotes, religiosos, catequistas y pueblo cristiano de habla hispana. Y que ha sido asimilada y difundida por muchos…

“Quousque tandem abutere, N. N., patientia nostra?”… 

 

LA GLORIA QUE SE LE NIEGA A DIOS CUANDO EL HOMBRE DESCUIDA LA DIGNIDAD

Nosotros fuimos creados a semejanza de Dios y por lo tanto, debemos respetarlo adornando esta imagen con vestimenta digna.

Por Joseph Reilly

La ropa que un hombre usa es una representación de cuán seriamente se toma a sí mismo y su fe. Un hombre que normalmente usa camisetas, jeans y zapatillas cree que el cuerpo que le fue dado, hecho a imagen de Dios, no es lo suficientemente importante como para llevar buena ropa. Su excusa habitual es que su vestimenta tiene poca o ninguna influencia en cómo Dios lo ve y que Dios lo amará sin importar, siempre que cumpla con su deber católico.

Esto no podría estar más lejos de la verdad. Dios nos da un intelecto para guiar nuestras decisiones y la sabiduría para discernir el camino correcto. Él espera que oremos para que seamos guiados por Su luz. Nos muestra el difícil y solitario camino de la disciplina que las almas fieles deben soportar innumerables veces en las Escrituras y en las vidas de los Santos. Desafortunadamente, muchos hombres tradicionales hoy en día no aplican estos estándares al vestirse. Entonces, ¿cómo puede un hombre esperar ser una de estas valientes almas si ni siquiera hará el esfuerzo de vestirse adecuadamente?

Una razón práctica para vestir bien

Hoy el hombre afirma que la vestimenta no tiene relación con el amor de Dios por él, y que solo la oración, la penitencia y las buenas obras lo acercan al Cielo. Como no quiere escuchar argumentos basados en la moral y el respeto hacia sí mismo y hacia el prójimo, quizás podría ser movido por un motivo práctico para mejorar su atuendo. Una vestimenta digna beneficiaría a tal hombre, ya que estas buenas costumbres también tienen un impacto positivo en nuestro intelecto.

En un estudio de 2015, llamado The Cognitive Consequences of Formal Clothing (Las consecuencias cognitivas de la vestimenta formal) (archivo PDF en inglés aquí), los investigadores descubrieron que usar ropa digna tenía un impacto positivo en el “procesamiento abstracto”, que se refiere al pensamiento cognitivo abstracto, que es un nivel de pensamiento superior al puramente concreto. Por el contrario, las personas que vestían de manera relajada mostraron niveles más altos de “procesamiento concreto”, que interpreta la información exactamente como se presenta, a menudo pasando por alto significados ocultos, metáforas o matices.

Por ejemplo, un hombre que viste bien podría decir que está “asegurando la casa” al cerrar la puerta, mientras que un hombre con vestimenta deportiva podría decir que está “girando la llave”. Uno tiende a ver el propósito general, mientras que el otro ve solo la mecánica de la acción (p. 662).

Este mismo estudio mostró que los pensadores abstractos son más propensos a elegir metas a largo plazo sobre las de corto plazo, mientras que los pensadores concretos hacen lo contrario (p. 661). Los primeros miran hacia el futuro y las consecuencias de las decisiones, mientras que los segundos tienden a pensar más en el presente inmediato.

Los hombres que visten con dignidad para ir a trabajar, por ejemplo, probablemente notarán esta diferencia mientras realizan sus labores, aunque no puedan describirla con claridad. Al llegar a casa y quitarse la ropa de trabajo, regresan al mundo del pensamiento práctico, dejando de lado las ventajas de un proceso de pensamiento más amplio y basado en la sabiduría. Esto representa una gran pérdida no solo para él, sino también para su hogar y su familia.

Si desea servir a Dios lo mejor posible en todo momento, debería considerar la vestimenta digna como un arma esencial en su lucha en esta tierra, ya que le ayudará a ver con mayor claridad la totalidad de sus decisiones: los significados ocultos y las consecuencias futuras de sus acciones. El cabeza de familia está llamado a pensar más allá de su situación inmediata, a mirar hacia el futuro y a proveer sabiamente para él.

Con la vestimenta moderna y descuidada que se ha convertido en la norma en nuestros días, por muy ferviente que sea su oración, pierde su posición como cabeza de familia desde una perspectiva estrictamente práctica. No puede ver con la misma claridad los problemas de su familia y su matrimonio. Y mucho menos la crisis en la Iglesia, ya que su forma de pensar tiende a ignorar el panorama general y los matices de las situaciones. Simplemente no ve el problema de tener un televisor en casa, el ritmo de la música moderna, la necesidad de buenos modales en la mesa y el protocolo en el comportamiento. En consecuencia, pierde no solo su autoestima y el respeto de los demás, sino también su autoridad sobre su esposa e hijos.

El pensador concreto y perezoso, cuya actitud se refleja en su vestimenta, tiende a simplificar la crisis de la Iglesia reduciéndola a la restauración de la Misa en latín y el regreso de ciertas devociones, ignorando así la profunda conmoción que han sufrido las buenas tradiciones y costumbres de la Civilización Católica. Por ello, rara vez se involucra en este campo de batalla. Si realmente desea realizar cambios para ayudar mejor a sus seres queridos y apoyar la Contrarrevolución, debe participar activamente en ambos frentes para afrontar la totalidad de estas crisis con valentía.

Beneficios espirituales

Cuando elige la comodidad sobre la dignidad, elige su propia conveniencia sobre la gloria de Dios. Si fuimos creados a imagen de Dios, entonces nuestros cuerpos son más importantes que cualquier icono, estatua u arte sagrado, pues estos son representaciones inanimadas de la imagen de Dios. Nosotros, que tenemos alma, fuimos creados a su semejanza y, por lo tanto, debemos respetarlo adornando esta imagen con vestimenta digna.

Una persona bienintencionada, vestida con camiseta y jean, puede acercarse lentamente a un icono de la Santísima Virgen y puede arrodillarse. Esa persona se esforzará por honrar una imagen de Dios que resplandece con dignidad, mientras que él mismo, imagen viva de Dios, viste ropa descuidada y desaliñada. Acude a los santos buscando reliquias de tercera clase de quienes lucharon incansablemente por la justicia, presentándose ante sus nobles restos con vestimenta vulgar y desaliñada.

No percibe la contradicción

Si no puede hacer algo tan básico como vestirse bien, ¿cómo espera afrontar las duras batallas de esta vida? ¿Por qué Dios elegiría a un hombre así para ser líder, defensor de la verdad y ejemplo para su familia?

Al elegir buena ropa, un hombre también tomará decisiones más acertadas en otros ámbitos de su vida. Cuidar su vestimenta le ayudará a apreciar la importancia de la decoración de su hogar, la música que escucha su familia, los mejores libros para leer y muchas otras cosas que pueden influir en el alma. Elegir lo moralmente bueno en cada pequeña decisión le ayudará a tomar la decisión correcta en las decisiones más importantes y posiblemente más dolorosas. Cuando descuida los detalles, no puede ver el panorama completo.

El campo de batalla

Al elegir la negligencia, elige la mediocridad, y Dios no crea santos entre los mediocres. Quien piense que está cumpliendo la voluntad de Dios sin siquiera intentar vestirse mejor, se engaña a sí mismo.

Creo que una vez que se pregunte: “¿Cómo puedo glorificar mejor a Dios?”, comenzará a recorrer el camino del ideal que Dios le ha trazado. Elegir continuamente el bien menor es decirle a Dios: “Solo quiero hacer lo mínimo indispensable por ti”. ¿Acaso Dios elige a hombres que hacen lo mínimo indispensable para grandes cosas? ¿Estará el ejército de Dios compuesto por guerreros que porten la bandera de “Lo Mínimo Indispensable”?

Si un hombre desea alcanzar la santificación, no llegará lejos con esta actitud. Por otro lado, si comienza a arder en celo por dar gloria a Dios de todas las maneras posibles, que elija la dignidad sobre la comodidad para que Dios le conceda las batallas que merece.

 

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