UN CATECISMO SOBRE EL CONCILIO GENERAL IMPERFECTO EN LA CRISIS ACTUAL DE LA IGLESIA CATÓLICA (15)

Dos teorías sobre cómo los obispos católicos tradicionales poseen jurisdicción. Prueba de la jurisdicción de los obispos católicos tradicionales a través de la Teoría Papal.

Por Mark Escobar


Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

*******************

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Parte 4

Parte 5

Parte 6

Parte 7

Parte 8

Parte 9

Parte 10

Parte 11

Parte 12

Parte 13

Parte 14


25. Dos teorías sobre cómo los obispos católicos tradicionales poseen jurisdicción.

Pregunta: Ahora que ha demostrado que los obispos católicos tradicionales necesariamente poseen jurisdicción de alguna manera, muestre cómo poseen dicha jurisdicción.

Respuesta: Para ello, primero debemos familiarizarnos con las teorías existentes entre los teólogos sobre el origen y el alcance de la jurisdicción de los obispos y los miembros del colegio episcopal.

Pregunta: ¿Qué teorías han existido entre los teólogos con respecto al origen y el alcance de la jurisdicción de los obispos y los miembros del colegio episcopal?

Respuesta: En este sentido, ha habido al menos tres teorías.

Pregunta: Enuncie la primera teoría.

Respuesta: La primera postura, denominada “Teoría Episcopal”, sostiene que los obispos, en virtud de su consagración episcopal, reciben toda jurisdicción, ya sea la que concierne a una diócesis específica o a la Iglesia universal en un concilio general, directamente de Dios mismo; según esta postura, el Papa simplemente asigna una diócesis específica a los obispos para el ejercicio de dicha jurisdicción, o limita el lugar de ejercicio de su jurisdicción a esa diócesis. Esta postura ha sido ampliamente aceptada por la secta del novus ordo; por ejemplo, leemos:

Como ocurre en el resto del mundo, también en China la Iglesia es gobernada por Obispos que, por medio de la ordenación episcopal recibida de manos de por otros Obispos ordenados válidamente, han recibido, junto con el oficio de santificar, también los oficios de enseñar y de gobernar el pueblo que se les ha confiado en las respectivas Iglesias particulares, con una potestad que es otorgada por Dios mediante la gracia del sacramento del Orden. 

- Benedicto XVI, Carta a los obispos de China, 27 de mayo de 2007

Pregunta: Enuncie la segunda teoría.

Respuesta: La segunda postura, denominada “Teoría Papal” y sostenida por la mayoría de teólogos y canonistas, afirma que los obispos no reciben jurisdicción alguna en su consagración episcopal, sino que la reciben directamente del papa, ya sea en un concilio o en una diócesis específica. Según esta teoría, los demás obispos, al carecer por completo de jurisdicción, no se consideran miembros del colegio episcopal, sucesores de los apóstoles ni parte de la jerarquía judicial, y no tienen derecho a asistir ni a votar en un concilio general a menos que el papa disponga lo contrario. Van Noort, defensor de esta teoría, afirma:

Obviamente, un hombre no se convierte en un verdadero sucesor de los apóstoles simplemente arrogándose el título de “obispo” o desempeñando de alguna manera una función que antes realizaban. Tampoco basta con que un hombre posea un poder individual, por ejemplo, el de ordenar órdenes. El poder de ordenar órdenes puede adquirirse incluso ilícitamente, y una vez adquirido, jamás se pierde. Lo que se requiere para una verdadera sucesión apostólica es que un hombre goce de todos los poderes (es decir, poderes ordinarios, no extraordinarios) de un apóstol. Por lo tanto, además del poder de ordenar órdenes, debe poseer también el poder de jurisdicción. Jurisdicción significa el poder de enseñar y gobernar. Este poder se confiere únicamente mediante una autorización legítima y, aun una vez recibido, puede perderse al ser revocado.

- Mons. G. Van Noort, Dogmatic Theology, vol. II: La Iglesia de Cristo, The Newman Press, [1959], pág. 152

Pregunta: Enuncie la tercera teoría.

Respuesta: La tercera postura, denominada “Teoría de Bolgeni” y a veces confundida con la primera, sostiene que existen dos tipos de jurisdicción: primero, la jurisdicción universal, que todos los obispos reciben directamente de Dios en virtud de su consagración episcopal, y por la cual se convierten en jueces de la Iglesia universal y miembros del colegio episcopal, y no de forma individual, sino colectiva, bajo completa sumisión al papa y en completa unión con él, pueden asistir y votar en un concilio universal; esta teoría enfatiza que el papa, como cabeza suprema de la Iglesia, puede regular y limitar el ejercicio de este derecho y jurisdicción universal; segundo, la jurisdicción particular, que es la jurisdicción sobre una diócesis, y esta jurisdicción es otorgada inmediatamente por el papa a los obispos. El propio Bolgeni dice al respecto:

95. …Cada obispo, por el mero acto y la virtud de su ordenación, pasa a ser miembro del Cuerpo Episcopal y, por consiguiente, adquiere el derecho de gobernar y enseñar a toda la Iglesia cuando está unido a los demás y forma un solo cuerpo con ellos. Esto es lo que yo llamo jurisdicción universal en cada obispo, y es completamente distinta de la jurisdicción particular sobre las diócesis y las personas que les han sido asignadas. Esta jurisdicción particular es conferida directamente por el Papa. Esa jurisdicción universal es conferida por Dios junto con el carácter episcopal, al cual está unida. …

96. … Se podía discernir, como en un tenue destello, algún tipo de poder de jurisdicción en la Iglesia que los obispos reciben en virtud de su ordenación y junto con el carácter episcopal; y esto no podía entenderse como derivado sino directamente de Dios.

- Giovanni Vincenzo Bolgeni, SJ, L'Episcopato, vol. I, [1789], pág. 194

Pregunta: ¿Cuál de estas tres posturas ha declarado definitiva la Iglesia?

Respuesta: La Iglesia aún no ha emitido un juicio definitivo al respecto; solo se puede decir que la primera teoría fue rechazada por el Papa Pío XII.

42. … cada uno como verdadero pastor apacienta la grey que le ha sido encomendada y la gobierna en el nombre de Cristo. Sin embargo, en el ejercicio de este oficio no son del todo independientes, sino que están subordinados a la autoridad legítima del Romano Pontífice, aunque gozan del poder ordinario de jurisdicción que reciben directamente del mismo Sumo Pontífice.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

Por lo tanto, dado que tanto la teoría papal como la teoría de Bolgeni podrían ser correctas, demostraremos a través de ambas posturas que la existencia de jurisdicción en los obispos católicos tradicionales es posible.

*******************

26. Prueba de la jurisdicción de los obispos católicos tradicionales a través de la Teoría Papal.

Pregunta: ¿Cómo se demuestra, a través de la teoría papal, que los obispos católicos tradicionales poseen jurisdicción?

Respuesta: Hemos observado que, según esta teoría, los obispos reciben toda jurisdicción inmediatamente del papa. Sin embargo, según los mismos teólogos que apoyan esta teoría, no es necesario que el papa otorgue jurisdicción a un obispo de forma directa, personal y explícita; más bien, especialmente durante las crisis y en circunstancias en que el papa es inaccesible, el papa, mediante su voluntad implícita y perenne, que desea la preservación de la autoridad episcopal y la salvación de las almas, otorga la jurisdicción necesaria a los obispos católicos para que puedan gobernar a los fieles que quedan en condiciones críticas; a este respecto leemos:

Pues la persecución misma, en la que no se permite a los obispos ejercer su propio ministerio, otorga jurisdicción, por consentimiento tácito de los superiores, que no quieren que las almas perezcan. Por eso, se dice en la Historia Tripartita, de Eusebio: “Mientras tanto, Eusebio, obispo de Samosata, estando deportado al exilio, trabajó arduamente en labores apostólicas. Al ver que muchas iglesias se habían quedado sin pastores, se vistió de militar y, cubriéndose la cabeza con un casco, viajó por Siria, Fenicia y Palestina, ordenando sacerdotes y diáconos, y ocupando otros cargos eclesiásticos. Pero dondequiera que encontraba obispos que estaban de acuerdo con él, los constituía cabezas de las iglesias que carecían de ellos”.

Y de nuevo se dice, en el mismo lugar: “Por lo tanto, Atanasio partió de Pelusio hacia Alejandría. Al pasar por las ciudades, enseñó que todos debían evitar a los arrianos y abrazar el dogma de la consustancialidad. Sin embargo, en ciertas iglesias realizó ordenaciones. Y este fue el comienzo de otra disputa contra él, porque se atrevió a ordenar en las iglesias de otros [otros obispos]”. De esto se deduce que está permitido incluso extender la jurisdicción por necesidad; y como no consideraron esto, reprendieron injustamente a Atanasio.

Por lo tanto, en otra parte de la Historia Tripartita, se dice de la actividad de Teodosio en el sínodo de Constantinopla: “Pero él, gravemente preocupado por la inminente división, rogó a todos que buscaran a un hombre digno de alabanza para ordenarlo obispo. Entonces, de acuerdo con estas palabras, nombraron obispo de Constantinopla a Nectario, un hombre de una familia distinguida por la nobleza. Sin embargo, Máximo, que estaba contaminado por el contagio de Apolinar, fue despojado de su dignidad pontificia y expulsado. Entonces también aprobaron una ley que establecía que el obispo de Constantinopla gozaría de los privilegios de honor del pontífice romano, porque era la nueva Roma. También reafirmaron la fe de Nicea y establecieron patriarcas, distribuyendo provincias, para que los obispos de cada diócesis no acudieran a iglesias externas; pues esto se hacía antes con indiferencia debido a la época de persecución”. De lo cual se desprende que la necesidad, que surge en tiempos de persecución, confiere jurisdicción.

- Diego Lainez, SJ, Disputationes Tridentinae, F. Rauch, vol. I, [1886], págs. 362, 363

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Porque incluso si faltara una confirmación y un reconocimiento explícitos de la elección de algún obispo por parte del obispo de Roma, la misma comunión de la fraternidad y la ordenación por obispos de la Iglesia Católica podrían considerarse como un reconocimiento y una comunicación tácitos de la jurisdicción episcopal.

- Hermannus Dieckmann, SJ, De Ecclesia, Herder y co, vol. I, [1925], pág. 413

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La historia honra el ejemplo de San Eusebio, obispo de Samosata, quien, durante la persecución arriana, recorrió las iglesias para proveerles sacerdotes y pastores fieles (véase el párrafo siguiente). Pero para alabar esta cualidad y otras similares, no es necesario recurrir a una supuesta concesión que nunca existió. Basta con decir que, en virtud de la caridad que une a todos los miembros de la Iglesia, los obispos se deben ayuda mutua, para lo cual pueden presumir legítimamente el consentimiento del Romano Pontífice en casos de necesidad imprevista, porque “nos parece obvio que los vicarios apostólicos cuyas vidas se ven amenazadas pueden y deben consagrar rápidamente al menos a un obispo para poder preservar eficazmente el cristianismo”. Pero ¿con qué derecho actuarán? ¿En virtud de la jurisdicción universal conferida para casos extremos? No. Confiarán únicamente en el presunto consentimiento del Romano Pontífice, cuyas intenciones interpretan como hombres sabios.

- Origin of Episcopal Jurisdiction in Review of Ecclesiastical Sciences, 1872, vol. V, pág. 397, citado en thedailyfightofficial.substack.com

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Pero ¿qué se requiere para que realmente funcionen como pastores de su diócesis y ejerzan su jurisdicción allí? Para poder hacerlo, afirmamos, deben ser adoptados por la autoridad del sumo pontífice. Adopción es una forma abreviada de “adopción o incorporación al cuerpo corporativo de los pastores de la Iglesia”. Designa el factor por el cual la admisión formal de un candidato seleccionado o elegido se lleva a su conclusión final. Usamos la frase “por la autoridad del papa” para indicar que no necesariamente se requiere una intervención directa y personal del papa. … Se plantea la objeción: en la antigüedad, los papas no intervenían de ninguna manera en la selección de obispos. Que no siempre intervinieran directamente y por consentimiento explícito, se admite; que no intervinieran en absoluto, ni siquiera de forma mediata y por consentimiento legal, lo negamos. En ausencia de testimonio histórico, es ciertamente imposible probar esta afirmación directamente. … cuando se constituía un nuevo obispo en la Iglesia primitiva, la autoridad de Pedro ratificaba implícitamente esa selección.

 - Mons. G. Van Noort, Dogmatic Theology, vol. II: Christ’s Church, The Newman Press, [1959], págs. 323, 324

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Se debate si los obispos reciben su autoridad directamente de Dios o solo a través del Papa. Esta controversia carece de consecuencias prácticas, pues, independientemente de la opinión que se adopte, es el Papa quien debe intervenir para que un obispo pueda ejercer válidamente su jurisdicción episcopal. Es él quien, mediante consentimiento explícito (o tácito, como en la Iglesia oriental primitiva), asigna a un obispo su diócesis y su feligresía.

- Matthew Ramstein, A Manual of Canon Law, Terminal Printing & Publishing Company, [1948], pág. 231

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Las facultades jurisdiccionales se confieren mediante delegación expresa o tácita.

- Charles Journet, The Church of the Word Incarnate, vol. I, Emmaus Academic, [2025], Apéndice II

Por lo tanto, sostenemos que ahora, debido a las condiciones críticas, no existen obispos residentes, y al igual que en los primeros tiempos del cristianismo, el mundo entero se ha convertido en territorios misioneros, el Papa, cuya voluntad perenne es la salvación de las almas, la preservación de la autoridad episcopal y la apostolicidad de la Iglesia, así como el gobierno permanente de los fieles, otorga jurisdicción ordinaria a todos los obispos católicos tradicionales, que son los únicos obispos que quedan de la Iglesia Católica, para que puedan viajar por el mundo y pastorear a los fieles.

Pregunta: ¿Cómo se demuestra que la preservación de la autoridad episcopal es la voluntad de los papas?

Respuesta: En este sentido, el Papa León XIII dice:

43. ... Los Pontífices romanos, que saben cuál es su deber, quieren más que nadie la conservación de todo lo que está divinamente instituido en la Iglesia, y por esto, del mismo modo que defienden los derechos de su propio poder con el celo y vigilancia necesarios, así también han puesto y pondrán constantemente todo su cuidado en mantener a salvo la autoridad de los obispos.

- Papa León XIII, Satis Cognitum, 29 de junio de 1896

Pregunta: ¿Cómo se demuestra que la voluntad del Papa es que los fieles no permanezcan sin un gobernante y administrador?

Respuesta: Esto lo comprendemos a través de los cánones 391 y 432; en ellos se han establecido normas precisas para que, en ausencia de un obispo residente, los fieles y la diócesis no queden sin gobernante, e incluso en circunstancias en que los cabildos, que normalmente carecen de jurisdicción, poseen una especie de autoridad limitada para gobernar la diócesis, de modo que esta no quede sin gobernante. Al respecto leemos:

Canon 391

§ 1. Un cabildo de canónigos, ya sea catedralicio o colegial, es decir, reunido, es un colegio de clérigos instituido de tal manera que realiza los actos más solemnes de culto a Dios en una iglesia y, si se trata de un cabildo catedralicio, sirve, por así decirlo, como senado para el obispo según la norma de los sagrados cánones, y, estando vacante la sede, suple su lugar en el gobierno de la diócesis.

Pregunta: Pero, ¿no es necesario que el Papa esté vivo para otorgar jurisdicción ordinaria a los obispos?

Respuesta: No hay razón para que el papa deba estar necesariamente vivo para otorgar tal jurisdicción; lo demostramos mediante el mismo canon 391; imaginemos que el papa ha muerto y la Santa Sede está vacante; ahora, el obispo de una diócesis también muere y no se ha designado al vicario capitular; todos coinciden en que, en este caso, según el canon 391, los capítulos poseen autoridad de gobierno sin que el papa esté vivo; este mismo ejemplo demuestra que no es necesario que el papa esté vivo para que se transfiera este tipo de jurisdicción y autoridad.

Pregunta: Pero, ¿no es necesario que la jurisdicción de los obispos se limite únicamente a la diócesis?

Respuesta: No; la diócesis no pertenece a la ley divina, sino que es una división eclesiástica. Cuando la necesidad y la salvación de las almas lo requieren en situaciones críticas, los obispos pueden incluso ejercer jurisdicción fuera de su propia diócesis, y según esta teoría, el Papa les otorga dicha jurisdicción por su voluntad implícita, como lo demuestran los ejemplos de San Atanasio, San Eusebio de Samosata, etc., durante la crisis del arrianismo. Por lo tanto, actualmente, dado que todas las diócesis han sido contaminadas por las herejías de la secta del novus ordo, la voluntad implícita del Papa otorga la jurisdicción necesaria a los obispos católicos restantes para gobernar a los fieles y preservar la sucesión apostólica.

Pregunta: ¿Afirma usted que los propios obispos otorgan esta jurisdicción a otros obispos?

Respuesta: No; mediante la consagración episcopal, los obispos solo consagran a las personas para que estén preparadas para recibir esta jurisdicción por voluntad implícita del papa, no para que ellos mismos les otorguen jurisdicción.

Continúa...

 

LA LEY DE CRISTO Y LOS APÓSTOLES (2)

“Si alguno os predica otros evangelio distinto del que habéis recibido, sea anatema”

Por el padre José María Iraburu

Recordemos la norma que Cristo da a sus apóstoles. Les manda que, según los casos, 1.–corrijan a los cristianos encomendados a su cuidado, o que 2.–los excomulguen, cuando en ellos se dan errores y culpas especialmente graves. En el artículo anterior traté de la primera parte de esa norma, y estudio ahora la segunda.

“Si pecase tu hermano contra ti, corrígelo en privado. Si no te escucha, busca una o dos personas más, para que el asunto se decida por la declaración de dos o tres testigos. Si se niega a hacerles caso, comunícalo a la Iglesia, y si tampoco quiere escuchar a la Iglesia, considéralo como gentil o publicano. Yo os aseguro que todo lo que atéis en la tierra, quedará atado en el cielo, y lo que desatéis en la tierra, quedará desatado en el cielo” (Mt 18,15-17).

 
La Iglesia es una, es única, es una comunión, una común-unión. Babel, la dispersión, era la situación de la humanidad pecadora, alejada de su Dios: “todos nosotros andábamos errantes, como ovejas, siguiendo cada uno su camino” (Is 53,6). El Misericordioso anuncia desde antiguo la unidad: “Yo los reuniré de todos los lugares en que los dispersé en mi cólera… Ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios. Yo les daré un solo corazón y un solo camino” (Jer 32,37-39). Y Dios, en la plenitud de los tiempos, realiza su anuncio en nuestro Señor Jesucristo, que entregó su vida a la muerte “para congregar en la unidad a todos los hijos de Dios que estaban dispersos” (Jn 1,52). Pentecostés, por lo tanto, es la unificación de los hombres obrada por la gracia del nuevo Adán, Jesucristo: partos, medas, elamitas, judíos, prosélitos, todos oyen la predicación de los apóstoles “cada uno en su propia lengua, proclamando las grandezas del Señor” (Hch 2,1-12). “La muchedumbre de los que habían creído tenía un corazón y un alma sola” (4,32).

Iglesia, Ecclesia, significa asamblea convocada (kaleo, llamar; ekklesía, con-vocatio). Todas las imágenes principales de la Iglesia expresan el misterio de su unidad: Esposa, Cuerpo, Pueblo elegido de Dios, Templo edificado en piedras vivas, Viña y sarmientos, Rebaño congregado por el Buen Pastor, adquirido al precio de su sangre… (La Iglesia es una comunión, J. Hamer, O. P., Estela, Barcelona 1965). Cristo no es cabeza de varios cuerpos, ni tiene varias esposas. Su Cuerpo, su Esposa, es la Iglesia, virgen y madre.

Y la Eucaristía es el sacramento de la unidad eclesial, el sacramento que significa esa unidad y que la causa. Por lo tanto, la Eucaristía hace la Iglesia, y la Iglesia hace la Eucaristía. Así lo entendieron los cristianos desde el principio. No hay vida cristiana que no sea vida eclesial, es decir, que no sea vida eucarística. Al margen de la Iglesia y de la Eucaristía no hay, no puede haber, vida cristiana. Hablar de cristianos alejados –se entiende, voluntaria y crónicamente distanciados de la Eucaristía– es una contradictio in terminis, es como hablar de círculos cuadrados. La Eucaristía produce y expresa la unidad de la Iglesia: “porque el pan es uno, somos muchos un solo cuerpo, pues todos participamos de ese único pan” (1Cor 10,17). Los documentos más antiguos de la Iglesia y los Santos Padres insisten una y otra vez en la proclamación de esta verdad. Por eso para un cristiano no puede haber en este mundo una miseria mayor que la de verse excomulgado, separado de la eclesial comunión eucarística.

Los Apóstoles, cumpliendo el mandato de Cristo, excomulgan en casos extremos especialmente escandalosos, ateniéndose a las condiciones señaladas por Cristo. Lo que pretenden con ello en su caridad pastoral es la salvación del pecador, reprendido públicamente con un castigo extremo, y salvar la comunidad cristiana de escándalos y errores que podrían arruinarla. San Pedro juzga y sanciona gravemente a Ananías y Safira, por mentir a Dios y la Iglesia (Hch 5,1-11), y también a Simón mago, que pretendía comprar poderes espirituales a los Apóstoles (8,9-24). San Pablo excomulga al incestuoso de Corinto, que “convivía con la mujer de su padre”. Él sabía que la comunión eclesial es muy deficiente si no se practica la excomunión cuando es debido:

“¡Y vosotros todavía os enorgullecéis, en lugar de estar de luto para que se expulse de entre vosotros a quien cometió esa acción! Pues yo, ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, he condenado ya, cual si estuviera presente, al que eso ha hecho. Congregados en nombre de nuestro Señor Jesús vosotros y mi espíritu con la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, entrego a ese tal a Satanás, para ruina de la carne, a fin de que el espíritu sea salvado en el día del Señor Jesús. ¡No es como para que os gloriéis! ¿No sabéis que un poco de levadura hace fermentar la masa? Alejad la vieja levadura, para ser masa nueva, que vosotros sois ácimos, porque Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado” (1Cor 5,1-7).

Algunos pecados son considerados en la primera Iglesia con especial horror: el homicidio, el adulterio, el aborto, y especialmente la herejía y la apostasía. En lo que se refiere a las falsificaciones doctrinales, el Apóstol entiende que la fidelidad de la Iglesia a la doctrina ortodoxa es fidelidad esponsal a Cristo Esposo, que es la Verdad. Por eso cualquier complicidad con la falsa doctrina, toda cesión, como la de Eva, “al engaño de la Serpiente”, es en una Iglesia local un adulterio abominable (cf. 2Cor 11,1-4; Apoc 2,20). Deber fundamental de los fieles es “perseverar siempre en la enseñanza de los Apóstoles” (cf. Hch 2,42). De tal modo que “aunque nosotros o un ángel del cielo os anunciase otro evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema. Os lo he dicho antes y ahora de nuevo os lo digo: si alguno os predica otros evangelio distinto del que habéis recibido, sea anatema” (Gál 1,6-9). El término anatema, en el Nuevo Testamento y en la tradición de Padres y Concilios, viene a significar la excomunión.

También los laicos cristianos, a su modo, han de excomulgar al hermano escandaloso, haciéndole el vacío: “considéralo como gentil o publicano”, dice Cristo. Ahora bien, los consejos apostólicos de apartamiento de los malos cristianos, que ahora recordaré, eran prudentes y viables cuando la comunión social de la primera Iglesia era muy profunda y sagrada. Hoy, siendo mayoría los bautizados alejados, prácticamente no son aplicables. Pero sí hemos de recibir su espíritu, y por otra parte, esos consejos nos ayudan a reconocer la real situación gravemente deficiente de no pocas Iglesias locales.

–San Pablo manda que sean especialmente rehuidos los cristianos herejes o cismáticos: “os ruego, hermanos, que tengáis cuidado con los que producen divisiones y escándalos en contra de la doctrina que habéis aprendido y que os apartéis de ellos, porque ésos no sirven a nuestro Señor Cristo, sino a su vientre, y con discursos suaves y engañosos seducen los corazones de los incautos” (Rm 16,17-18). A Tito le manda: “al sectario, después de una y otra amonestación, evítale, considerando que está perdido; peca, y por su pecado se condena” (Tit 3,10).

También se ha de hacer el vacío a los que viven escandalosamente en el pecado: “en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, os mandamos apartaros de todo hermano que vive desordenadamente y no sigue las enseñanzas que de nosotros habéis recibido” (2Tes 3,6). “Hemos oído decir que algunos entre vosotros viven en la ociosidad, sin hacer nada… A éstos les ordenamos y rogamos por amor del Señor Jesucristo que, trabajando en paz, coman su pan… Y si alguno no obedece este mandato nuestro, a ése señaladle y no os juntéis con él, para que se avergüence” (2Tes 3,14). “No os mezcléis con ninguno que, llevando el nombre de hermano [esto es, siendo cristiano bautizado], sea fornicario, avaro, idólatra, maldiciente, borracho o ladrón. Con éstos, ni comer. No es asunto mío juzgar a los que están fuera de la Iglesia. Juzgad vosotros a los que están dentro. Dios juzgará a los de fuera. Vosotros extirpad el mal de entre vosotros mismos” (1Cor 5,9-13).

–San Juan da mandatos y consejos semejantes. Advierte en primer lugar que no todos los miembros de la comunidad cristiana son de Cristo: “habéis oído que está para llegar el Anticristo, y yo os digo ahora que muchos se han hecho anticristos… De nosotros han salido, pero no era de los nuestros” (1Jn 2,18-19). Pues bien, “el que permanece en la doctrina, ése tiene al Padre y al Hijo. Pero si alguno viene a vosotros y no lleva esa doctrina, no le recibáis en casa, ni le saludéis, pues el que le saluda comunica en sus malas obras” (2Jn 9-11). Así lo manda el autor de la Carta Magna de la caridad (1Jn 2).

–San Pedro advierte también a los fieles que el mayor peligro está en aquellos que, habiendo sido cristianos, han vuelto a las tinieblas del error y del pecado. Avisa, como Cristo ya lo hizo (Mt 24,11-12), que “habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán doctrinas heréticas perniciosas.. Y muchos seguirán su doctrina de libertinaje; por su causa se blasfemará contra el camino de la verdad… atrevidos, arrogantes… Son como animales irracionales destinados por naturaleza a ser cazados y perecer, blasfemando de lo que ignoran… Viven en el error, y prometen libertad, cuando ellos mismos son esclavos de la corrupción… En efecto, si después de haber escapado de las impurezas del mundo por el conocimiento de nuestro Señor y salvador Jesucristo, se dejan vencer… la situación final se les pone peor que la anterior; pues no haber conocido el camino de la justicia les hubiera sido mejor que, después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue transmitido. Les ha pasado lo de aquel proverbio certero: “perro que vuelve a su propio vómito”, y “cerda recién lavada, se revuelca en el cieno”” (2Pe 2). Habla San Pedro de aquellos cristianos que se han alejado o que han sido apartados de la comunión eclesial a causa de sus graves herejías y pecados.

–San Judas dedica toda su carta a poner en guardia a los fieles cristianos ante la amenaza de falsos doctores, porque “disimuladamente se han introducido algunos impíos, ya desde antiguo señalados para esta condenación… Pero vosotros, carísimos, acordaos de lo predicho por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo. Ellos nos decían que en el último tiempo habría mofadores que se irían tras sus impíos deseos. Éstos son los que fomentan las discordias, hombres animales, sin espíritu… A unos corregidlos, pues todavía vacilan; a otros salvadlos, arrancándolos del fuego; de los otros compadecéos, pero con cuidado, execrando hasta la túnica contaminada por su cuerpo”.

Los cristianos, en cambio, deben acercarse a los paganos para procurar su conversión. Cristo vino al mundo “para llamar a conversión a los pecadores”, vino para salvarlos (Lc 5,32), y esa misma es la misión de la Iglesia y de todos los cristianos. Jesús “comía con los pecadores”, aunque los fariseos se escandalizaran; es decir, se acercaba a los pecadores con la mayor bondad y delicadeza –Zaqueo, la samaritana, los publicanos–, ofreciéndoles su amistad salvadora, pero sin hacerse cómplice de sus culpas o ignorándolas, como si no tuvieran importancia. La separación de los paganos exigida a veces por San Pablo es más bien espiritual, absteniéndose de sus malas costumbres; no es material, pues contradeciría lo ordenado por él mismo en otras ocasiones. Sin embargo, también en esa relación benigna con los paganos es preciso tener prudencia.

“Os escribí en carta que no os mezclarais con los fornicarios. No, ciertamente, con los fornicarios de este mundo, o con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras, porque para eso tendríais que saliros de este mundo”, sino con aquellos que, cometiendo esos pecados, pasan por ser cristianos (1Cor 5,9-13). Pero por otra parte, no ha de incurrirse en complicidad amistosa con los paganos: “no os unáis en junta desigual con los infieles. ¿Qué consorcio hay entre la justicia y la iniquidad? ¿Qué comunidad entre la luz y las tinieblas? ¿Qué concordia entre Cristo y Belial? ¿Qué parte del creyente con el infiel? ¿Qué concierto entre el templo de Dios y los ídolos? Pues vosotros sois templo de Dios vivo… Por eso, “salid de en medio de ellos y apartaos, dice el Señor, y no toquéis cosa inmunda” [Is 52,11]” (2Cor 6,14-18).

“Buscad lo que es grato al Señor, sin comunicar en las obras malas de las tinieblas, antes bien, estigmatizadlas; pues lo que éstos hacen en secreto repugna hasta decirlo… Fornicación y toda inmundicia o avaricia, ni aun se nombren entre vosotros, como conviene a santos” (Ef 5,10-11; 30). Vosotros habéis de ser “hijos de Dios sin mancha, en medio de esta generación mala y perversa, en medio de la cual aparecéis como antorchas en el mundo, llevando en alto la palabra de vida” (Flp 2,15-16).

Hoy la actitud de los fieles hacia los “cristianos alejados”, como ya he indicado, no ha de ser aquel “distanciamiento y apartamiento” que aconsejaban los Apóstoles en referencia a los cristianos pecadores escandalosos: “con éstos, ni comer”. La prudencia de la caridad hoy no aconseja “hacerles el vacío”. Actualmente la actitud de los fieles hacia los bautizados alejados ha de ser más semejante a la relación que los Apóstoles aconsejaban con los paganos, porque en realidad estos pseudo-cristianos vienen a ser paganos.

La Iglesia es una comunión, una comunión eucarística

Una de las preces del Libro de la sede, en España, nos hace pedir “por la multitud incontable de los bautizados que viven al margen de la Iglesia” (Secretariado Nal. Liturgia 1988, 626). Éste es un hecho, que se reconoce con toda paz y que se da por sabido: la gran mayoría de los bautizados vive al margen de la Iglesia… Una situación semejante de tantas iglesias locales, en tal grado y extensión, nunca se había dado como hoy en veinte siglos de historia cristiana. Y es un horror eclesial que no será remediado mientras no horrorice. Pero aún no ha llegado la hora.

La Iglesia es una comunión, un rebaño unido y congregado bajo el Buen Pastor. A la luz de la fe es evidente que no hay vida cristiana apartándose de la Iglesia y de la Eucaristía: “si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene la vida eterna, y yo le resucitaré en el último día” (Jn 6,53-54).

La Iglesia es un rebaño bajo la guía del Buen Pastor y de aquellos pastores sagrados que le re-presentan, que le hacen presente entre nosotros. Por eso, un rebaño disperso propiamente no es un rebaño. Quizá lo fue, o pudiera llegar a serlo; pero ahora no lo es. Una Iglesia local en la que la gran mayoría de sus bautizados no está congregada, sino dispersa, subsiste solamente en un pequeño resto de fieles.

LA LEY DE LOS JUDÍOS DESDE LA DISPERSIÓN

Continuamos con la publicación del tercer y último Tomo del libro “La Conjuración Anticristiana” de Monseñor Henri Delassus, publicado el año 1910.


TOMO I: LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA

TOMO II: EL AMERICANISMO Y LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA

II - LA LEY DE LOS JUDÍOS DESDE LA DISPERSIÓN

Desde Cristo hasta nuestros días, es en el Talmud —y no en la Ley de Moisés— donde el judío ha hallado la única y verdadera ortodoxia jurídica.

Un conocido autor israelita (Singer) ha afirmado, con toda razón: “Quienes se jactan de conocer nuestra religión a través de la Biblia, están en un error absoluto”.

“Son las obras que componen el inmenso edificio de la legislación talmúdica, las cuales regulan la vida religiosa del judío, desde el primer aliento hasta el último suspiro”.

Es, pues, un gran error considerar el Antiguo Testamento como el código religioso de los judíos actuales: “Este código es el Talmud, el cual, como señala Chiarini, solo sirve para hacerles perder el sentido común y corromperles el corazón en nombre del Eterno”. (Mons. Mislin, Les Lieux saints, t. III, p. 549).

“El Talmud —señaló, por su parte, el gran rabino Trénel, director del seminario rabínico— ha tenido siempre detractores violentos y apologistas apasionados. Durante dos mil años, ha sido —y sigue siendo— objeto de veneración para los israelitas, para quienes constituye su código religioso” (1).

¿Qué es, pues, el Talmud? El Talmud es una recopilación, iniciada unos 150 años después de la muerte de Nuestro Señor Jesucristo por un rabino llamado Judá, continuada por otros rabinos y terminada recién a finales del siglo V. He aquí, según un docto rabino judío convertido al catolicismo, el Sr. Drach, lo que debemos pensar al respecto:

Nosotros, que por nuestra ocupación hemos enseñado durante mucho tiempo el Talmud y explicado su doctrina —tras haber cursado estudios especializados sobre el mismo durante largos años bajo la tutela de los doctores israelitas más renombrados de este siglo—, hablaremos de él con pleno conocimiento de causa e imparcialidad...; expondremos tanto lo que lo recomienda como lo que lo condena... El Talmud es un término hebreo-rabínico que significa “doctrina” o “estudio”. Designa, más concretamente, el vasto corpus doctrinal de los judíos, en cuya elaboración participaron, de forma sucesiva y en distintas épocas, los doctores de mayor autoridad en Israel. Constituye el código completo —tanto civil como religioso— de la sinagoga. Su propósito es explicar la Ley de Moisés, conforme al espíritu de la tradición oral...

Si el lector juicioso del Talmud tiene a menudo motivos para afligirse ante las extrañas aberraciones en las que puede caer el espíritu humano privado de la verdadera fe; si, en más de una ocasión, las vilezas del cinismo rabínico obligan al pudor a cubrirse el rostro; si la Iglesia se siente indignada por las atroces e insensatas calumnias que el odio impío de los fariseos vierte allí sobre todo aquello que ella venera religiosamente, el teólogo cristiano encuentra, no obstante, datos y tradiciones valiosos para explicar no pocos pasajes oscuros del Antiguo Testamento, así como para convencer a sus adversarios religiosos tanto de la antigüedad como de la santidad de los dogmas católicos.

Hay dos ediciones del Talmud, la de Jerusalén y la de Babilonia, compuestas para reformar los defectos de la primera.

“El Talmud de Babilonia —señala el Sr. Achille Laurent, uno de los miembros de la Sociedad Oriental que más ha profundizado últimamente en la cuestión judía— es el único que se sigue. Constituye una colección de nada menos que doce volúmenes en folio. Es el código religioso de los judíos modernos, muy distinto del de los judíos antiguos. En él se encierran todas sus creencias; y, cuando uno tiene el valor de recorrer este inmenso compendio, halla en él las causas —aún vigentes— de la hostilidad de los pueblos contra los restos dispersos de Israel... De este comentario derivan las quimeras de la Cábala, los peligrosos errores de la magia, la invocación de espíritus buenos y malos, un largo cúmulo de errores morales y una teogonía tomada de Caldea y de Persia... El comentario destruye la Ley mediante los principios de odio que contiene hacia todos los hombres que no forman parte de lo que denomina el “pueblo de Dios” (2).

Es así como el Talmud fue el principal instigador de las costumbres más antisociales y el inspirador de un odio encarnizado contra los cristianos. El Sr. Drach nos informa de que, desde que el conocimiento de la lengua hebrea se difundió por Europa, los impresores judíos tomaron la precaución de suprimir los pasajes que contienen horrores y recomendaciones detestables contra los cristianos y el cristianismo, dejando lagunas en su lugar; para suplir estas lagunas, los rabinos enseñan oralmente lo que en ellas se indicaba. A veces, además, reponen a mano en sus ejemplares los pasajes suprimidos. “Esto ha ocurrido —dice— en el ejemplar del Talmud que yo poseo”.

El Talmud tiene, ante todo, el propósito de inculcar a los judíos la creencia de que constituyen una raza humana superior, destinada a dominar todo el universo, y de proporcionarles los medios para alcanzar dicho dominio.

“Los políticos sensatos —escribía Mercier en el año 1786 (3)— no habían sabido prever las funestas consecuencias que podía acarrear la repentina irrupción de un pueblo numeroso e inflexible en sus opiniones; un pueblo cuyas ideas, en marcado contraste con las de otras naciones, se tornaban crueles y fanáticas en defensa de su ley y de las pomposas promesas que se remontaban al origen del mundo, pues la tierra les pertenecía a ellos, y a sus ojos los demás pueblos no eran más que usurpadores”.

“Los judíos, considerándose un pueblo anterior a los cristianos y creado para subyugarlos, se reunieron bajo un jefe a quien atribuyeron, de pronto, todo lo maravilloso capaz de conmover la imaginación y predisponerla a las resoluciones más grandes y extraordinarias.

Por aquel entonces, en Europa, constituían una multitud dispersa que podía ascender a 12 millones de individuos; y, dado que los judíos —esparcidos por Oriente, África, China e incluso el interior de América— acudían en masa o enviaban ayuda, la primera invasión resultó violenta. Fue preciso subsanar la falta de vigilancia política de los siglos anteriores; y nos hicieron falta sabiduría, constancia y firmeza para desarticular aquel fanatismo ardiente, para apaciguar esa peligrosa efervescencia y lograr que los judíos volvieran, como antaño, a ganarse la vida en absoluta tranquilidad!...”

Esta efervescencia, esta explosión del poder judío —presentida por Mercier en 1786—, la vemos hoy en plena actividad.

Desde hace un siglo, favorecidos por la Revolución, los judíos se han dedicado con un ardor renovado a perseguir el ideal de su raza; para ello, se han apoderado de todas las fuerzas vivas de aquellos pueblos que tuvieron la imprudencia de acogerlos en su seno en pie de igualdad, aplicando con ellos la moral cristiana, mientras que los judíos solo conocen la moral talmúdica.

Es así como llegaron a Francia a dominarnos, o más bien a tiranizarnos en lo que respecta a la política y el gobierno, la gran banca y las finanzas, la industria y el comercio, la prensa y la opinión.

El Sr. Gougenot des Mousseaux expone en estos términos los frutos producidos por el Talmud en la trama judía y en la raza de Israel.

“La ley religiosa del judío de la ortodoxia estricta es una ley de exclusión y de odio; pero él no huirá de vosotros, pues vive de vosotros. Su mirada os absorbe y sus rayos os devoran. El robo, la usura y el expolio constituyen uno de sus derechos religiosos sobre los cristianos; pues, ante sus ojos, el no judío no es más que una simple bestia incapaz de poseer; y, para el judío, la propiedad que detenta tal bestia es, en realidad, un robo. Ninguna ley le impone el respeto a los bienes, ni tampoco el respeto a la vida de ese infiel. Ya sea que lo llaméis o que lo rechacéis, tened por seguro que siempre lo tendréis como vecino; pero, tanto si lo perseguís como si él se doblega bajo el peso de vuestros beneficios, jamás lo tendréis como prójimo; jamás os considerará su semejante”.

En una palabra, la doctrina antisocial del talmudista es la muerte de la civilización cristiana.

El Sr. Auguste Rohling, profesor en la Universidad de Praga, aprendió hebreo para poder traducir el Talmud. He aquí algunos extractos de su obra (4).

1º Las almas de los judíos tienen el privilegio de ser una parte de Dios mismo. Las almas de los demás pueblos de la tierra provienen del diablo y son semejantes a las de las bestias.

4º La dominación sobre los demás pueblos debe ser patrimonio exclusivo de los judíos.

5º A la espera de la venida del Mesías, los judíos viven en un estado de guerra continua con todos los demás pueblos.

Cuando la victoria sea definitiva, los pueblos aceptarán la fe judía, pero los cristianos no participarán de esta gracia; por el contrario, serán totalmente exterminados, pues descienden del diablo.

Un judío es de la sustancia de Dios; y un no judío que golpea a un judío merece la muerte.

8º Solo los judíos son seres humanos; las demás naciones no son más que variedades de animales. El perro vale más que el no judío. Los no judíos no son solo perros, sino también asnos. Las almas de los no judíos provienen del espíritu impuro, mientras que las almas de Israel provienen del espíritu de Dios.

9° Los no judíos fueron creados únicamente para servir a los judíos día y noche, sin apartarse de su servicio.

10° Al judío le está prohibido elogiar la ciencia o la virtud de un cristiano (5).

11º No es justo mostrar misericordia hacia los enemigos.

12º El hombre (el judío) debe ser astuto en todo momento.

13º El judío puede decirle a un no judío que lo quiere, si lo considera necesario y siente miedo.

14º El judío puede ser hipócrita con el no judío.

15º Los hijos de Abraham son los judíos; los hijos de Noé son los no judíos.

16º Dios otorgó a los judíos pleno poder sobre los bienes y la sangre de todos los pueblos.

17º Un no judío que robe a un judío —aunque sea una cantidad ínfima— debe ser condenado a muerte. Por el contrario, al judío le está permitido causar daño a un no judío. Despojar a un pagano es algo permitido.

18º Si la viña pertenece a un extranjero, tráeme la uva; si es de un judío, no la toques. El dinero del no judío es un bien sin dueño, de modo que el judío tiene derecho a tomar posesión de él. Los bienes de los cristianos son para el judío como algo abandonado, como la arena del mar; el primero que se apodera de ellos es su legítimo poseedor.

19º Puedes engañar a un extranjero y cobrarle intereses usurarios.

20º Cuando, en un país donde gobiernan los judíos, un judío tiene un litigio con un no judío, haz que tu hermano gane el pleito y dile al extranjero: “Así lo exige nuestra ley”. En los países donde las leyes de los pueblos son favorables a los judíos, haz igualmente que tu hermano gane y dile al extranjero: “Así lo exige vuestra ley”. Si los judíos no dominan el país o si la ley no les favorece, entonces es preciso embaucar a los extranjeros mediante intrigas, hasta que el beneficio quede en manos del judío.

21° Si alguien devuelve a un cristiano lo que este ha perdido, Dios no le perdonará. Está prohibido devolver a un goy lo que ha perdido. Quien devuelve a un no judío lo que ha perdido, comete un pecado. Quien ama a un cristiano, odia a su propio Creador.

22° Dios nos ha ordenado practicar la usura con el no judío, de tal manera que no le prestemos ayuda, sino que, por el contrario, le causemos daño (6).

23° Extermina al mejor de entre los no judíos. Quita la vida al más honesto de los idólatras.

24° Si un pagano cae en un foso, se cubre el foso con una piedra y se deben anular todos los medios que él pueda emplear para salir. Cuando se le vea caer en un río o estar en peligro de muerte, no se le debe salvar. Maimónides enseña que se debe dar muerte a todo no judío cuando se tenga el poder para hacerlo. Es justo exterminar con la propia mano a todo hereje; quien derrama la sangre de los impíos ofrece un sacrificio a Dios. (Bajo el término “impíos” se incluye a Jesús y a sus seguidores). Aquellos que niegan la enseñanza de Israel, particularmente los adeptos del Nazareno, deben ser condenados a muerte, y ejecutarles constituye siempre una buena obra; si no es posible hacerlo directamente, se debe procurar provocar su muerte. Pero quien mata a un alma de Israel será juzgado como si hubiera matado al mundo entero. Si un judío puede engañar a los no judíos y hacerles creer que él mismo es un no judío, le está permitido hacerlo, etc., etc. (7).

Por respeto a nuestros lectores, nos abstenemos de reproducir lo que el Talmud enseña, aconseja y prescribe a los judíos en lo que respecta al sexto mandamiento de Dios. Quienes deseen conocer el Talmud más de cerca pueden leer, en la obra de Gougenot des Mousseaux, los capítulos IV y V, este último con sus cinco divisiones.

El libro de Roger Gougenot des Mousseaux (1805–1876) que wikipedia describe como una “obra antisemita” publicada en 1869, que tuvo gran influencia en los círculos conservadores y antijudíos de la Francia del siglo XIX.

Un código semejante fue, y tenía que ser, la fuente de la degradación del pueblo judío, así como del odio y el desprecio con los que los otros pueblos lo abrumaron.

El hombre actúa en todas las cosas conforme a sus creencias. Aquello en lo que cree con sinceridad se traslada, día a día —y a menudo sin que él mismo se dé cuenta—, a sus actos. La fe de un creyente es el fundamento de sus costumbres y la fuente de su moral. Entre los judíos —pueblo para el cual, a lo largo de muchos siglos, la fe y la ley fueron una misma cosa, y que vivía exclusivamente a través de su religión—, el Talmud fue el principal instigador de las costumbres más antisociales.

Continúa...

Notas:

1) Univers israélite, agosto de 1866, XXI, p. 568-570.

2) Laurent, Relations des affaires de Syrie, etc. (T. II, p. 352-353)

3) Sébastien Mercier, autor del libro L'an 2440 —del que hemos hablado más arriba—, tuvo una intuición muy reveladora de en qué se convertiría el poder judío al que la Revolución iba a dar impulso.

4) Le Juif selon le Talmud, por Rohling, edición francesa a cargo de Pontigny; Savète, editor.

5) Los judíos observan rigurosamente este precepto del Talmud; jamás una pluma empuñada por un judío ha elogiado otra cosa que las palabras o los escritos de los judíos.

6) Hay que leer todo el capítulo sobre la usura para ver cómo los judíos instruyen a sus hijos en la usura.

7) El doctor Rohling ofreció 10.000 francos a quien pudiera demostrar que las tesis cuestionadas no se encuentran en el Talmud; hasta la fecha, ningún judío ha aceptado el desafío. El periódico Mercure de Westphalie, que había dado a conocer estas doctrinas en un folleto titulado Le Miroir des Juifs (El espejo de los judíos), fue absuelto mediante una sentencia del 10 de diciembre de 1883. Otros periódicos, procesados ​​en Alemania por ataques contra los judíos, también resultaron absueltos. En uno de estos juicios, un rabino judío declaró que la doctrina del Talmud obligaba a todos los judíos.

En 1888, el valiente periódico católico Luxemburger Wort, redactado por el Sr. Welter, publicó una serie de artículos en los que se sostenía que la oposición que los judíos han encontrado en todos los países y en todas las épocas proviene, sobre todo, del Talmud. El rabino de Luxemburgo, el Sr. Blumenstein, presentó una denuncia ante el fiscal del Estado, y el asunto fue llevado ante el tribunal correccional de Luxemburgo. La defensa señaló que, en los últimos años, se habían publicado más de trescientas obras sobre la “cuestión judía” y que el resultado de este debate no había sido favorable a los judíos; asimismo, indicó que la mayoría de los autores afirmaban que las quejas dirigidas contra los judíos tenían su fundamento en el Talmud, y que existía un consenso en reconocer que la moral del Talmud es peligrosa para la sociedad y que legitima la campaña antisemita.

 

Artículos relacionados:

1. El templo masónico queriendo elevarse sobre las ruinas de la Iglesia Católica

2. La Caída (en el Cielo)

 

3. La Caída (en la Tierra)

  

4. La tentación renovada

  

5. La tentación del Cristianismo

 

6. Del Renacimiento a la Revolución

 

7. De la Revolución a nuestros días

 

8. Tentación fundamental y general (continuación)

 

9. La mujer guerrera de Dios

 

10. ¿Con qué armas podemos derrotar al tentador?

 

11. Víctimas de la expiación y la salvación

 

12. Una antagonista de la masonería

 

13. Donde se ve reaparecer a Nubius (El hombre tenebroso)

 

14. Predicciones de la antagonista de la Francmasonería

 

15. Premoniciones divinas

 

16. La voz de los Santos

 

17. La voz de la Santa Iglesia

 

18. La voz de la Tierra

 

19. Qué esperar de Francia (1)

 

20. Qué esperar de Francia (2)

 

21. ¿Cómo podemos apoyar los propósitos de la Divina Misericordia?

 

22. Condenas emitidas por la Santa Sede contra la secta masónica

 

23. La secta de los Illuminati

 

24. Doctrina de los Illuminati

  

25. Constitución y gobierno de la sociedad conocida como los Illuminati

 

26. Organización del poder dentro de los Illuminati

 

27. Documentos relativos a la Revolución

 

28. Documentos concernientes a la Alta Vendita

 

29. Fragmentos de cartas de los sectarios

 

30. Más fragmentos de cartas de los sectarios (2)

 

31. Más fragmentos de cartas de los sectarios (3)

 

32. Mas cartas de líderes de las sociedades secretas (4)

  

33. Más documentos sobre las sociedades secretas (5)

 

34. Otros documentos relativos a la francmasonería

 

35. La Carta Pastoral de Monseñor Rendu

36. El anticoncilio de Nápoles y el concilio del judaísmo

 

37. Notas y documentos relacionados con los judíos

 

31 DE OCTUBRE: SAN QUINTÍN, MARTIR

31 de Octubre: San Quintín, mártir

(✞ 287)

San Quintín fue hijo de un senador romano llamado Zenón, muy conocido en Roma por sus grandes riquezas y por su valimiento con los emperadores.

Desde el día que recibió su Bautismo, que fue, según la Tradición, hacia finales del Pontificado de San Eutiquiano, a quien sucedió San Cayo, prendió en su corazón un fuego de amor por Jesucristo tan ardiente, que hubiera querido abrasar con él a todos los corazones y reducir a cenizas todos los ídolos.

Se ofreció al Papa San Cayo para llevar la Fe a los idólatras de las Galias, y el santo Pontífice alabó su celo y le dio por compañero a San Luciano, y con éste y otros muchos fervorosos fieles que también quisieron acompañarle, partió a aquella apostólica expedición.

Con San Luciano predicó el Evangelio en los pueblos que halló a su paso hasta llegar a la ciudad de Amiens, en las riberas del Río Soma, en Francia.

Allí se separaron, pasando San Luciano a sembrar la fe en Beauvais, y quedándose en Amiens nuestro Santo, el cual con su elocuencia y milagros en breve tiempo formó allí una de las más florecientes Iglesias de las Galias.

De todas partes acudían a él los enfermos, y con solo evocar sobre ellos el nombre de Jesús les daba la salud del cuerpo y juntamente la del alma. Venían al Santo los ciegos conducidos por sus guías, y se volvían sin ellos a sus casas; venían los cojos y paralíticos y se volvían sin muletas ni apoyo alguno.

Pero los sacerdotes de los ídolos que veían ya desiertos sus templos, vacías de ofrendas y cubiertas de polvo sus aras, acudieron a Riccio Varo, que acababa de ser nombrado prefecto de las Galias y era encarnizado enemigo de la Iglesia; y éste, para satisfacer el odio mortal que tenía al nombre cristiano, fue a Amiens, donde hizo prender al Santo, y ejecutó en él toda su bárbara crueldad; le mandó a azotar rigurosamente sin respetar su nobleza, ni el privilegio de ciudadano romano de que el santo gozaba, y como los verdugos que le azotaban cayeron en tierra como muertos, el presidente, renegando de la “magia cristiana” a la cual atribuía aquel suceso, ordenó que encerrasen al mártir en un lóbrego calabozo; que se llenó de luz celestial cuando el Santo entró en aquel lugar oscuro, y al llegar la medianoche, se cayeron las cadenas del Santo hechas pedazos, y al amanecer se encontraba el preso en medio de la plaza de la ciudad, donde comenzó a predicar con tan gran Espíritu de Dios; que se convirtió mucha gente, y hasta el mismo alcalde y los soldados de la guardia que le buscaban.

Espantado ante esto Riccio Varo, le hizo detener de nuevo, y después de someterle a la tortura y desgarrarle las carnes rociándoselas con aceite hirviendo y abrasarle todo el cuerpo con antorchas encendidas, viendo que aquella fortaleza sobrehumana conmovía a toda la ciudad de Amiens y amenazaba con tumulto, mandó que le cortasen la cabeza al Santo.

Reflexión:

Gran maravilla fue que desde que recibió San Quintín el Bautismo, se abrasase en tanto celo por la conversión de los gentiles, pero no es cosa rara, sino efecto ordinario de la gracia de Jesucristo, el sentir un pecador que de veras se convierte, gran deseo de la conversión de los demás, porque queda su alma tan esclarecida con la luz sobrenatural de la fe, y su corazón tan satisfecho y tranquilo en su centro que es Dios, que quisiera que todos los hombres gozasen de esta misma dicha, y así fuese más glorificado Jesucristo, autor y consumador de nuestra fe.

Oración:

Te rogamos, ¡Oh Dios Todopoderoso! que cuantos veneramos en nacimiento para la gloria de tu bienaventurado Quintín, mártir, por su intercesión, crezca en nosotros el amor por su santo nombre. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

¿EXTREMISMO CATÓLICO?

Arrodillarse para recibir la comunión y negarse a recibir la comunión en la mano son “extremismos”; “¡No somos una iglesia que esté ahí para convertir!”

Por Chris Jackson

Al parecer, la Iglesia ya no está aquí para convertir a nadie

Casi cabe admirar la coherencia de la revolución posconciliar. Cada vez que sus defensores insisten en que los católicos tradicionalistas han malinterpretado el concilio Vaticano II, aparece otro “cardenal” para explicar el verdadero sentido del concilio con la sutileza de una bola de demolición.

La contribución de esta semana proviene del “cardenal” Jean-Paul Vesco, “arzobispo” de Argel, quien informó a la publicación católica belga CathoBel que la iglesia ya no tiene como objetivo convertir a las personas.

En una entrevista recogida el 28 de octubre, Vesco declaró:

“Somos la iglesia de este pueblo. No una iglesia proselitista, no una iglesia que está ahí para convertir, sino una iglesia que aspira a ser uno de los componentes de este pueblo”.

A continuación, ofreció esta extraordinaria explicación: 

“En las religiones monoteístas, el proselitismo es un veneno, porque implica considerar que la religión de la otra persona es falsa”.

Pues sí, Eminencia. Eso es, en realidad, una consecuencia de creer que el cristianismo es verdadero.

El catolicismo enseña que Jesucristo es Dios encarnado, que fundó una única Iglesia verdadera y que la plenitud de la revelación divina fue confiada a dicha Iglesia. El islam rechaza su divinidad y la Trinidad. Estas afirmaciones no pueden ser verdaderas al mismo tiempo. Alguien está equivocado.

Jean-Paul Vesco

¿Acaso la Iglesia ha descubierto de repente que reconocer el error religioso constituye una ofensa contra la fraternidad?

Cristo ordenó a sus apóstoles que enseñaran y bautizaran a todas las naciones. San Pablo recorrió el Mediterráneo predicando la conversión. San Francisco Javier dedicó su vida a buscar almas en Asia. Innumerables misioneros soportaron enfermedades, encarcelamientos, torturas y la muerte para llevar la fe católica a los no creyentes.

Al parecer, alguien debería haberles explicado que su verdadera misión consistía en convertirse en un componente agradable del panorama religioso local.

Los admiradores de Vesco insistirán, sin duda, en que él solo condenaba el proselitismo agresivo o coercitivo. Los católicos siempre han distinguido la conversión genuina de la coacción. La fe no puede imponerse por la fuerza.

Pero la explicación de Vesco va más allá. Él identifica ese supuesto “veneno” con la creencia de que otra religión es falsa. Se trata de una afirmación teológica, y además desastrosa.

Pensemos en sus predecesores en el norte de África. San Agustín, obispo de Hipona —en la actual Argelia—, dedicó gran parte de su vida a defender la verdad revelada frente al error doctrinal. Uno se pregunta cómo le explicaría su sucesor en el episcopado que tales distinciones constituyen hoy un obstáculo para la fraternidad.

El contexto importa. Los cristianos en Argelia se enfrentan a un entorno político y religioso difícil, por lo que resulta necesaria una conducta pastoral prudente. Sin embargo, la prudencia no puede redefinir el propósito sobrenatural de la Iglesia. Existe una diferencia considerable entre evitar la persecución y abandonar la conversión como objetivo.

La encíclica Mortalium Animos de Pío XI condenó precisamente la idea de que religiones contradictorias deban considerarse manifestaciones igualmente aceptables de la búsqueda de Dios por parte del ser humano.

Vesco, por su parte, elogió explícitamente a León XIV por dar continuidad a la orientación establecida por Francisco. Afirmó que los “cardenales” eligieron a León para preservar dicha orientación bajo un nuevo liderazgo, y que la nueva administración estaba haciendo precisamente eso.

Quizás sea hora de dejar de lado, de una vez por todas, las constantes afirmaciones de que León representa una tranquilizadora corrección doctrinal respecto a Francisco.

Knoxville: una advertencia de siete páginas contra el “tipo equivocado” de católico

Mientras el “cardenal” Vesco explicaba por qué la Iglesia debería abandonar la búsqueda de conversiones, el “obispo” Mark Beckman, de Knoxville, demostraba que la tan celebrada tolerancia de Roma tiene límites notablemente definidos.

El 22 de octubre, Beckman publicó un memorando de siete páginas referente al padre David Mary Engo y a la recién establecida Misión de la Misa en Latín Tradicional de San Francisco de Asís.

Mark Beckman

El padre Engo, sacerdote incardinado en la diócesis de Fort Wayne-South Bend, se había vinculado a la Fraternidad San Pío X en calidad de “sacerdote amigo” y aceptó brindar atención pastoral a los católicos que buscaban la Misa Tradicional.

La respuesta de Beckman fue contundente.

Retiró al sacerdote sus facultades y permisos diocesanos. El memorando señala que el “obispo diocesano” del propio padre Engo lo había suspendido del ministerio sacerdotal. Se le revocó el permiso para residir en Knoxville como ermitaño y se le ordenó abandonar la diócesis.

Se advirtió a los fieles que no asistieran a la misión, que no participaran en sus actividades religiosas y que no ofrecieran apoyo financiero ni organizativo.

El “obispo” calificó la asistencia como una “ocasión próxima de cisma” y como un acto de grave imprudencia.

Todo esto, a propósito de católicos que buscan la Misa romana tradicional.

Las circunstancias inmediatas hacen que el asunto sea especialmente revelador. Tras la aplicación de Traditionis Custodes, las celebraciones habituales de la Misa tradicional en las parroquias de Knoxville habían sido suprimidas a principios de 2026. Beckman aseguró a sus fieles que seguía habiendo una celebración autorizada.

Una vez al mes.

A las 5:30 de la tarde.

En un centro de retiros en Benton.

Al parecer, esto constituye una provisión suficiente para las familias que desean organizar sus domingos en torno a la tradición litúrgica romana heredada de sus antepasados.

Casi se puede percibir la “preocupación pastoral” que destila el memorando.

Beckman invocó también la declaración del 2 de julio de 2026 del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, emitida tras la consagración de cuatro obispos por parte de la Fraternidad en Écône, el 1 de julio. Roma declaró la “excomunión” de los obispos consagrantes y de los recién consagrados, y afirmó que el clero de la Fraternidad San Pío X se encontraba en cisma. La Fraternidad cuestionó estas conclusiones y recurrió a los mecanismos canónicos pertinentes. El memorando del “obispo” reconoce que el mero hecho de asistir a una capilla de la FSSPX no implica automáticamente que un fiel laico haya incurrido en excomunión. No obstante, advierte que una participación continuada podría constituir una adhesión formal a un cisma.

La FSSPX sostuvo que sus consagraciones surgieron de una necesidad extraordinaria, que sus obispos no reclamaban ninguna jurisdicción territorial y que la preservación del sacerdocio y los sacramentos tradicionales constituye una obligación ante la crisis actual. Rechazó la acusación de que sus acciones establezcan una Iglesia rival.

Limitarse a repetir la palabra “cisma” no contribuye en nada a resolver el desacuerdo de fondo.

Y el propio Beckman admite algo importante.

La disputa versa sobre el concilio Vaticano II y el magisterio posterior. Es, fundamentalmente, de carácter doctrinal.

Precisamente.

La objeción católica tradicional es que las innovaciones relativas a la libertad religiosa, el ecumenismo, la eclesiología y el culto han introducido graves contradicciones con respecto a la doctrina establecida anteriormente.

Mientras no se aborden dichas contradicciones, las amenazas administrativas no podrán hacerlas desaparecer.

El argumento de Beckman sobre la indefectibilidad presenta un problema

La parte más reveladora del memorando de Beckman aparece en su argumento teológico final.

Él sostiene que, si la Sociedad tiene razón al considerar que la Misa reformada es perjudicial para la Fe, entonces la Iglesia debe haber incurrido en defección, ya que difícilmente la Iglesia visible habría podido promulgar un rito litúrgico peligroso para las almas.

Este es el punto más sólido de su argumentación y merece una respuesta seria.

La indefectibilidad de la Iglesia es una doctrina de fe divina. Cristo prometió que las puertas del infierno nunca prevalecerían contra Su Iglesia. La Iglesia no puede abandonar universalmente la Fe apostólica ni dejar de ser la institución indefectible establecida por Nuestro Señor.

Sin embargo, el argumento de Beckman da por sentado precisamente lo que está en disputa: que las reformas posconciliares y la autoridad que las promulgó deben identificarse, sin matices, con el ejercicio garantizado de la autoridad legítima de la Iglesia Católica.

Esa premisa es, precisamente, la que los católicos tradicionalistas llevan décadas cuestionando.

La FSSPX suele intentar resolver esta dificultad distinguiendo la enseñanza perenne y la Tradición de la Iglesia de las innovaciones perjudiciales introducidas por las autoridades posconciliares, al tiempo que mantiene el reconocimiento de quienes ocupan la sede papal.

Los sedevacantistas llegan a una conclusión distinta. Argumentan que la propia indefectibilidad de la Iglesia hace imposible que un legítimo Romano Pontífice imponga un sistema religioso universal sustancialmente corrompido; por lo tanto, cuestionan si quienes han ocupado la sede papal en la etapa posconciliar poseen una autoridad papal legítima.

Estas posturas difieren significativamente. Nunca deberían confundirse a la ligera.

No obstante, ambas reconocen la misma dificultad fundamental: la indefectibilidad de la Iglesia no puede preservarse exigiendo a los católicos que consideren toda innovación atribuida a la autoridad eclesiástica como algo automáticamente coherente con la Tradición.

El memorando de Beckman cita la distinción que hacía el arzobispo Marcel Lefebvre entre la Roma eterna y la Roma de tendencias neomodernistas. Para el “obispo” [autor del memorando], esta distinción ilustra la desobediencia de la Sociedad.

Para los católicos tradicionalistas, esta distinción identifica la crisis misma que requiere una explicación.

El memorando ofrece un análisis exhaustivo de la subordinación canónica. Sin embargo, dedica muy poco espacio a examinar en profundidad las proposiciones doctrinales cuya supuesta incompatibilidad con la Tradición dio origen a la controversia.

Y esta omisión resulta sorprendente cuando se observa cómo las mismas autoridades romanas tratan al gobierno comunista de China. 

China: Los comunistas reciben diálogo, los católicos tradicionales reciben sanciones

El “arzobispo” Paul Richard Gallagher, secretario para las Relaciones con los Estados de la Santa Sede, defendió esta semana el acuerdo secreto entre China y el Vaticano empleando un lenguaje que, por desgracia, resulta ya demasiado familiar.

Paul Richard Gallagher

Admitió que el acuerdo tiene imperfecciones y que el diálogo es difícil. No obstante, Roma considera que el pacto supone una mejora y tiene la intención de seguir adelante con él.

Expresó su satisfacción por el hecho de que los “obispos” chinos se encuentren ahora en comunión con Roma.

Se trata de una descripción extraordinariamente generosa de una situación en la que el Partido Comunista Chino sigue ejerciendo un amplio control sobre las instituciones religiosas.

El acuerdo de 2018 sobre el nombramiento de obispos sigue siendo confidencial. Tras haber sido renovado en repetidas ocasiones, en octubre de 2024 se prorrogó por otros cuatro años.

Todavía no es posible examinar la totalidad de sus disposiciones.

Gallagher sugirió, además, que algunos críticos estaban predispuestos a rechazar el acuerdo debido a su interpretación de la historia de China y del gobierno comunista.

Cabría responder, con toda razón, que es precisamente el conocimiento de la historia de China lo que hace que el acuerdo exija un escrutinio tan riguroso.

La cuestión es anterior al “pontificado” de Francisco.

En su encíclica de 1958 Ad Apostolorum Principis, Pío XII describió la llamada “asociación católica patriótica” —impulsada por el régimen— como un instrumento diseñado para someter a la Iglesia a la autoridad civil y difundir el materialismo ateo entre los católicos.

Señaló el peligro fundamental: una organización política que utiliza el lenguaje del patriotismo para socavar la independencia y la estructura jerárquica de la Iglesia.

Casi setenta años después, estas preocupaciones siguen siendo inquietantemente vigentes.

En su carta de 2007 a los católicos chinos, Benedicto XVI reconoció que la “Conferencia de Obispos Católicos de China” —reconocida por el Estado— no podía considerarse una conferencia episcopal legítima, ya que sus estructuras y estatutos contenían elementos incompatibles con la doctrina católica.

El problema iba más allá de una cuestión de protocolo ceremonial; se trataba de determinar si las decisiones eclesiásticas podían quedar supeditadas al control político comunista.

Basta con observar el “nombramiento episcopal” más reciente.

Ignatius Ding Zuya

El 15 de octubre de 2026, Ignatius Ding Zuyao fue consagrado “obispo” de Haimen. El Vaticano anunció que León había aprobado su candidatura y lo había nombrado el 24 de agosto, en virtud del mencionado acuerdo. Fides, la agencia de noticias misioneras de la Santa Sede, informó sobre la “consagración” e identificó a los “obispos” que participaron en ella. Esto establece que Roma afirma haber autorizado este “nombramiento”. El hecho de que, según se informa, se omitiera un mandato papal en la ceremonia pública merece ser investigado; aunque dicha omisión, por sí sola, no bastaría para concluir que no se había concedido mandato alguno.

El problema de fondo permanece intacto.

¿Qué grado de libertad real posee la Iglesia cuando los nombramientos se llevan a cabo mediante un acuerdo confidencial, negociado con un Estado ateo que exige a las instituciones religiosas plegarse a los objetivos políticos comunistas?

Gallagher habla de la comunión como si la regularización canónica resolviera el problema de la dominación política.

No es así.

Y aquí, el contraste con Knoxville resulta imposible de ignorar.

Las autoridades chinas reciben ocho años de “diálogo paciente”, prórrogas reiteradas y concesiones diplomáticas, a pesar de su continua injerencia en los asuntos eclesiásticos.

Los católicos tradicionalistas que buscan la antigua Misa reciben una advertencia de “excomunión”, la suspensión de un sacerdote y la orden de abandonar su capilla.

Desde el punto de vista canónico, los casos son distintos. Un “nombramiento” aprobado por el “papa” en China no puede equipararse, sin más, a una consagración realizada por la FSSPX (Fraternidad Sacerdotal San Pío X) contraviniendo una prohibición expresa.

No obstante, tal distinción difícilmente disipa el interrogante más amplio sobre cuáles son las prioridades pastorales de Roma. ¿Por qué un gobierno comunista autoritario suscita una paciencia diplomática tan extraordinaria, mientras que los católicos que se adhieren al culto heredado de la propia Iglesia son objeto de una severidad disciplinaria inmediata?

Asís: Cuarenta años de indiferentismo religioso

Los acontecimientos de la semana en Asís ofrecieron un espectáculo teológico igualmente revelador.

El 27 de octubre, León intervino mediante un video en el acto conmemorativo del cuadragésimo aniversario del encuentro interreligioso convocado por Juan Pablo II en 1986.

Karol Wojtyla en el primer “encuentro interreligioso de Asís”

El encuentro original reunió a representantes del cristianismo y de religiones no cristianas en una serie de actos religiosos públicos, cuyas implicaciones escandalizaron a muchos católicos tradicionales.

Cuarenta años después, León elogió su legado perdurable e instó a los participantes a preservar el “espíritu de Asís”.

En su mensaje, afirmó que la guerra nunca puede librarse en nombre de Dios y que solo la paz es santa.

Un cristiano puede, sin duda, condenar la guerra de agresión, el terrorismo y la manipulación de la religión para justificar atrocidades. La Iglesia nunca ha enseñado que la violencia se vuelva justa simplemente porque alguien invoque a Dios.

Sin embargo, la tradición moral católica también distingue entre la agresión injusta y la defensa legítima; además, la relación histórica entre religión, autoridad política y “guerra justa” no puede despacharse mediante un eslogan.

Más preocupante aún fue lo que el acto interreligioso —que acompañó a la conmemoración— reveló sobre la teología que subyace a esta iniciativa.

El rabino David Rosen, en una entrevista con Vatican News, elogió la declaración Nostra Aetate y describió las distintas religiones como caminos diferentes hacia lo trascendente. Sostuvo que ninguna religión posee el monopolio de la verdad ni del acceso a Dios.

Ahí lo tienes: el fruto teológico de cuarenta años de “espíritu de Asís”, publicado con aprobación dentro de la propia red de comunicación del Vaticano.

Por supuesto, los católicos pueden reconocer elementos de verdad natural y moral fuera de los límites visibles de la Iglesia. Los Padres de la Iglesia y los escolásticos ya lo hacían siglos antes del concilio Vaticano II. Una persona no cristiana puede conocer verdades genuinas sobre Dios a través de la razón.

Pero esto difiere profundamente de presentar sistemas religiosos contradictorios como vías igualmente legítimas hacia lo divino.

Un cristiano que profesa la divinidad de Cristo y un creyente de otra religión que la niega están afirmando proposiciones incompatibles.

La respuesta católica no puede ser que ambas religiones representen caminos intercambiables hacia un mismo destino.

En la encíclica Mortalium Animos, Pío XI advirtió contra el indiferentismo religioso, que considera los diversos credos como expresiones igualmente loables de las aspiraciones espirituales del ser humano.

Asimismo, la doctrina de la Iglesia sobre la paz era explícitamente cristológica.

En Quas Primas, Pío XI enseñó que una paz duradera entre las naciones depende del reconocimiento de la autoridad de Cristo y de su ley.

Compárese esto con el lenguaje contemporáneo que habla de un “camino religioso común” hacia la paz, en el cual las afirmaciones distintivas de la revelación católica quedan cada vez más supeditadas al proyecto de la armonía interreligiosa.

El contraste es llamativo.

La Iglesia de antaño buscaba la paz a través del reinado de Cristo.

El proyecto diplomático posconciliar parece sugerir, cada vez más, que para alcanzar la paz es necesario dejar las pretensiones exclusivas de Cristo fuera de la sala de conferencias.

Los “nuevos extremistas” de Roche: Los católicos que se arrodillan

Y mientras continúan estas celebraciones de la diversidad religiosa, el Dicasterio para el Culto Divino ha detectado otra grave amenaza para la unidad eclesiástica: Los católicos que se arrodillan.

En su informe oficial sobre la visita ad limina de los “obispos” panameños el 21 de octubre, el dicasterio advirtió contra el “extremismo litúrgico” y la “instrumentalización de la Eucaristía” por parte de grupos que suscitan controversias al arrodillarse para comulgar, no aceptar la comunión en la mano y el uso del velo por parte de las mujeres.

El comunicado no atribuye personalmente estas afirmaciones al “cardenal” Arthur Roche, ni condena explícitamente la comunión en la boca.

Pero el enfoque resulta revelador.

Una mujer que lleva mantilla y un fiel que insiste en mostrar reverencia hacia el Santísimo Sacramento se han convertido, de algún modo, en ejemplos del extremismo litúrgico.

Resulta difícil imaginar qué pensaría Santo Tomás de Aquino al respecto.

En la Summa Theologiae (III, cuestión 82, artículo 13), Santo Tomás explica la reverencia especial que se debe a la Sagrada Hostia, mencionando incluso la consagración de las manos del sacerdote.

La práctica tradicional romana de recibir la Sagrada Comunión de rodillas y en la boca surgió precisamente en el marco de esta comprensión de la Eucaristía.

Incluso la instrucción posconciliar Memoriale Domini, de 1969, mantuvo el método tradicional como norma, al tiempo que permitía excepciones bajo condiciones específicas.

Asimismo, la instrucción Redemptionis Sacramentum, publicada por Roma en 2004, afirmó explícitamente que a un católico no se le puede negar la comunión simplemente por desear recibirla de rodillas. También reconoció el derecho de los fieles a comulgar en la boca.

Al parecer, ejercer estos derechos reconocidos se ha convertido ahora en una posible fuente de extremismo.

Quienes defienden al dicasterio insistirán en que la crítica iba dirigida a la agitación que genera divisiones, y no a la reverencia en sí misma. La redacción permite, en efecto, esa interpretación más restringida.

No obstante, cabría esperar que una institución encargada de salvaguardar la Sagrada Liturgia distinguiera claramente entre un auténtico abuso litúrgico y aquellas prácticas que expresan la comprensión, heredada de la Iglesia, sobre la Presencia Real.

Por el contrario, el aviso sitúa el arrodillarse y el uso del velo en el ámbito de la división y el extremismo, mientras que, al mismo tiempo, eventos recientes en el Vaticano celebran públicamente expresiones religiosas que los católicos tradicionales consideran gravemente incompatibles con el Primer Mandamiento.

Es difícil no notar esta inversión: una Iglesia que acoge al mundo y disciplina su propia tradición.

Estos incidentes arrojan luz sobre la orientación teológica de la jerarquía actual.

Vesco afirmó ante los católicos que la conversión ya no es el propósito de la Iglesia. Gallagher elogió un acuerdo que deja sin respuesta cuestiones fundamentales sobre el control comunista. Asís sigue promoviendo la fraternidad interreligiosa mediante formulaciones que oscurecen las pretensiones exclusivas de la revelación divina.

Mientras tanto, en Knoxville se disuade a los católicos de asistir a la Misa tradicional, y la burocracia litúrgica de Roma se preocupa por el supuesto extremismo de los fieles que se arrodillan al recibir la Comunión.

Cada controversia conlleva hechos y circunstancias jurídicas diferentes.

Sin embargo, su significado más profundo reside en la orientación de las prioridades eclesiásticas.

La concepción católica tradicional de la unidad se basaba en la profesión de una misma fe revelada, la participación en los mismos sacramentos y la sumisión a la legítima autoridad eclesiástica.

El lenguaje actual tiende cada vez más a considerar el reconocimiento institucional visible como el criterio decisivo de la comunión, incluso cuando declaraciones de destacados “eclesiásticos” debilitan las distinciones doctrinales de las que, históricamente, ha dependido la unidad católica.

Aquí radica la verdadera dificultad de la acusación de Beckman contra la FSSPX.

Él sostiene que las objeciones de la Fraternidad amenazan la indefectibilidad de la Iglesia. No obstante, los católicos tradicionales se preguntan cómo una Iglesia indefectible podría exigir la aceptación de innovaciones religiosas que contradicen las enseñanzas de Pontífices anteriores.

Esa cuestión no puede resolverse remitiéndose al último decreto canónico. La disputa doctrinal es anterior a las consecuencias disciplinarias y permanece sin resolver.

Tampoco deberían los fieles dejarse intimidar hasta el punto de fingir que la fidelidad a la liturgia romana, la pretensión de exclusividad de la revelación católica o la necesidad de la conversión constituyen una suerte de desviación teológica exótica.

Una Iglesia que antaño enviaba misioneros para convertir a China, hoy negocia los “nombramientos episcopales” con sus gobernantes comunistas.

Una Iglesia que antaño proclamaba el Reinado de Cristo sobre las naciones, hoy celebra la diversidad religiosa como un camino común hacia la paz.

Y una Iglesia cuyos Santos se arrodillaban ante el Santísimo Sacramento, hoy lanza advertencias sobre el carácter divisivo de aquellos católicos que desean hacer lo mismo.

La cuestión fundamental es si las autoridades contemporáneas están transmitiendo fielmente la religión confiada a los Apóstoles, o si, por el contrario, están sustituyéndola por una comprensión profundamente alterada de su misión.

Se puede tachar tal interrogante de “cismático”. Se pueden publicar memorandos de siete páginas y amenazar con medidas disciplinarias.

Pero la pregunta persiste, porque el legado histórico del catolicismo persiste.

Las encíclicas de Pío XI siguen estando disponibles. Las advertencias de Pío XII sobre la injerencia comunista siguen estando disponibles. La tradición litúrgica romana sigue estando disponible. Y las palabras de Nuestro Señor jamás han sido revocadas.

“Id, pues, y enseñad a todas las naciones”.

Resultaría refrescante escuchar este mandato proclamado con tanto entusiasmo como cualquier nuevo llamamiento al “diálogo”.