Por David G. Bonagura, Jr.
¿Recuerdan cuando oíamos hablar constantemente de “tolerancia”? Hace unas décadas, la tolerancia estaba de moda: se nos decía que toleráramos las opiniones y acciones de los demás, fueran cuales fueran. Algunos incluso la consideraban una virtud.
De hecho, fue una artimaña que permitió que el “multiculturalismo” (¿recuerdan aquella palabra, ahora reemplazada por “diversidad, equidad e inclusión”?) y el relativismo moral imperaran. En retrospectiva, la campaña de “tolerancia” parece uno de los golpes finales a la hegemonía de la visión moral cristiana que antaño moldeó la vida en Occidente.
Hoy en día, no se habla mucho de tolerancia porque ya no es necesario: la visión liberal de la moral que protegía se ha consolidado como norma cultural. Ahora tenemos la situación inversa: son los cristianos quienes reclaman tolerancia para su moral, que busca protección bajo la égida de la libertad religiosa.
Simultáneamente, la prohibición de juzgar se ha arraigado profundamente en la psique de los cristianos. No debemos juzgar —es decir, declarar buenas o malas— las decisiones de estilo de vida de los demás en ningún ámbito: sexualidad y género, tatuajes y piercings, trabajos y escuelas. Se nos dice que cada decisión es tan buena como cualquier otra; nadie debería afirmar que sus preferencias son las correctas.
La escuela del “no juicio” recibió un gran impulso por parte de Francisco en los primeros meses de su pontificado: “Si una persona es gay y busca al Señor y está dispuesta, ¿quién soy yo para juzgarla?”. Dos años después, Francisco aclaró en una entrevista que “estaba parafraseando de memoria el Catecismo de la Iglesia Católica, donde dice que estas personas deben ser tratadas con delicadeza y no marginadas”.
En otras palabras, Francisco reafirmaba la comprensión católica del juicio: los hombres juzgan las acciones; solo Dios juzga las almas. El Buen Ladrón podía ser declarado culpable de su crimen; el Señor, único privilegiado para conocer la disposición de su alma, podía concederle la misericordia del perdón.
Jesús mismo nos advirtió célebremente contra este último tipo de juicio: “No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzgáis seréis juzgados, y con la medida con que medís, se os medirá” (Mateo 7:1-2).
Sin embargo, con demasiada frecuencia, esta distinción se utiliza para invalidar el primer tipo de juicio: considerar las acciones buenas o malas. Las palabras de Francisco, posiblemente las más destacadas de sus doce años de pontificado, han sido distorsionadas para justificar las relaciones homosexuales. Aunque la Iglesia enseña claramente la inmoralidad de estas acciones, sus partidarios emplean la máxima de “no juzgar” como excusa, o incluso como justificación, para que los hombres se comporten a su antojo.
Esta perspectiva engañosa sobre el juicio, que lo neutraliza de su capacidad para aceptar ciertas acciones como buenas y rechazar otras como malas, paraliza la actividad humana y erosiona la cultura. El juicio surge de, y posteriormente construye, un marco claro para tomar decisiones sobre cómo vivir. Este marco, por supuesto, es un código moral que, a su vez, genera una cultura, un estilo de vida común para una comunidad que establece normas de acción y castigo para los delitos. Los códigos legales y morales de una sociedad se basan en innumerables juicios sobre lo que es bueno y lo que es malo.
En pocas palabras, no podemos vivir sin juicio, porque éste permite que la vida humana se desarrolle de manera ordenada.
Entre juzgar las acciones y juzgar las almas existe una zona gris igualmente importante para la vida humana: juzgar a los demás como buenos o malos. “En moralidad, eres lo que eliges”, repetía el difunto teólogo moral neoyorquino, Monseñor William Smith, cuando era su alumno.
El cálculo no es difícil: una persona que repetidamente realiza malas acciones es probablemente “una mala persona”, así como una buena persona es aquella que repetidamente realiza buenas obras. Podemos dudar en declarar a alguien malo o malvado pensando que estamos juzgando un alma, pero podemos e incluso debemos hacerlo. La línea entre la acción y el actor es delgada y porosa.
Si somos honestos, juzgamos a las personas como buenas o malas todo el tiempo, aunque no nos importe admitirlo. Los blancos más fáciles son los políticos y criminales que vemos en las noticias, pero que no conocemos personalmente. Más allá de ellos, cuando les decimos a nuestros hijos que no se relacionen con ciertas personas maleducadas, las juzgamos como malvadas, o al menos con malas inclinaciones. Lo mismo ocurre con nuestras propias amistades en la ciudad o en el trabajo.
La distinción entre juzgar a las personas y a las almas radica en las motivaciones o circunstancias de las acciones que exceden nuestro conocimiento: el político que no soportamos cree hacer lo mejor para sus electores; el matón del barrio tiene un padre abusador; el imbécil de la oficina tiene problemas de adicción. Estos problemas subjetivos son competencia del alma, sobre la cual solo Dios tiene dominio. Pero en cuanto a la realización de los hechos, la persona es responsable de sus acciones. En virtud de ellas, puedo juzgarlo como bueno o malo en el orden objetivo. Si va al Cielo o al Infierno es asunto de Dios; si yo o mis hijos debemos relacionarnos con él (más allá de la caridad necesaria que se le debe en saludos y tratos superficiales) es asunto mío, y sería ingenuo no emitir un juicio sobre él.
Restaurar la confianza en la importancia de juzgar las acciones y a los demás según los Diez Mandamientos es un paso significativo para salir del atolladero moral en el que vivimos. Los defensores de la “tolerancia” ciertamente no han dudado en juzgar: la “cultura de la cancelación” y el “acosar, amenazar y dañar” han entrado en nuestro léxico como prueba. Los juicios transmiten estándares. Quizás una razón por la que nuestra cultura ha perdido su marco moral cristiano es nuestro miedo a emitir juicios según el código cristiano. Le haríamos un gran favor a nuestro país si los Diez Mandamientos, y no las nuevas “teorías de la moral”, fueran la medida con la que todos juzgamos y somos juzgados.
Si somos honestos, juzgamos a las personas como buenas o malas todo el tiempo, aunque no nos importe admitirlo. Los blancos más fáciles son los políticos y criminales que vemos en las noticias, pero que no conocemos personalmente. Más allá de ellos, cuando les decimos a nuestros hijos que no se relacionen con ciertas personas maleducadas, las juzgamos como malvadas, o al menos con malas inclinaciones. Lo mismo ocurre con nuestras propias amistades en la ciudad o en el trabajo.
La distinción entre juzgar a las personas y a las almas radica en las motivaciones o circunstancias de las acciones que exceden nuestro conocimiento: el político que no soportamos cree hacer lo mejor para sus electores; el matón del barrio tiene un padre abusador; el imbécil de la oficina tiene problemas de adicción. Estos problemas subjetivos son competencia del alma, sobre la cual solo Dios tiene dominio. Pero en cuanto a la realización de los hechos, la persona es responsable de sus acciones. En virtud de ellas, puedo juzgarlo como bueno o malo en el orden objetivo. Si va al Cielo o al Infierno es asunto de Dios; si yo o mis hijos debemos relacionarnos con él (más allá de la caridad necesaria que se le debe en saludos y tratos superficiales) es asunto mío, y sería ingenuo no emitir un juicio sobre él.
Restaurar la confianza en la importancia de juzgar las acciones y a los demás según los Diez Mandamientos es un paso significativo para salir del atolladero moral en el que vivimos. Los defensores de la “tolerancia” ciertamente no han dudado en juzgar: la “cultura de la cancelación” y el “acosar, amenazar y dañar” han entrado en nuestro léxico como prueba. Los juicios transmiten estándares. Quizás una razón por la que nuestra cultura ha perdido su marco moral cristiano es nuestro miedo a emitir juicios según el código cristiano. Le haríamos un gran favor a nuestro país si los Diez Mandamientos, y no las nuevas “teorías de la moral”, fueran la medida con la que todos juzgamos y somos juzgados.
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