Por Regis Martin
Parte de la continua fascinación que Agustín ejerce sobre personas que no saben casi nada del período en el que vivió, cuya propia época y lugar parecen tan alejados de la corrupción de la Antigüedad tardía que, para ellos, Agustín bien podría haber venido de otro planeta, es el hecho de que se trataba de un hombre cuya conversión parecía transportarlo más allá de cualquier época y lugar. Casi como si, en palabras de T. S. Eliot:
Aquí y allá no importa.
Debemos estar quietos y seguir moviéndonos
hacia otra intensidad,para una unión más intensapara una comunión más profunda...
Pero, por supuesto, sí importa, y por eso vale la pena el esfuerzo de adentrarse en el mundo de Agustín, a pesar del esfuerzo imaginativo que requiere. Pero, entonces, ¿está realmente tan lejos de nuestro tiempo y lugar? Glenn Olsen, autoridad en el tema desde hace mucho tiempo, escribe:
El mundo del cristianismo de finales de la Antigüedad y principios de la Edad Media parece tan obviamente lejano del nuestro, tan obviamente perdido para nosotros, que apenas se nos ocurre que podríamos sentarnos a sus pies y aprender. "¿Qué tiene que ver con nosotros un mundo invadido por bárbaros donde el analfabetismo parece aumentar a diario?", preguntamos, solo para que la pregunta se nos hiele en la garganta.
La barbarie del pasado no ha quedado atrás, enterrada en cisternas olvidadas hace mucho tiempo, de las que hemos demostrado ser lo suficientemente inteligentes como para salir; está debajo y dentro de nosotros, amenazando con estallar en cualquier momento. Vivimos en una ausencia total de estándares, a los que no se puede apelar a nada superior. Esto se debe a que no hay nada "superior"; todo se ha vuelto plano como un mapa. ¿Cómo lo expresó el señor Nietzsche? "Algo llegó con una esponja y borró el horizonte".
La barbarie es lo que ocurre cuando el horizonte se desvanece y, de repente, pueblos enteros pierden el rumbo, su brújula ya no apunta al norte; cuando la luz piloto se apaga y nadie se da cuenta de lo oscuro que se ha vuelto. Están demasiado ocupados enorgulleciéndose de su virtuosismo. Y así se apresuran a consagrar cosas como el “derecho” a matar bebés antes de nacer, mientras se congratulan de ser mucho más “civilizados” que, por ejemplo, los cananeos, cuyo culto a Moloc solo exigía sacrificar a sus primogénitos.
Así que, quizá estemos mucho más cerca de la era de Agustín de lo que pensábamos. Claro que, en cuanto lleguemos allí, abriéndonos paso entre los fragmentos de un mundo pagano que implosiona ante nuestros ojos, veremos que Agustín, a pesar de estar inmerso en ese mundo en desintegración, logró al mismo tiempo trascenderlo, gracias a una conversión que literalmente lo elevó por encima de las circunstancias.
“Era un hombre apartado del bullicio que lo rodeaba -escribe Malcolm Muggeridge- A pesar de su gran fama y su implicación en sus tiempos difíciles, se sentía de alguna manera aislado, como si en su propia santidad interior hubiera alcanzado la vida monástica que tanto anhelaba”.
Los santos son así, cabe suponer. Experimentan una especie de sereno desapego, “un aislamiento claustral”, parafraseando a otro santo, Tomás de Aquino, por el filósofo Josef Pieper, quien también necesitaba “construir una celda para la contemplación en su interior, para mantenerse a flote en medio del bullicio de la vida activa de la enseñanza y la disputa intelectual”. Un alto grado de desapego, por así decirlo, para liberar el alma para esa intensidad de atención que solo poseen los verdaderamente recogidos.
Lamentablemente, no es una virtud en la que se piense mucho hoy en día, y mucho menos se practique debido a las innumerables distracciones que nos rodean. De hecho, nos han cooptado. Dejando, para la mayoría de nosotros, como decía T. S. Eliot:
Sólo un destelloSobre los rostros tensos y marcados por el tiempoDistraídos de la distracción por la distracciónLlenos de fantasías y vacíos de significado…
Ese no fue un problema al que se enfrentara Agustín, habiendo logrado, con no pocas dosis extra de gracia, elevarse sublimemente por encima de todo.
Como todos debemos esforzarnos por hacer, si queremos conquistar el yo egocéntrico, asediado por constantes importunidades para alimentarse y gratificarse. Estas son personas que carecen de todo sentido de recogimiento, sin tener un centro vivo desde el cual observar un mundo que compite por su atención. Es una condición que Pascal describió célebremente en los Pensamientos, consistente en la incapacidad de permanecer en silencio en la propia habitación. "Todo mal humano -nos dice- proviene de una sola causa, la incapacidad del hombre para quedarse quieto en una habitación". Uno debe permanecer siempre en movimiento, siempre haciendo algo.
La cuestión es —y aunque los cristianos no fueron los únicos en lograrlo, pues muchos paganos altruistas se embarcaron primero en ese camino elevado— que fue únicamente gracias a los efectos vivificantes del Evangelio cristiano, que este punto, recibió una validación sobrenatural, elevándolo al plano de la gracia y la gloria. Y la cuestión es esta: no puede haber logro verdaderamente noble, generoso o espléndido en este mundo a menos que haya hombres que se atrevan a creer que hay algo más allá de este mundo, que por ello, se nieguen a someterse simplemente a las vicisitudes del mundo cotidiano, sino que se preparen para escuchar la llamada de Dios que los invita a una vida de grandeza y alegría ilimitadas.
Agustín escuchó esa llamada. También lo hizo Aristóteles antes que él, y Santo Tomás de Aquino después, cada uno llamándola “la joya de todas las virtudes”. Se llama magnanimidad, que es la virtud que asignamos a ese deseo persistente del corazón de alcanzar la grandeza, de aspirar a lo más alto de todo y nunca conformarse con menos que su posesión perfecta e inagotable. Contra ella se oponen todas las mediocridades de la mente estrecha, personas que siempre dan lo mejor de sí mismas, sin sentirse en absoluto tentadas a responder a la llamada de la grandeza. “Hay ciertas cosas -dice Le Bruyère- en las que la mediocridad es intolerable: la poesía, la música, la pintura, la elocuencia pública”. Y, uno insistiría en añadir, la propia aventura humana.
La cuestión es —y aunque los cristianos no fueron los únicos en lograrlo, pues muchos paganos altruistas se embarcaron primero en ese camino elevado— que fue únicamente gracias a los efectos vivificantes del Evangelio cristiano, que este punto, recibió una validación sobrenatural, elevándolo al plano de la gracia y la gloria. Y la cuestión es esta: no puede haber logro verdaderamente noble, generoso o espléndido en este mundo a menos que haya hombres que se atrevan a creer que hay algo más allá de este mundo, que por ello, se nieguen a someterse simplemente a las vicisitudes del mundo cotidiano, sino que se preparen para escuchar la llamada de Dios que los invita a una vida de grandeza y alegría ilimitadas.
Agustín escuchó esa llamada. También lo hizo Aristóteles antes que él, y Santo Tomás de Aquino después, cada uno llamándola “la joya de todas las virtudes”. Se llama magnanimidad, que es la virtud que asignamos a ese deseo persistente del corazón de alcanzar la grandeza, de aspirar a lo más alto de todo y nunca conformarse con menos que su posesión perfecta e inagotable. Contra ella se oponen todas las mediocridades de la mente estrecha, personas que siempre dan lo mejor de sí mismas, sin sentirse en absoluto tentadas a responder a la llamada de la grandeza. “Hay ciertas cosas -dice Le Bruyère- en las que la mediocridad es intolerable: la poesía, la música, la pintura, la elocuencia pública”. Y, uno insistiría en añadir, la propia aventura humana.
“Es magnánimo -escribe Pieper en su librito Sobre la esperanza - si tiene el coraje de buscar lo grande y se hace digno de ello”. En efecto, es magnánimo quien se propone siempre y en todas partes emprender con corazón inquebrantable la realización del mayor bien posible para todos, es decir, Dios.
Fue el tema que definió la vida de Agustín, el eje central de su identidad como peregrino, sacerdote y obispo. Profundizaremos en estos temas en el próximo artículo.
Continúa...
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