domingo, 31 de octubre de 2021

VUDÚ, LA TRAICIÓN DE JUAN PABLO II EN BENIN (ÁFRICA)

“Tenéis un fuerte apego a las tradiciones transmitidas por vuestros antepasados. Es legítimo estar agradecido a sus antepasados ​​que transmitieron este sentido de lo sagrado, la fe en un Dios único que es bueno” - Juan Pablo II (a los representantes del vudú de Benin el 4 de febrero de 1993 en Cotonou)

Por John Kenneth Weiskittel


NOTA PRELIMINAR PARA EL LECTOR:

El siguiente estudio trata de un tema muy perturbador y se recomienda la discreción del lector, tanto en el texto como en las imágenes que lo acompañan. Como siempre, no hay necesariamente un respaldo o acuerdo completo del contenido externo vinculado y, una vez más, dado el tema, hay una advertencia general con respecto a las fotos.

El texto que sigue es sustancialmente el del ensayo “Voodoo You Trust? John Paul II’s Betrayal in Benin”
 (Vudú, confías? La traición de Juan Pablo II en Benin) de John K. Weiskittel, tal como apareció en las publicaciones Sacerdotium y Catholic Restoration en 1993. Se han realizado algunos cambios menores para facilitar la publicación y lectura en línea. Todas las notas al pie se encuentran al final del artículo. 

Que este estudio abra los ojos de muchos sobre cómo las enseñanzas de la Iglesia Católica han sido y continúan siendo atacadas por infiltrados que están ocupando ilegalmente las más altas posiciones de poder y quienes las siguen sin reflexionar. A menos que estos hombres sean vistos como lo que realmente son, es decir, agentes de una iglesia de tinieblas, entonces su agenda de destrucción continuará sin cesar. No son amigos de los católicos, por mucho que simulen a veces ser “hombres de fe”.

Grande es el Señor, y digno de suprema alabanza;
Temible sobre todos los dioses. Porque todos los dioses de
las naciones son demonios, pero el Señor hizo los cielos.

- Salmos 95: 3-5


Las cosas que los paganos sacrifican, las
sacrifican a los demonios y no a Dios. Y no quisiera
que se hicieran partícipes de los demonios.

- I Corintios 10:20


Todas las invocaciones de los paganos son odiosas
para Dios, porque todos sus dioses son demonios.

- San Francisco Javier


Los modernistas no niegan, sino que sostienen,
algunos confusamente, otros francamente, que todas las religiones son verdaderas.

- Papa San Pío X

Un altar en un templo vudú

La palabra vudú evoca muchas imágenes para el occidental medio, todas marcadamente desagradables. Rituales secretos celebrados alrededor de un fuego infernal, en el que los participantes poseídos por dioses demoníacos bailan con total abandono al hipnótico ritmo de los tambores tribales. Hechizos entonados por brujos enloquecidos, que clavan alfileres en muñecos que representan a las víctimas. Los zombis, los muertos vivientes, esos trabajadores ciegos y estúpidos de los campos del Caribe, resucitados perversamente de la tumba para continuar su existencia en un espantoso estado crepuscular. El sacrificio de animales (y, a veces, de humanos). Una pizca de canibalismo completa el "brebaje de las brujas".

Estas imágenes son la materia prima de la que se tejen las pesadillas. Son imágenes que, sin duda, han sido explotadas con cierto éxito por los productores de películas de terror de Hollywood. También resultan ser esencialmente ciertas, porque la realidad detrás de tales películas es tan espeluznante, tan impactante como su semejanza cinematográfica.

Por lo tanto, es razonable suponer que un culto como el vudú es (o debería ser) completamente repugnante para cualquier católico romano digno de ese nombre, mucho más aborrecible que cualquier variedad corriente de error religioso. Sin embargo, a pesar de lo obvio, hay quienes reclaman falsamente la etiqueta católica hoy en día y se atreven a sostener que el vudú es una forma válida de creencia. En tiempos ordinarios, esto podría descartarse como la aberración de unos pocos locos heréticos. (El Papa San Pío X seguramente habría declarado que no era más que una manifestación de los modernistas que condenó tan rotundamente).

Desgraciadamente, los años transcurridos desde el Concilio Vaticano II difícilmente pueden contarse como tiempos ordinarios, y este movimiento para dar al vudú una fachada de legitimidad está liderado nada menos que por un supuesto Papa, Juan Pablo II, un hecho lamentable que se confirmó en el curso de su peregrinación africana a principios de 1993. En las páginas que siguen, se presentarán amplias pruebas para demostrar no sólo la vil depravación de esta firma de paganismo, sino la igualmente vil apostasía de "Su Santidad" al elogiarla.


Vudú en el aire

En su artículo sobre la visita de Juan Pablo II a la pequeña nación africana de Benin (pronunciado Beh neen'), el corresponsal del New York Times, Alan Cowell, comienza contando cómo el "padre" Raymond Domas, un clérigo francés destinado allí, tiene que coexistir con los cultistas en Ouidah, una ciudad que se autodenomina "la cuna del vudú" [1]. Sin embargo, resulta que las relaciones entre los dos no son tan malas:


Justo al otro lado de un camino embarrado de su iglesia, un templo menos imponente ofrece, en el lugar de su Dios, pitones sagrados para curar a los enfermos, maldiciones, hechizos, gongs para convocar a los espíritus y otras magias. Pero el padre Domas dijo: “Las pitones no nos preocupan en absoluto. De hecho, a veces nos visitan. Y el que las cuida es cristiano” [2].

Josephe Odjo, el guardián de las serpientes, explica sus creencias: “Soy cristiano, pero tú puedes ser cristiano y seguir al vudú. Nacemos con vudú. Es como el aire que te rodea, no puedes abandonarlo” [3].

Los comentarios hechos aquí son importantes por varias razones. En primer lugar, se hace mención de un templo pagano dedicado a los hechizos, maldiciones, la invocación de espíritus y otras hechicerías: prácticas "devocionales" vudú que se examinarán en la actualidad. En segundo lugar, la afirmación de Odjo de ser a la vez vudú y cristiano es coherente con los intentos de algunos en ese culto de sincretizar su paganismo con las enseñanzas del cristianismo [4]. En tercer lugar, la afirmación del misionero, que refuerza la noción de Odjo de que esa doble identidad religiosa es legítima, se ajusta igualmente a otros errores conciliares de esta naturaleza [5]. En cuarto lugar, incluso más allá de todos estos puntos (si eso es posible), hay una expresión que se abre paso incómodamente en la mente: pitones sagradas. Lo más importante para el vudú es el papel central que desempeña el adoración a las serpientes (esto también lo abordaremos más adelante).


Cuando el “Papa” Juan Pablo II viajó a África en febrero, afirmó que el objetivo principal del viaje era llamar a “las comunidades católicas, para animarlas y confirmarlas en su fe” [6]. Por una razón aparente, “Su Santidad” también se tomó el tiempo para alentar y 
confirmar la fe” de los vudúes benineses. Incluso entre la miríada de escándalos teológicos de su reinado de quince años, este encuentro con los vudúes tiene pocos rivales serios en términos de valor de impacto. La "gira de Benin" es, de hecho, un ejemplo singularmente notable de su manifiesta deserción de la Fe Católica y de la credulidad sin límites exhibida por millones de personas que todavía lo llaman "Santo Padre".

El 4 de Febrero, durante su visita a la mayor ciudad de Benin, Cotonou, con gusto se dirigió a un grupo de los paganos. Aunque fue una mera "parada de emergencia" a lo largo de su itinerario africano de diez días, el evento fue ampliamente informado por los medios de comunicación de todo el mundo. USA Today resumió la reunión de la siguiente manera:


El canto de muchachas invitó al Papa Juan Pablo II a una danza vudú que "indujo al trance" en un encuentro inusual entre el líder de los católicos romanos del mundo y los mejores médicos vudú de Benin. El Papa dijo a los seguidores del vudú en el país de África occidental, lugar de nacimiento de la religión tradicional, que no traicionarían a sus antepasados ​​si se convertían en católicos romanos [7].

Entre los presentes, eufemísticamente descritos por el “Pontífice” como “miembros de la religión tradicional africana”, se encontraban cientos de vudúistas y “un grupo de 30 sacerdotes vudú de alto rango que se reunieron con el Papa y lo colocaron en un trono de madera tallada para dirigirse a él” [8]. ¿ Para dirigirse a él? ¡Pero por supuesto! Al escuchar con el espíritu omnipresente del "diálogo ecuménico" que en gran medida lo ha definido, Juan Pablo escuchó a Senou Zannou, un portavoz de los brujos, lamentarse de la "denigración sistemática a la que ... el vudú es sometido por ciertas iglesias y parroquias" [9]. Al concluir su artículo, Alan Cowell enfatiza la defensa del vudú presentada al “Vicario de Cristo”:

Los sacerdotes se esforzaron en decir que no había nada impío en una fe que reconoce a un “maestro creador” del universo más allá de todos los dioses menores. “El amo de la vida sabe que el vudú no tiene nada que ver con Satanás o el diablo”, dijo el Sr. Zannou…. "Es Dios el objeto final de la adoración vudu" [10].

Curiosamente, no hay nada aquí que indique que Juan Pablo se esforzó por corregir estas tergiversaciones de un culto pagano durante mucho tiempo impregnado de superstición y barbarie. Sin embargo, no se puede culpar a Cowell porque no se hizo tal intento [11]. Por lo tanto, la impresión transmitida anteriormente por USA Today (y se hizo eco en el Times) de que Juan Pablo alentó su conversión es solo una parte muy pequeña de la historia y, como tal, es más que un poco engañosa [12]. De hecho, lo absurdo de las respuestas del “Papa” iguala a las pronunciadas por sus anfitriones, pero dado su supuesto estatus como principal defensor y proponente de la verdad Católica, son mucho menos excusables y mucho más incriminatorias.

Antes de examinar los escandalosos comentarios de Juan Pablo, conviene hacer un bosquejo de Benin. Situada casi a la mitad de la costa oeste del continente, una vez fue parte de uno de los reinos más grandes de África, la Alta Guinea, hasta su incorporación a la colonia francesa de Dahomey a finales del siglo XIX. Obtuvo la independencia en 1960. Benin emergió recientemente (al menos en apariencia) de más de dos décadas de gobierno marxista. Casi el 75% de sus 4,7 millones de habitantes son analfabetos y el ingreso anual per cápita en 1989 era de 380 dólares. Según cada criterio de medición, Benin ejemplifica la frase "nación del Tercer Mundo".

Mucho más grave que esta privación material es el empobrecimiento espiritual del país: el setenta por ciento de los benineses se identifican como seguidores de la religión indígena (vudú), mientras que el resto se divide equitativamente entre creyentes cristianos y musulmanes. Sin embargo, no es raro encontrar a personas (como Josephe Odjo) que afirman ser tanto vuduístas como cristianas, por lo que incluso el porcentaje publicado de este último debe considerarse una cifra inflada. Aquí, en resumen, hay una nación con una necesidad imperiosa de una amplia actividad misionera. Mucho bien podría haber resultado de la visita de un Papa celoso, apasionadamente comprometido con la conversión de sus ciudadanos; desafortunadamente, lo que consiguió el pueblo beninés fue una dosis malsana e impía de Juan Pablo II y sus tonterías cripto-modernistas.

Dada la regularidad con la que “Su Santidad” ha ofendido a oídos piadosos durante la última década y media; es difícil imaginar algo que pueda decir que sea capaz de escandalizar a los católicos, ya que lo esperado, por su propia naturaleza, ya no sorprende. Sin embargo, en su discurso de Benin, Juan Pablo confunde esta perogrullada de manera espectacular. Los errores que se derivan de esa charla son totalmente consistentes con el tipo apóstata de "catolicismo" que él ha predicado durante mucho tiempo, solo elevado a un nuevo nivel de desafío contra el Magisterio que supuestamente defiende.

¿Cómo, entonces, logra realizar esta tarea ciertamente ardua? Lo hace alabando a los vudúes reunidos por estar comprometidos con su "fe":

Tenéis un fuerte apego a las tradiciones transmitidas por vuestros antepasados. Es legítimo estar agradecido a vuestros antepasados ​​que transmitieron este sentido de lo sagrado, la fe en un Dios único que es bueno, un sentido de celebración, estima por la vida moral y por la armonía en la sociedad [13].

Además, aludió a la "libertad de religión" de los vudúes; a sus “hermanos y hermanas cristianos”; y a la necesidad de un “enriquecimiento mutuo” (!) de las religiones. La  conversión, baste decirlo, no ocupaba un lugar destacado en su lista de prioridades, si estas declaraciones se analizan en el contexto de las creencias y prácticas vudú, se puede apreciar mejor la medida completa de su guerra encubierta contra la Tradición.


"Un solo Dios que es bueno"

"Cuando realizamos vudú, invocamos el nombre de Dios", declara Sasso Guedehoungue, presidente de la asociación nacional de vudú de Benin, "es Dios quien creó el vudú y Dios quien nos creó a nosotros" [14]. En una barra lateral a su cobertura de la visita vudú de Juan Pablo, L'Osservatore Romano ofrece esta definición:

El VUDUISMO (deidad vudú) es una religión originaria de África Occidental (particularmente Benin) que también se practica ampliamente en Haití y las Antillas. Se caracteriza por diversos ritos al “Gran Maestro” o buen Dios que es el creador de los espíritus encargados de proteger al ser humano. El gran Dios y los espíritus se identifican con el Dios cristiano y los santos de la Iglesia católica. El calendario de las fiestas vudú imita al del culto cristiano.

Las ceremonias vudú consisten en rituales que invocan a los espíritus y al gran Dios y están marcadas por tambores y canciones que acompañan al sacrificio de un animal. El rito culmina en un trance en el que se cree que un bailarín ritual está poseído por una divinidad. Las ceremonias son dirigidas por un hombre  (hungan)  o una mujer  (mambo),  quienes a menudo también conocen la brujería [15].

Si bien esto es razonablemente preciso en la medida de lo posible, el problema es que no llega lo suficientemente lejos. (Por ejemplo, los sacerdotes y sacerdotisas del culto no son simplemente "conocedores de la brujería", sino que a menudo son hábiles practicantes de las artes negras). Al leer los comentarios del “Papa”, uno se queda con la impresión de que los seguidores del vudú son, en el peor de los casos, monoteístas confusos. Nada más lejos de la verdad.

Mientras que los vudúes profesan una creencia nominal en un "maestro creador", es un dios totalmente ajeno a los católicos. Creen en una deidad por encima de los demás dioses, aunque sin muchas de las cualidades que los católicos asocian con el Todopoderoso: omnipotencia, omnipresencia, omnisciencia, etc. Es un dios alejado de los asuntos del mundo, que permite controlar a los espíritus menores. Se cree que estos espíritus residen en árboles, agua, animales y otros fenómenos naturales. Esta cosmología primitiva se conoce como animismo. De la mano de esta enseñanza está la del fetichismo, en el que se sostiene que los médicos brujos tienen el poder de obligar mágicamente a un espíritu a entrar en un objeto (o fetiche) en beneficio de su poseedor [16]. En su artículo sobre fetichismo en La Enciclopedia Católica, el Padre John T Driscoll demuestra cuán lejos está esta creencia de la del cristiano:

El negro africano al apelar al fetiche es impulsado únicamente por el miedo. No hay confesión, no hay amor, rara vez se agradece. El ser al que apela no es Dios. Es cierto que no niega que Dios existe; si se le pregunta, reconocerá Su existencia. Sin embargo, muy raras veces y sólo en situaciones de emergencia extrema, le hace un llamamiento, porque según sus creencias, Dios está tan lejos, tan inaccesible, tan indiferente a las necesidades humanas, que una petición a Él sería casi en vano. Por lo tanto, se dirige a alguien de la masa de espíritus que cree que está siempre cerca y es observador de los asuntos humanos, en los que, como antiguos seres humanos, algunos de ellos alguna vez tuvieron parte. No busca seguridad espiritual, sino puramente física. El sentido de necesidad moral y espiritual se pierde de vista, aunque no se elimina del todo, porque cree en el bien y en el mal.

Pero el sentimiento dominante es el miedo a posibles daños naturales por parte de enemigos espirituales subvencionados o humanos. Esta salvación física se busca mediante la oración, el sacrificio y otras ceremonias determinadas al espíritu del fetiche o a los espíritus no localizados, o mediante el uso de hechizos o amuletos. Estos encantos pueden ser materiales, es decir, fetiches; vocales, por ejemplo, expresiones de palabras cabalísticas que se supone que tienen poder sobre los espíritus locales; ritual, por ejemplo, comida prohibida, es decir,  orunda,  para la cual cualquier artículo alimenticio puede ser seleccionado y consagrado al espíritu. Por la noche, el jefe del Congo trazará una delgada línea de cenizas alrededor de su cabaña, y creerá firmemente que ha erigido una barrera que lo protegerá contra los ataques del espíritu maligno [17].

Cuando se destacan las creencias de los pueblos Fon y Ewe (las principales tribus de Benin, Togo y el este de Ghana), es más evidente que no se observa un verdadero monoteísmo. Otro erudito señala:

Los Fon tienen una serie de cosmologías variantes, y existe cierto desacuerdo con respecto a las identidades de las diversas deidades. Algunos dicen que el mundo fue creado por un dios, Nanu Baluka, tanto masculino como femenino, que dio a luz a gemelos llamados Mawu y Lisa; al primero, femenino, se le dio el mando de la noche, y al segundo, masculino, se le asoció con el día… [18]

Si se afirma que una deidad tiene otros dioses, entonces la teología que defiende esto no es realmente monoteísta, sino politeísta. La confusión de las tribus Fon continúa cuando se intenta explicar estos gemelos "divinos". No solo son vistos como hermanos, sino también como cónyuges. Además, a menudo se fusionan en una sola deidad suprema, Mawu-Lisa (o, simplemente, Mawu). Sin embargo, incluso esta posición exaltada no es ni remotamente equivalente al Dios de los cristianos: "Ningún dios es todopoderoso, ni siquiera Mawu, que es el padre de los demás y controla la vida y la muerte" [19].

Así que el "sentido de lo sagrado" que Juan Pablo pretende encontrar en este culto se describe más apropiadamente como un clima de miedo, y la "creencia en un solo Dios que es bueno" (que tiene poca sustancia práctica) es mucho menos convincente para los nativos que las observancias rendidas a muchos dioses que no son necesariamente buenos.


De todas las “solemnidades” ofrecidas a estos espíritus, pocas están más difundidas que el homenaje ofrecido a los dioses serpiente, y ninguna más repugnante [20]. De hecho, es a estas deidades, y no al "amo de la vida", a quienes se les concede la mayor medida de honor y devoción. La ofiolatría (culto a las serpientes) es una verdadera pasión para los benineses y los pueblos vecinos. Una autoridad en el tema, M. Oldfield Howey, ha escrito: “Prácticamente en toda África, el culto a la serpiente parece haber existido desde tiempos inmemoriales y no se puede rastrear a ningún origen local, pero parece haber surgido espontáneamente. Fue encontrado en pleno apogeo por los primeros exploradores europeos en Whidah y el Congo, y aunque su origen se pierde en las brumas de la antigüedad, la costumbre aún no está extinta” [21].

La veneración otorgada a las serpientes es casi imposible de comprender para la mente civilizada. Aunque de ninguna manera está localizada en África (las culturas antiguas como los incas y los aztecas la practicaron, y su supervivencia se puede encontrar hoy en la India y otras partes del centro-sur de Asia donde el hinduismo es popular), es seguro decir que en ninguna parte su dominio es más obsesivo que en el Continente Oscuro. El explorador Leighton Wilson, describe un culto tan extraordinario en Dahomey (ahora Benin):

Se proporciona una casa en el centro de la ciudad para el uso exclusivo de estos reptiles, y se pueden ver aquí en cualquier momento en gran número. Se les alimenta y se les cuida más que a los habitantes humanos. Si se los ve alejarse, deben ser devueltos; y al verlos, el pueblo se postra en el suelo y les hace todo el respeto posible. Matar o herir a uno de ellos es incurrir en la pena de muerte. En determinadas ocasiones son sacados por los sacerdotes o los médicos, y los hacen desfilar por las calles, dejando que los portadores se enrollen alrededor de sus brazos, cuellos y cuerpos… [22]

Esta notable mentalidad está alimentada no solo por la creencia de que las serpientes poseen la divinidad, sino también de que son las moradas de las almas tanto de los vivos como de los muertos. Para el nativo, la protección de las serpientes es sinónimo de autoconservación, ya que lo que él llama su “alma de arbusto” (o elanga) está literalmente incorporada en la criatura, y dañarla significa su daño. Esta noción es evidente en un inquietante incidente que ocurrió en Gabón:

Un misionero francés pasó la noche en la cabaña de un jefe Fan. Antes del amanecer lo despertó el susurro de las hojas secas, y al encender una antorcha vio con horror una enorme serpiente negra, venenosa, enrollada y a punto de atacar. Estaba a punto de dispararle a la criatura cuando su brazo fue golpeado repentinamente por el jefe, quien, apagando la antorcha, gritó: “No dispare, se lo ruego. Al matar a la serpiente, me matarías a mí. Esa serpiente es mi  ela ngela. ¡Miedo a nada!" Así, habiendo salvado la vida del reptil, lo agarró y acarició el animal, que pareció encantado con sus atenciones. Luego lo llevó a otra choza, donde se acostó a su lado, después de exhortar al misionero a no hablar nunca de lo que había visto [23].

Howey luego revela la raíz de las palabras vodun y vudú (descrita suavemente como "deidad" por L'Osservatore Romano): "uno de los nombres de Dañh-sio [el dios pitón beninés - JKW] es Vodunhwe" [24].  Obeah, la forma jamaicana del culto, se origina en “la adoración y propiciación del dios serpiente Obi, una palabra de África Occidental que tipifica al Espíritu del Mal” [25]. Asimismo, este último se deriva de obayifo, un término de la tribu Ashanti de Costa de Marfil, que significa "un mago, o más generalmente una bruja" [26]. Legba (o Legbo), un dios abiertamente diabólico, también es muy venerado por los benineses, tanto que, aparte de Mawu, él es el único de sus deidades "[cuyo] culto es universal" [27]. No es sorprendente, entonces, encontrarlo adorado al lado de serpientes:

En 1863, según el relato del capitán Richard F. Burton, que fue enviado allí en una misión del gobierno, el culto a las serpientes estaba en pleno apogeo en Dahomey. Había horribles imágenes de arcilla de Legbo, la deidad demoníaca de los nativos, y en una choza pequeña y redonda, encalada por dentro y por fuera, con un techo de paja, había un establecimiento de serpientes sagradas, de unos diez pies de largo, de una especie no venenosa [28].

¿Los benineses deben estar "agradecidos" por este tipo de legado? Si el “Papa” tenía algún problema con eso, era de una naturaleza tan intrascendente que no consideró oportuno plantearlas durante su cálido y difuso diálogo "Estoy bien; estás bien" con los cultistas.


Comunión de los "santos"

Además de serpientes, fetiches, antepasados ​​y demonios, los vudúes se mezclan en la adoración sacrílega de sus dioses bajo la apariencia de santos católicos para llegar a un “credo” absolutamente repugnante. Este sincretismo profano ha sido más flagrante en las sectas del hemisferio occidental.

Durante la mayor parte del siglo pasado en Nueva Orleans, Marie Laveau hizo una carrera tan próspera como mambo (hechicera) que llegó a ser conocida popularmente como la "reina del vudú" de la ciudad. Ella ganó amigos y clientes ricos y poderosos y, explotando las creencias de sus clientes, agregó muchos elementos católicos a sus rituales vudú. 

Marie Laveau

Ella insistió en que era posible “ser un buen católico y un vudú al mismo tiempo... ” [29] Según el investigador James Haskins en su libro Voodoo & Hoodoo: “Debido a la influencia de Marie Laveau, San Juan Bautista se convirtió en el patrón Santo del vudú en Nueva Orleans. La víspera de San Juan es la fecha más importante del año”, dice Gandolfo [el propietario del Museo Voodoo de la ciudad, Charles M. - JKW] [30].

Laveau no fue la única en sus intentos de sincretizar elementos de las dos religiones; de hecho, la mayoría de las sectas vudú han encontrado esta estratagema bastante útil. No es raro encontrar cultistas que asistan a una misa del Novus Ordo “el domingo por la mañana, después de haber participado en un sacrificio de animales la noche anterior” [31]. En cuanto a la combinación de santos y loa (deidades africanas trasplantadas a América por esclavos, esta es también la forma singular de la palabra), toma la forma, típica de los primitivos, de una asociación ingenua de semejanzas externas. Las estatuas de los santos se pueden encontrar en los "templos" de vodun, generalmente con alteraciones que significan la supuesta apropiación de los santos de los rasgos asociados con los loas. Para los cultistas, los dos, santo y loa, se convierten confusamente en una entidad.

Los haitianos, por ejemplo, transforman a la Santísima Virgen María en Erzilie, una diosa dulce, regia y hermosa, pero extremadamente celosa. A San Antonio lo confunden con Legba, un intermediario demoníaco entre los hombres y los demás dioses. Y San Patricio se fusiona con Damballa, un dios serpiente. En la santería, la versión cubana del vudú, San Cristóbal se convierte en Aganyú, padre del dios del trueno Changó, quien, a su vez, es más conocido por los católicos como la virgen mártir del siglo III, Santa Bárbara. Mientras tanto, el culto a la macumba en Brasil tiene su propio panteón de "dioses santos", entre ellos Oxala, que está blasfemamente vinculado con Cristo; Yemanja, con María; Ogún, dios de la guerra y el hierro, con San Jorge, y Oxóssi, deidad menor relacionada con la caza y la puntería de flechas, con San Sebastián.

Dada la estructura primitiva y desordenada de estos grupos regionales, su falta general de contacto entre sí y las diversas tribus de las que provienen, no es de extrañar a veces encontrar discrepancias divertidas entre los diversos cultos. Mientras que la santería identifica a Changó con Santa Bárbara, la macumba la asocia falsamente (que deletrea Xangó) no con una mártir, sino con dos santos varones: San Jerónimo y San Juan Bautista. Además, esta "personalidad dividida" (¿truenos y relámpagos?) Se dice que Xangó naturalmente tiene dos esposas. Sus nombres son Oyá y Oshun, pero los católicos los conocen como Santa Catalina… y Santa Bárbara.

Si bien estas confusiones son, en un nivel, involuntariamente cómicas, al igual que lo que suenan como palabras sin sentido para los oídos occidentales, como juju, hoodoo, duppy (fantasma) y mumbo jumbo (una corrupción del nombre de un dios tribal), no hay nada divertido en las creencias subyacentes, puedes estar seguro. En algunos casos, la maldad de los dioses se oculta un poco detrás de las identidades falsamente apropiadas de los santos, pero en otros, sus personalidades no están tan templadas. Erzulie, que se dice que es una con la Santísima Virgen María, no es la "madre más pura" amada por los católicos. Kyle Kristos escribe:

Tan pronto como Erzulie posee a alguien, incluso si el poseído es un hombre, esa persona es llevada al lugar donde se guardan sus cosas y es vestida con sus ropas. Una vez vestida, la persona poseída, sea hombre o mujer, caminará con paso ligero y balanceará sus caderas de manera provocativa. A menudo, la persona poseída recibe regalos de los hombres que están en el templo [32].

Hay algo más "especial" acerca de "María" / Erzulie: “Aunque Erzulie puede tomar forma humana, también se la conoce como una serpiente que generalmente se enrolla sobre sí misma y vive principalmente de agua y plátanos... como una diosa serpiente tiene un tremendo poder y es temida tanto como amada y cortejada” [33].

Igualmente repugnantes son los Ghedes, un loa relacionado con la muerte y el renacimiento, que es conocido por "amar las bromas obscenas relacionadas con el sexo", y el barón Samedi, el señor del cementerio, que también es dado a las bromas lascivas, pero que también es una figura de lo más aterradora para los haitianos supersticiosos [34].

Después de examinar un pensamiento tan depravado disfrazado descaradamente con el atuendo de la religión, la afirmación de Juan Pablo de que "creen en un solo Dios que es bueno" se considera falsa hasta el punto de absurdo. Decir que los vudúes "creen" en Dios difícilmente se puede cuadrar con esta evidencia. La mera creencia en la existencia de un Ser Supremo no es lo mismo que creer en Dios, pues esto último implica también adorarle. Los demonios creen que Él existe, pero se niegan a adorarlo. Santiago escribe en su Epístola: “Tú crees que Dios es uno. Bien haces: también los demonios creen y tiemblan” (2:19). Solo los necios niegan la existencia de un Creador, porque Dios mismo le ha dado a cada hombre la capacidad de discernir Su existencia a través del poder de la razón. Es una locura consumada atribuir cualquier cosa que se acerque remotamente a la elevada concepción filosófica de lo Divino (aunque sea una concepción puramente natural) presentada por pensadores como Aristóteles, y mucho menos el Dios revelado de las escrituras, a un pueblo que continúa postrándose en abyecta servidumbre ante las serpientes, invocando con confianza a los espíritus fetiches y buscando la ayuda de fuerzas viles y demoníacas. Estos son los dioses a los que los benineses llaman para que les ayuden, no a Dios.


¿Cómo pudo Juan Pablo II, sabiendo esto acerca de sus anfitriones, decir algo que cualquier niño católico razonable que estudia el catecismo sabría que no es más que una tontería teológica? [35]. La forma más sencilla de responder es diciendo que, a diferencia del niño, el pensamiento de Juan Pablo no es el de un católico. En ninguna parte de su discurso a los vudúes les dice que su fe está en un dios falso (y dioses). En cambio, al felicitarlos por “creer en un solo Dios que es bueno”, casi identifica esa deidad con el Todopoderoso, ya que, como Cristo declara, “Ninguno hay bueno sino sólo Dios”
 (Lucas 18:19). El dios de los vudúes solo puede ser bueno si es Dios: toda deidad adorada que no sea Dios es un dios falso, y un demonio. Uno de los momentos más reveladores de su reunión fue cuando, como se mencionó anteriormente, el portavoz de la secta, Senou Zannou, se paró frente a él y declaró que “no tiene nada que ver con Satanás o el diablo. Dios es el objeto final de la adoración de vodun”. Lejos de ser testigo de la verdad católica frente a un error atroz, el "Papa" no dijo absolutamente nada para refutar esto, e incluso se puede decir que confirmó en gran medida este engaño, con sus comentarios antes mencionados.  Es una prueba de la mistificación que envuelve a la mayoría de los que se consideran católicos que no son capaces de sacar una conclusión clara y sencilla de este episodio: Juan Pablo II, tanto al elogiar el vudú como al permanecer mudo cuando, en su propia presencia, es declarado santo, demuestra su no papado por actos de comisión y omisión: Su aprobación tácita a las falsas pretensiones de una secta completamente libertina, degenerada y despreciable, muestra una falta total del espíritu apostólico que busca superar al Padre de la Mentira con la verdad de Cristo, y, por lo tanto, una traición al oficio tan singular y fundamental que desafía la fe y la razón para imaginar que él pueda ser contado de alguna manera como un verdadero sucesor de San Pedro.

Creer lo contrario arroja todo el concepto de "Papa" a la confusión, y roza una forma de locura teológica, ya que entonces se mantiene, de manera esquizofrénica, que un pretendiente al Pontificado puede ser tan heterodoxo como Martín Lutero, incluso actuando públicamente en una función oficial, y sin embargo su estatus no puede ser cuestionado. Así, la institución de Cristo del Papado como el principal preservador de la verdad católica se lanza por la ventana, y, a su vez, la obediencia al Papa pasa de ser una obligación (excepto, quizás, una o dos veces por siglo) a una opción [36].

Los apologistas de la religión conciliar pueden argumentar que Juan Pablo no respalda al dios del vudú, sino que simplemente declara de manera diplomática lo que creen los propios cultistas. Si es así, sigue siendo una acusación en su contra, porque nunca un verdadero Papa contemplaría cruelmente a los espiritualmente ciegos en su abyecta oscuridad sin decirles algo como: “Los dioses de sus antepasados ​​no pueden hacer nada por ustedes, salvo guiarlos por el camino de la perdición. Pero les traigo las buenas nuevas del Dios verdadero, para que sean llevados a la luz de la salvación”.

Sin embargo, el hecho de que Juan Pablo II no les anunciara la doctrina católica no es sorprendente, ya que proviene del hombre que invitó a ortodoxos, anglicanos, protestantes, judíos, musulmanes y una variedad de paganos (entre otros: hindúes, budistas, indios americanos y paganos africanos) a Asís, donde, con los “católicos” conciliares, levantarían una babel de oraciones a sus diversas deidades por la paz mundial. ¿Por qué debería alguien esperar algo diferente de él en Benin? Por otra parte, su silencio, cuando es evidente que hay que repudiar la falsedad del vudú, debe interpretarse como una aprobación tácita de las pretensiones de la secta de ser considerados como una religión verdadera.

Este pernicioso error, de que todas las religiones son de alguna manera verdaderas, fue expresamente condenado por el Papa San Pío X en su Encíclica Pascendi de 1907. Un pasaje de ese documento es especialmente esclarecedor en el contexto actual, ya que al anatematizar a los modernistas de la época, Su Santidad también pone al descubierto, de una manera aparentemente profética, la falsedad de las enseñanzas de su futuro sucesor sobre el tema (la relevancia directa de 
Pascendi para la crisis de hoy es un ejemplo brillante de la obra del Espíritu Santo en Su Iglesia, y específicamente en Sus Papas). San Pío, durante su discurso sobre el error de los modernistas de que la creencia religiosa se basa en experiencias sentidas subjetivamente, en lugar de (como expone la Iglesia) verdades objetivamente verificables, escribe:

¡Cuán alejada esta posición de la de la enseñanza católica! Ya hemos visto cómo sus falacias han sido condenadas por el Concilio Vaticano [el Primer y único verdaderamente católico Concilio Vaticano]. ... Aquí es bueno señalar de inmediato que, dada esta doctrina de la experiencia unida con la del simbolismo, toda religión, incluso la del paganismo, debe considerarse verdadera. ¿Qué puede evitar que tales experiencias se encuentren en cualquier religión? De hecho, no pocos sostienen que lo sean. ¿Sobre qué bases pueden los modernistas negar la verdad de una experiencia afirmada por un seguidor del Islam? ¿Reclamarán el monopolio de las experiencias verdaderas solo para los católicos? De hecho, los modernistas no niegan, sino que mantienen, algunos confusamente, otros francamente, que todas las religiones son verdaderas. Que no pueden opinar lo contrario es evidente. Porque, según sus teorías, ¿sobre qué fundamento, podría predicarse la falsedad de cualquier religión? ... En el conflicto entre las diferentes religiones, lo máximo que pueden sostener los modernistas es que la católica tiene más verdad porque es más vívida ... A nadie le parecerá irrazonable que estas consecuencias fluyan de las premisas... [37]

Este sagaz análisis del último Papa canonizado es muy valioso por su relevancia para el tema que nos ocupa. Su aplicabilidad a Juan Pablo es bastante sorprendente y, a menudo, debe recordarse en las secciones restantes, ya que es una base muy sólida para refutar sus pretensiones sobre la Santa Sede.


"Un sentido de celebración"

El general me condujo a un pequeño bosque a unas tres millas de la ciudad de Jacmel. A la luz de las llamaradas de aceite de queroseno vi a unos cuarenta hombres y mujeres reunidos alrededor de un tosco altar de piedra, en el que, enroscada alrededor de un  palo de cocomacacque, estaba la sagrada serpiente verde. La 'Mamaloi', una negra alta y de aspecto malvado, vestía una túnica escarlata, con un turbante rojo en la cabeza. Ella bailaba una danza sinuosa ante el altar y zumbaba un antiguo cántico de África Occidental, que los espectadores repetían. Rápidamente alcanzó un nivel frenético de excitación, deteniéndose de vez en cuando para tomar un trago de una de las botellas de ron que pasaban libremente de mano en mano. Por fin recogió un machete reluciente del altar, y con la otra mano agarró un gallo negro sostenido por un transeúnte. Hizo girar al ave alrededor de su cabeza violentamente hasta que las plumas volaron en todas direcciones, y luego cortó la cabeza del cuerpo con un rápido golpe. La emoción tensa y horrible había mantenido a los fieles en silencio, pero estallaron en un grito salvaje cuando la sacerdotisa presionó el cuello sangrante del ave sacrificada contra sus labios. Después mojó el dedo en la sangre e hizo la señal de la cruz en su frente y la apretó contra la frente de algunos de sus discípulos [38].

Si bien este colorido relato pertenece al vudú haitiano, varía poco, salvo por características accidentales, de los sacrificios paganos que se realizan a diario en las aldeas tribales de Benin y los países vecinos. Y sirve para ayudar a colocar los siguientes párrafos en el contexto adecuado, así como para ilustrar de qué se trata realmente el “sentido de celebración” mencionado por Juan Pablo II.

Como se desprende de este pasaje, y de algunos ya mencionados anteriormente, la celebración no se parece a las observancias cristianas (salvo por una burla impía de ellas). Hay pocas dudas de que, como se informó, el "Papa" fue de hecho testigo de una danza "inductora del trance", y es posible que los artistas estuvieran en un estado alterado de conciencia en ese momento. Sin embargo, es más probable, dada la presencia de un gran número de reporteros y fotógrafos de los medios de comunicación del mundo, que la danza fuera simplemente una simulación, no se menciona ningún sacrificio de animales o automutilación, pero ambas son características comunes en las verdaderas "celebraciones" del vudú.

Estos son ritos que pueden, como se muestra en el pasaje inicial de esta sección y en otras partes de este estudio, incluir serpientes. Una descripción sorprendente de un servicio de adoración de serpientes en lo que pasaría por la plaza de un pueblo en Guinea, recordado por WW Hurd, un ministro protestante (¿anglicano?), sugiere una parodia de la liturgia católica:

El sacerdote se sienta frecuentemente cerca del centro del lugar ante una especie de altar, en el que ofrece los sacrificios a los fetiches, y algunos hombres, mujeres y niños se sientan promiscuamente alrededor del celebrante, que les lee o les pronuncia una especie de homilía. Al concluir, toma un mechón de paja, retorcido con fuerza, que sumerge en una olla llena de algún líquido particular en el que hay una serpiente. O unta o rocía a los niños con esta agua bendita, murmurando sobre ellos cierta forma de palabras, y observa la misma ceremonia con respecto al altar, y luego vacía la olla; y luego sus asistentes cierran el servicio con algunos sonidos inarticulados, ininteligibles, fuertes aclamaciones y aplausos [39].

Más familiares, sin embargo, son aquellas reuniones en las que se puede decir, literalmente, que se desata el infierno. Cuando los dioses "montan" (o poseen) a sus devotos, los rituales se realizan con un fervor tan salvaje que los "montados" se vuelven en gran parte ajenos a su entorno e incluso a su propia seguridad personal. (Un participante ha descrito la conciencia distorsionada de la posesión vudú como la oscuridad blanca). Las siguientes observaciones vívidas hechas por el etnobotánico de Harvard Wade Davis de un ritual al que asistió en Haití en 1982 son suficientes para demostrar los estados depravados a los que caen los vudúes poseídos, y la presencia demoníaca detrás de ellos:

Nunca en el transcurso de mis viajes por el Amazonas había presenciado un fenómeno tan crudo y poderoso como el espectáculo de la posesión de vodun... La iniciada, una mujer diminuta, recorría el peristilo, levantando hombres grandes del suelo para balancearlos como niños. Agarró un vaso y lo rompió con los dientes, tragando pequeños trozos y escupiendo el resto en el suelo. En un momento el mambo le trajo una paloma viva; que la hounsis sacrificó rompiéndole las alas y desgarrándole el cuello con los dientes. Aparentemente los espíritus podían ser codiciosos, porque pronto otros dos hounsis fueron poseídos, y durante treinta minutos extraordinarios el peristilo fue un completo pandemonio, con el mambo corriendo, rociando ron y libaciones de agua y clairín, dirigiendo a los espíritus con el ritmo del asson. Los tambores suenan sin cesar. Luego, tan repentinamente como habían llegado los espíritus, se marcharon, y una a una las hounsis que habían sido poseídas se derrumbaron en lo más profundo de su ser...[40].

Increíblemente, Davis informa que en la segunda ola de posesión de la noche las cosas se volvieron aún más extrañas:

Los espíritus llegaron de nuevo ... La hounsis se montó violentamente - todo su cuerpo temblaba, sus músculos se flexionaron - y un solo espasmo se retorció por su columna. Se arrodilló ante el fuego, gritando en una lengua antigua. Luego se puso de pie y comenzó a girar, describiendo círculos cada vez más pequeños que la llevaban como un trompo ... y la dejaron, aún girando, sobre el fuego. Permaneció allí durante un tiempo increíblemente largo y luego, de un solo salto que envió brasas y cenizas por todo el peristilo, saltó lejos. Aterrizando directamente sobre ambos pies, miró hacia el fuego y chilló como un cuervo. Luego abrazó las brasas. Agarró una brasa ardiendo con cada mano, las juntó y soltó una. Empezó a lamer la que tenia en sus manos, con amplios y lujuriosos movimientos de su lengua, y luego puso la brasa al rojo vivo, que tenia el tamaño de una pequeña manzana, entre sus labios. Luego, una vez más, comenzó a girar. Dio tres vueltas al poteau mitan hasta que finalmente colapsó en los brazos del mambo. La brasa todavía estaba en su boca [41].

No se puede enfatizar lo suficiente que la posesión por los dioses no es algo exclusivo de los cultos de las Indias Occidentales, sino una parte vital del vodun dondequiera que se practique. Una autoridad en el tema, John S. Mbiti, nacido en Kenia, quien recibió un doctorado en Teología en Cambridge, enseñó en Inglaterra y Alemania, y se desempeñó como Director del Instituto Ecuménico en Suiza, escribe que los africanos del continente ven a los médiums espiritistas para ponerlos en contacto con el "gran más allá":

El deber principal del médium es vincular a los seres humanos con los muertos vivientes y los espíritus. A través de ellos se reciben mensajes del otro mundo, o se les da a los hombres conocimiento de cosas que de otro modo serían difíciles o imposibles de conocer. Por ejemplo, a través de un médium que se pone en contacto con el mundo espiritual, una persona puede ser dirigida a un artículo perdido o para saber quién robó sus bienes. Los médiums funcionan en este papel sólo cuando están poseídos por un espíritu, de lo contrario son personas "normales" sin habilidades especializadas. Su distinción es su capacidad para ser 'poseídos' o para ponerse en contacto con el mundo espiritual, pero esto también depende de la 'disposición' de los espíritus difuntos o de otros espíritus  para entrar  'en' ellos y comunicarse a través de ellos  [cursiva agregada —JKW ]. [42]

Mbiti luego relata su asistencia a un rito mediúmnico que parece casi tranquilo en comparación con otras posesiones:

Recientemente presencié y grabé uno de esos casos a unos veinte kilómetros de Kampala. Un joven estaba vestido con una tela de corteza, se puso un anillo hecho con una planta rastrera y sostenía otra planta de medio metro de largo en sus manos. Se sentó en la sala del adivino, donde se reunían entre veinticinco a treinta personas. Uno de los hombres comenzó a cantar una canción muy rítmica, y el resto de la multitud se unió cantando, aplaudiendo y haciendo sonar pequeñas calabazas. El medium se sentó en silencio en el suelo sin siquiera girar la cabeza. El canto y el traqueteo se prolongaron durante unos trece minutos cuando, de repente, las manos del joven empezaron a temblar. Tres o cuatro minutos después empezó a hablar con una voz completamente diferente. El canto se detuvo y el adivino pudo hablar con el médium durante unos quince minutos, en medio de lo cual el médium (o el espíritu en él) pidió que se cantara otra canción. Al final, el médium saltó como una rana, se golpeó la cabeza con fuerza contra el suelo y con el puño se golpeó el pecho con mucha fuerza dos o tres veces. Luego volvió a ser "normal". Cuando lo 'interrogué' después, me aseguró que no estaba al tanto de lo que dijo o hizo durante el tiempo que estuvo actuando como médium. Mis colegas y yo tuvimos la impresión de que estaba en su sano juicio y que nos dijo la verdad sobre lo que sintió e hizo mientras estaba en ese trance. El espíritu que entró en este joven, que era aprendiz de adivino, se guarda en la casa del adivino desde 1958 (como nos dijo), viviendo en un cuerno de búfalo. (yembe,  en Luganda) [43].

Las posesiones citadas sobre todo constituyen una especie de celebración, pero ¿son piadosas ? En “La vida espiritual”, una tesis magistral sobre el misticismo y el ascetismo, el gran teólogo del siglo XX, el padre Adolphe Tanquerey, dedica una sección a los “fenómenos diabólicos”. Define la posesión demoníaca como una dominación de Satanás (y sus secuaces), por la cual "él se instala en el cuerpo humano, que se mueve a voluntad como si fuera su amo, para afligir al alma misma" [44]. ] Sobre los síntomas de la posesión, el padre Tanquerey escribe:

Según el Ritual Romano, hay tres signos principales mediante los cuales se puede reconocer la posesión: “Hablar una lengua desconocida o entenderla cuando la habla otro; dar a conocer cosas lejanas y ocultas; exhibiendo una fuerza desproporcionada con la edad y las circunstancias. Estos y otros signos similares, cuando concurren en gran número, son los signos o indicadores más seguros de posesión” [45].

¿Las posesiones vudú se ajustan a estos criterios? Ciertamente parece que sí, ya que, como se muestra en la anécdota de Davis, involucran a una mujer pequeña capaz de levantar y balancear a hombres grandes "como niños" y "gritar en una lengua antigua". Estas posesiones, como los trances de comunión con los dioses, evidentes en otras culturas paganas pasadas y presentes, a menudo implican el relato de "cosas distantes y ocultas" que se cree que son útiles para el bienestar del grupo o tribu (nótese la referencia de Mbiti al “conocimiento de las cosas... difícil o imposible de saber”). Los indicadores adicionales de control demoníaco incluyen las obscenidades pronunciadas a través de los labios del poseído (como las posesiones del "Barón Samedi" mencionadas anteriormente), el comportamiento aberrante (por ejemplo, beber sangre caliente del cuello de un pájaro recién decapitado) y actos de autolesión sin sentido (por ejemplo, comer vidrio y brasas al rojo vivo).


Sin embargo, a pesar de todas las similitudes con (y, muy probablemente, verdaderas indicaciones de) control infernal exhibidas en la posesión vudú, curiosamente, es una disimilitud con el patrón estándar lo que es más perturbador. La posesión para los católicos es una prueba espiritual de la peor clase, que se soporta solo con la gracia de Dios, se combate con todo el arsenal de la Iglesia, y de la cual se desea grandemente la liberación mediante el exorcismo. La posesión para el vudú, sin embargo, es un honor que debe buscarse y una parte esencial de su vida de adoración. Lo que el primero evita como un mal indecible, el segundo lo acoge como el bien supremo. Esto ayuda a explicar lo que al principio puede parecer una diferencia curiosa: a diferencia de la posesión infligida a los cristianos, hay poco tormento en su contraparte vodun. Sin embargo, esto es perfectamente lógico, ya que no hay razón para que los demonios hagan algo que pueda disuadir a sus devotos seguidores de rendirles homenaje (aunque sin saberlo) como dioses.

Estas posesiones también ilustran un aspecto clave del modus vivendi del vudú: la pasión desenfrenada. La Iglesia Católica siempre ha enseñado que las pasiones deben ser siervas tanto del espíritu como de la razón, y ha denunciado todo aquello que eleve lo físico por encima de lo espiritual. Por lo tanto, Aristóteles, aunque no era hebreo ni cristiano, era justamente estimado por santo Tomás de Aquino por sus escritos profundamente analíticos. Sin embargo, el espíritu del vodun, como se muestra claramente arriba, busca invertir el orden de las jerarquías y, por lo tanto, está bajo consideración como una verdadera religión o como una filosofía religiosa. En el plano natural es degradado y antinatural; en el sobrenatural, es una celebración de lo diabólico. Por lo tanto, cuando Juan Pablo mira con satisfacción a las chicas de ojos vidriosos que bailan "en sintonía" con sus dioses, y sin embargo, no hace ninguna denuncia de esta exhibición pagana, sino que en realidad alaba su espíritu de celebración, es eminentemente justo cuestionar no sólo su gusto por la "música", sino también su propia pretensión de los benditos títulos de Católico y Papa.


“Estima por la vida moral y la armonía de la sociedad”

Al principio de este estudio se mencionó la vaga idea de los vudúes sobre el bien y el mal, y cómo esto generalmente se centraba en la autoconservación física como condición sine qua non de su existencia. Asimismo, se señaló el principal sentimiento religioso expresado por ellos: el miedo a los espíritus. De acuerdo con estas creencias, su base ética es, por decir lo menos, una de ambivalencia moral. Esto no ha impedido que Juan Pablo II cantara tontamente sus alabanzas (parece que nada lo detiene). Sin embargo, al hacerlo, se ha colocado en la posición de defender un sistema religioso que ha hecho de "el fin justifica los medios" una piedra angular de sus principios, a menudo con los resultados más horribles.

Si bien la mayoría de los vudúes, tanto del Este como del Oeste, buscan magia "buena" (es decir, hechizos con fines beneficiosos como salud, fertilidad, una buena cosecha, protección contra daños, etc.), el lado más oscuro nunca está lejos, y los dos aspectos están, de hecho, entrelazados en gran medida. Max Beauvoir, un destacado cultista haitiano, ha explicado la relación entre el houngan (sacerdote vudú “principal”) y el bokor (hechicero vudú) de la siguiente manera: “En cierto modo, todos somos bokors. El houngan debe conocer el mal para combatirlo, el bokor debe abrazar el bien para subvertirlo. Es todo uno...” [46] La brujería está permitida, pero solo si se usa para los propósitos del grupo. Como ha escrito un erudito:

Los cultos vudú de Haití y los cultos macumba de Brasil hacen distinciones formales entre brujería religiosa pública y brujería privada; esta última está condenada. La distinción entre magia pública y privada a menudo se convierte en la distinción más habitual entre magia "buena" y "mala" [47]

Con respecto a las raíces del vodun, James Haskins afirma: “En África, las líneas entre la religión y la magia son indistintas, la práctica de que una entrara con frecuencia en el dominio de la otra... los africanos creían que la magia y la brujería podían afectar de manera muy poderosa a sus espíritus y a sus dioses, no a mencionarse el uno al otro” (8).  Él elabora sobre esto, mostrando la falta de cualquier repugnancia moral hacia el hombre ju ju (o médico brujo), solo un temor y confianza alternos en su magia:

La actitud hacia el hechicero en la sociedad de África occidental es algo ambivalente. En tiempos de paz y prosperidad, es probable que lo mataran o desterraran si se identificaba, ya que se lo consideraban destructivo y amenazante para las estructuras de la sociedad. En tiempos de guerra u otras situaciones amenazadoras, el hechicero de una tribu sería uno de los poderes en los que se confiaría para ayudar a garantizar la seguridad y la victoria de la tribu. En tales circunstancias,  la fuerza maligna podría ser beneficiosa  [cursiva agregada - JKW]… [48]

Las habilidades empleadas por los hechiceros se utilizan con frecuencia para dañar al enemigo desde lejos. En el siguiente pasaje, el padre Driscoll ilustra muy hábilmente estas notables creencias y los siniestros métodos que conllevan tal malevolencia, escribiendo:

Existe en Bantú una sociedad llamada "Compañía de Brujería", cuyos miembros celebran reuniones secretas a la medianoche en las profundidades del bosque para planear la enfermedad o la muerte. El búho es su ave sagrada, y su llamada de señal es una imitación de su ulular. Profesan dejar sus cuerpos corporales dormidos en sus chozas, y son sólo sus cuerpos espirituales los que asisten a la reunión, atravesando paredes y sobre copas de árboles con rapidez instantánea. En la reunión tienen comunicaciones visibles, audibles y tangibles con los espíritus. Tienen fiestas, en las que se come "la vida del corazón" de algún ser humano, que por esta pérdida de su "corazón" se enferma y muere a menos que el "corazón" sea restaurado. El canto temprano del gallo es una advertencia para que se dispersen, porque temen la llegada de la estrella de la mañana, ya que, si el sol saliera sobre ellos antes de que alcanzaran sus cuerpos corporales, todos sus planes fracasarían y enfermarían. Temen la pimienta de cayena; si sus hojas o vainas magulladas se frotan sobre sus cuerpos corporales durante su ausencia, sus espíritus no pueden volver a entrar y sus cuerpos mueren o consumen miserablemente ... [49]

Los clientes de estas brujas y brujos siempre son abundantes en cualquier nación con vudúistas practicantes. Por ejemplo, en su A Popular History of Witchcraft, escrita en 1936, el padre Montague Summers, la reconocida autoridad británica en el tema, describe cómo el mismo lado oscuro del vodun y las sectas afines también se encuentran en este lado del Atlántico:

En  Chamber's Journal,  11 de enero de 1902, un artículo titulado “Obeah hoy en las Indias Occidentales” señala que “en muchos países se practican ritos supersticiosos para traer buena suerte; pero ese no es el caso por regla general con  obeah. Su idea fundamental es el culto y la propiciación del Maligno: es esencialmente malévolo. Un negro suele acudir al obeah-man para dañar a su vecino, no para hacerse ningún bien a sí mismo; y por eso la ley se toma tan en serio el asunto”. La legislación jamaicana de 1760 establece que "el arte perverso de los negros se somete a la denominación de obeah-men y obeah-women que fingen comunicarse con el diablo y otros espíritus malignos" y establece que cualquier negro u otro esclavo que pretenda Poder Sobrenatural y ser detectado al hacer uso de cualquier ... material relacionado con la práctica de la Obeah o la Brujería con el fin de engañar o imponer sobre las Mentes de los demás, al ser Condenado ante los mismos, antes de que dos Magistrados y tres Freeholders sufran la Muerte o el Transporte”. Los tiempos de Londres, 5 de diciembre de 1818, cita "una ley reciente de la Cámara de la Asamblea (Barbados)" que castiga a los negros o esclavos pretendiendo intencional, maliciosa e ilegalmente cualquier encanto o poder mágico o sobrenatural, o que usan y llevan a los malvados y práctica ilegal de obeah, con muerte, transporte o cualquier otra pena que el Tribunal pueda decidir. Obeah, la brujería europea, el satanismo en Inglaterra hoy, son todos una y la misma cosa, mal esencial, maligno, destructivo, maldito por Dios, odioso para el hombre, el culto al Diablo [50].

Él corrobora esta identificación del vodun y sus afines con otros tipos de diabolismo al señalar que la maldición por mutilación de la imagen de la víctima prevista, como el infame "muñeco vudú", no es un fenómeno localizado, sino más bien universal en círculos ocultos:

El uso mágico de estatuillas reales, moldeadas a partir de algún material dándole forma humana, se remonta a la más remota antigüedad de Egipto, Asiria, Babilonia e India. Ha prevalecido entre todos los pueblos, salvajes y civilizados, y admite variantes casi infinitas en su preparación y ejecución [51].

El padre Summers ilustra de manera convincente que, independientemente de las diferencias que existan de un culto a otro, los usuarios de este arte perverso están unidos en su objetivo:

Cuando una víctima es marcada para morir por la bruja, se hace del condenado una imagen o efigie de cera, arcilla, marga, plomo, cuero, madera o casi cualquier material, y esta se perfora con alfileres negros, clavos, espinas, o incluso es atravesado con un cuchillo o una daga, que se quema o se derrite lentamente ante un gran fuego. A medida que se pincha la imagen, la víctima sufre en esa parte del cuerpo; como se desmorona o se disuelve, languidece; cuando es derretido o traspasado hasta el corazón, expira. Tal es la teoría y la práctica de esta magia "simpática" u "homeopática", como a veces se la conoce. La imagen así formada con fines de brujería tiene muchos nombres: figurilla, marioneta, moppet, muñeca, bebé (en el sentido obsoleto de "muñeca"), efigie, maumet (el mismo nombre que se le da a un familiar), simulacro o incluso cuadro, desde un lienzo pintado, o retrato, puede emplearse eficazmente. Si un mechón de cabello, una prenda de vestir, las uñas cortadas o alguna otra sustancia íntimamente relacionada con la víctima se pueden sujetar y moldear o unir al muñeco, el amuleto adquiere mucha más fuerza y ​​propulsión. A veces, se utilizará un corazón, con mayor frecuencia el corazón de un animal, en lugar de una figura. No hace muchos años, unos nuevos inquilinos que habían alquilado una casa en Somersetshire encontraron escondido en la chimenea un gran corazón de terciopelo negro con alfileres atravesados. Oyeron que la casa había pertenecido a una bruja. Se emplean otros sustitutos. En Somersetshire, nuevamente, un hechicero escribirá el nombre de su enemigo en una hoja de papel y lo sujetará con tantos alfileres negros como sea posible en una cebolla, que debe colocarse en la chimenea. Así como la cebolla se marchita y se seca, la víctima languidece. Una cebolla así tratada se encontró en la chimenea de una cabaña alrededor de 1880. No hace mucho, en un cementerio de Bradford, York, se descubrió un limón lleno de alfileres. Las brujas napolitanas perforan un limón, una naranja, una papa, con clavos o alfileres oxidados para arrojar la enfermedad o matar a la persona que las ha ofendido. El siciliano strega  transfija un huevo, una naranja o un limón en el mismo extremo. [52]

Debido a su mal uso de lo sagrado y sus intenciones a menudo malvadas, el vudú fue condenado en 1928 por el obispo de Mauricio (una isla al este de Madagascar) de la siguiente manera:

Las peticiones son para beneficio personal o para herir a los enemigos y, a menudo, son de carácter erótico u obsceno. Los nombres y frases sagradas se usan de manera blasfema. Estas intercesiones van acompañadas de diversas ceremonias, en las que figura una calavera, una daga, alcanfor y flores. Los grabados de santos tienen alfileres clavados en varias partes de la figura; He visto una imagen del Sagrado Corazón cubierta con tales alfileres. Un crucifijo también se usa con frecuencia en estos ritos blasfemos. Se sabe en Mauricio que un cadáver de mujer recién enterrado se desentierra y se utiliza con fines horribles. Participar en tales prácticas, y al mismo tiempo hacerse pasar por cristiano, es, en mi opinión, estar peligrosamente cerca de cometer un pecado imperdonable [53].

Pero los vudúes tienen otras formas de dañar a sus enemigos. Haskins entrevistó a magos en el sur de los Estados Unidos y recibió “recetas” de maldiciones destinadas a matar, mutilar, enloquecer, incapacitar o hacer daño al enemigo. Los hechizos a menudo suenan ingenuos, como si las operaciones del mundo natural se vieran a través de los ojos de un niño, pero no hay nada inocente en el propósito detrás de ellos. Algunos ejemplos serán suficientes para sentir su veneno:

[Muerte] Obtenga un mechón del cabello de la víctima prevista y colóquelo en una cáscara de huevo. Tire el huevo a un arroyo y maldiga a la persona. A medida que el huevo flota río abajo, la salud de la víctima falla y finalmente muere.

[Serpientes internas] Extraiga la sangre de una serpiente perforando una arteria y permitiendo que la sangre gotee en un recipiente. Alimente con la sangre líquida a la víctima prevista en comida o bebida y las serpientes crecerán dentro de ella.

[Dolores de cabeza] Para causar dolores de cabeza, ponga un poco de polvo de cementerio en una bolsa pequeña y escóndalo en la almohada de la persona.

[Aborto espontáneo forzado] Obtenga una pieza de ropa interior de la mujer, preferiblemente un calzón. Ate nueve nudos, maldiciendo a la mujer con cada nudo. En ese momento, el deslizamiento debe medir aproximadamente la longitud de un bebé. Luego anúdelo tres veces más. Entiérrelo bajo el umbral de la puerta de la mujer y poco después de que ella lo cruce nueve veces, abortará. Los nudos atan simbólicamente al bebé.

[Locura] Consiga un mechón de cabello de la víctima prevista y chamusquelo ligeramente sobre una llama abierta. Luego, entiérrelo profundamente en el suelo para que pierda la cabeza [54].

El punto de citar estos "conjuros" (muchos otros también están relacionados por Haskins) es enfatizar que los conjuros de este tipo son tan abundantes (si no más) en la religión vudú como aquellos destinados a adquirir fama, salud, dinero, romance, felicidad o cualquier otra cosa beneficiosa. La amonestación de Cristo, "ama a tus enemigos" (Mateo 5:44) es un precepto notoriamente ausente para el vudú. Exactamente cuán eficaces son estas maldiciones en términos de causar daño mágicamente es un tema de debate (aunque la posibilidad difícilmente puede descartarse), pero incluso en un nivel natural, su maldad causa un gran daño, al menos elevando el odio y la venganza como principios religiosos para aquellos que los arrojaron, y sumergiendo a la víctima (si supiera de la maldición) de cabeza en la más negra desesperación, debido a su firme creencia en su poder.


Por inquietante que sea todo esto, hay que recordar que se trata de actos realizados por vudúistas “medios” que se contentan con limitar sus sacrificios a cabras, palomas, gallinas y demás. Más espantosa es la conciencia de que lo que la “Compañía de la Brujería” y otros llevan a cabo simbólicamente, otros practicantes del vodun no han dudado en hacerlo in corpore; es decir, participar en dos de los mayores tabúes conocidos por el hombre civilizado: el sacrificio humano y el canibalismo.

La documentación de estos actos inhumanos se puede rastrear desde la primera exploración europea de África hasta el presente. La costumbre de los sacrificios humanos a los dioses serpientes se ha extendido en África occidental, y se produce en lo que hoy son Togo, Benin, Nigeria, el Congo y Costa de Marfil (por nombrar algunos), todos los países de lo que solía conocerse como la Costa de los Esclavos. Los miembros de la tribu Ashanti en la última nación nombrada, de cuya idolatría se deriva la versión jamaicana de yodun, obeah, "adoran a una serpiente a la que llaman Oboni", señala Hawley, "[y ellos] afirman que cuando está enojado nada más que una víctima humana lo apaciguará" [55]. Los registros de 1815 muestran que "3500 esclavos fueron sacrificados para apaciguar a los dioses ante la muerte de una reina ashanti" [56].

En su libro, Africa & Africans, los autores Paul Bobannan y Philip Curtin describen los desesperados fines adoptados hace aproximadamente un siglo por los líderes nativos frente a la perspectiva de la derrota por parte de invasores extranjeros. Escriben:

Benin es bien conocido por el hecho de que durante sus últimos años los sacrificios humanos se realizaron con las más flagrantes exageraciones. Hubo sacrificios hechos justo antes de la captura de la ciudad por parte de los británicos, sacrificios realizados casi frenéticamente destinados a evitar al enemigo invasor, una orgía de sacrificios humanos que parece haber sido mucho peor que cualquier otra que la precedió. La primera obra importante en la zona, la obra de RH Bacon de 1897, se llama Benin, ciudad de sangre. Sólo en años posteriores se determinó el simbolismo preciso de estos sacrificios; la palabra "Benin" era, en algunas partes de Europa, sinónimo de depravación a principios de siglo [57].

Esta valoración es confirmada por el padre Albert Battandier en su artículo de la Enciclopedia Católica, “Benin”, cuando escribe: “Entre los negros paganos, los sacrificios humanos son frecuentes; la crueldad en formas atroces es característica de estos nativos” [58]. Si son menos frecuentes hoy, es testimonio no de la bondad de la “religión tradicional”, sino del efecto civilizador de un siglo o más de misioneros católicos allí. El padre Summers relata los siguientes escenarios macabros:

El Daily Express del 20 de enero de 1937 dice que “el vudú, con sus ritos extraños y horribles, todavía está floreciendo en Michigan”, y relata cómo una mujer negra y su hijo buscaron la protección de la policía, ya que su esposo, Verlen McQueen, iba a sacrificarlos a Satanás en una vasija enorme de agua hirviendo. El hombre, cuando fue arrestado, fue encontrado revolviendo un gran caldero de agua sobre un fuego feroz. En 1932, un mago vudú, Robert Harris, decapitó a otro negro sobre un altar. Harris fue internado en un asilo… [59]

Entonces, la idea de un explorador o misionero arrojado por salvajes a una olla humeante tiene, de hecho, una base. Esto lleva a la referencia de otro hecho en la cámara de los horrores del vudú, la práctica igualmente repugnante y a menudo complementaria de la antropofagia: el canibalismo. Muchos paganos en todo el mundo han pensado durante mucho tiempo que podrían obtener poder o algún otro atributo deseado al participar de los órganos vitales humanos. El erudito escocés Sir James G. Fraser, en su famoso estudio de antropología comparada, The Golden Bough, relata un ejemplo brutal de tal macabra práctica, escribiendo:

Cuando Sir Charles McCarthy fue asesinado por los Ashantees [Ashantis - JKW] en 1824, se dice que su corazón fue devorado por los jefes del ejército Ashantee, que esperaban imbuirse de su coraje. Su carne se secó y se repartió entre los oficiales inferiores con el mismo propósito, y sus huesos se mantuvieron durante mucho tiempo en Coomassre como fetiches nacionales [60].

El canibalismo, como muchas otras cosas en el vudú, consistía en hacer el viaje a través del Atlántico a bordo de barcos de esclavos. Sobre esta abominación, el padre Driscoll escribe:

El vudú ... es simplemente el fetichismo africano trasplantado a suelo estadounidense. Se pueden obtener registros auténticos de las reuniones de medianoche celebradas en Haití [Haití - JKW], hasta 1888, en las que seres humanos, especialmente niños, son asesinados y devorados en las fiestas secretas. Los gobiernos europeos en África han abandonado la práctica del arte negro, pero está tan profundamente arraigada en la creencia de los nativos que el Dr. Norris no duda en decir que reviviría si los blancos se retiraran [61].

Se cree que la sociedad secreta vudú haitiana a la que se alude aquí, la temida Sect Rouge, perpetúa esta obscenidad incluso hoy. Kyle Kristos afirma: “El objetivo principal de sus oraciones es obtener una 'cabra sin cuernos', un ser humano, que pueda ser sacrificado” [62]. Una víctima capturada por la Secte Rouge, si no es asesinada inmediatamente, entonces “su la carne y su sangre [pueden] proporcionar comida y bebida a los miembros”, pero también se le puede dar la oportunidad de unirse al grupo, y para demostrar su valía “debe beber un vaso de sangre humana” y también proporcionarles un ser amado como víctima alternativa [63].

¿Dónde, en esta sección, hay algo que se acerque a la “estima por la vida moral” que supuestamente ve Juan Pablo II? En ninguna parte, por supuesto. Tan viciosas, tan monstruosas son las prácticas descritas aquí que cualquier glosa sobre las enseñanzas de la Iglesia sería superflua. Pero para el “Papa” modernista,  se le debe dar un margen considerable a las religiones indígenas. Si bien esto no quiere decir, por supuesto, que él daría su bendición a las prácticas vudú más extremas, no obstante es significativo que sugiera un profundo sentido moral de lo que es, en el mejor de los casos, una secta decididamente amoral, y que es conocida por participar en actos gravemente inmorales. Reflexionando sobre la última cita del padre Driscoll, dado el exuberante elogio de Juan Pablo a los vudúes de Benin, no es descabellado ver el equivalente a una retirada de la presencia europea allí y el resurgimiento concomitante de su secta, gracias a la visita del “Pontífice”. La respuesta de los seguidores del vodun se puede anticipar fácilmente: ¿Por qué deberíamos apartarnos del camino de nuestros antepasados, cuando el Gran Médico Brujo Blanco nos ha hecho tantos cumplidos sobre nuestra religión y nuestra vida moral?


Juan Pablo II - ¿Adorador de serpientes “pontificio”?

Cuando Juan Pablo II se embarca en uno de sus tours de force de propaganda le resulta casi imposible callarse (quizás sea el actor de radioaficionado que hay en él). Los católicos tradicionales deberían estar agradecidos por esto, ya que (para aquellos que pueden leer entre líneas) él hace su apostasía más clara cuanto más habla. No contento con simplemente felicitar a los vudúes por su creencia en "Dios", aplaudiendo su participación en la oscuridad blanca y ensalzando sus supuestas sensibilidades morales, fue más allá, mucho más allá.

Entre otros puntos, habló del “enriquecimiento mutuo” de las religiones. Dada la evidencia anterior presentada en este estudio, es imposible ver que la fe católica se enriquezca de alguna manera con el vodun. Es estrictamente una “calle de un solo sentido”: los vudúes deben deshacerse de la esclavitud de la superstición y la barbarie y abrazar a Cristo; no hay otro enriquecimiento legítimo del que se pueda hablar aquí, ninguno. Pero hay que subrayar que en el caso de Juan Pablo y la secta que preside, "católico" es simplemente una etiqueta, no una realidad. Para ellos, la única pregunta es si la religión conciliar es lo suficientemente “ecuménica” como para encontrar una manera de permitir el culto a las serpientes como una forma de inculturación (en lenguaje conciliar: permitir que las culturas modelen sus propias liturgias alrededor de los rituales nativos). Si las muchas travesuras locas del "Pontífice" son una indicación, entonces la respuesta es, sin duda, .

Durante una visita a África en 1982, Juan Pablo II escuchó una propuesta de los obispos conciliares de mezclar “costumbres ancestrales” en ritos “católicos”; un año después, llevó la “africanización” un paso más allá al otorgar un puesto a nivel del Vaticano al “arzobispo” de Zambia, Emmanuel Milingo, a quien los críticos acusaron “de prácticas que se acercan a la brujería”; y en 1984, se puso un tocado tribal de piel de mono en Nairobi para expresar (aquí se parafrasea la línea común que usa en todo el mundo) “solidaridad con las aspiraciones más profundas y las tradiciones más nobles de su pueblo” [64]. 

El extraño personaje Emmanuel Milingo

“El 8 de agosto de 1985”, escribe el Sacerdote Católico Tradicionalista francés, el padre Noel Barbara, “en Togo, África, él [Juan Pablo] ayudó activamente en ceremonias paganas en una arboleda secreta cerca de Lomé. Varios días después participó en otros ritos religiosos no católicos en Kara y en Togoville” [65]. Reflexionando sobre su realización de ritos paganos en un sitio consagrado al culto de dioses tribales, Juan Pablo exaltó: “La reunión de oración en el santuario en el lago Togo fue particularmente sorprendente. Allí oré por primera vez con animistas” [66]. Se ha dicho que mientras estuvo en Togo rindió homenaje a las serpientes sagradas [67]. Estos actos constituyen la suprema indignidad hacia Dios al intentar poner a los dioses falsos a la par con Él. Pero solo sorprenderán a aquellos que han vivido en un vacío de noticias durante la última década y media, porque es el mismo modus operandi modernista que este "Papa" ha empleado una y otra vez (como recibir la marca del dios hindú Shiva sobre su frente durante una visita a la India en 1986). 


Parafraseando al obispo de Mauricio: que Juan Pablo II participe activamente en las ceremonias vudú y, al mismo tiempo, se haga pasar por católico y papa, está peligrosamente cerca de cometer un pecado imperdonable.

Volviendo al fiasco de Benin, encontramos al "Vicario de Cristo" hablando con los vudúes sobre la solidaridad con sus "hermanos y hermanas cristianos". Y, sin embargo, ¿cómo se puede considerar a paganos y cristianos como hermanos, excepto en el orden natural como parte de la misma raza humana, ya que apenas se relacionan espiritualmente? Cristo, cuando se le informó que su Santísima Madre y sus hermanos (es decir, primos) estaban presentes, respondió: “¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?… El que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, él es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mateo 12:48, 50). El "Papa", entonces, parece sugerir que la voluntad de Dios puede cumplirse en la adoración de las serpientes. ¡En el “evangelio según Juan Pablo II” las relaciones espirituales de Cristo equivalen a una “familia extensa” sin límites perceptibles!


"Todo esto se hace en libertad"

Contrariamente a la deriva de los artículos citados anteriormente en este estudio, en ninguna parte de su discurso de Benin Juan Pablo II invita abiertamente a los vudúes a una conversión. En ninguna parte les aconseja que, como informa USA Today, "no traicionarían a sus antepasados ​​si se hicieran católicos romanos" [68]. Y en ninguna parte les asegura que, como sostiene el corresponsal del New York Times, Alan Cowell, "ciertamente ganarían si se convirtieran al cristianismo".

Para que lleguen a estas conclusiones, es necesario realizar una lectura considerable entre líneas. Juan Pablo hace alusión a cómo los antepasados de los cristianos procedían de otras religiones, y cómo "ganaron al conocer a Cristo", pero ni una sola vez propone directamente que los "tradicionalistas" benineses den el mismo paso (no es que salgan ganando al convertirse a su forma mutante de "catolicismo").  Ningún comentario puede considerarse un llamado real a la conversión si es tan vago que los periodistas sofisticados solo pueden extraerlo por inferencia. Y si este es el caso, ¿qué posibilidad hay de que un pueblo tan primitivo como para contaminarse con oblaciones a las serpientes sea capaz de la sutileza intelectual y la agudeza necesarias para descifrar la oscuridad retórica?

Pero el "diálogo", no la conversión, es el punto central del discurso de Juan Pablo. No sorprenderá, entonces, saber que el "Pontífice" asegura a los devotos vodun su "derecho" a la libertad de religión. (¿Qué puede ser más "evidente" que un derecho inalienable a adorar serpientes, beber sangre del cuello de un pollo recién decapitado, blasfemar contra Dios identificando a sus santos con demonios, colocar una maldición de muerte sobre el vecino o comerse un bebé?) En un estilo modernista típicamente indirecto, Juan Pablo aprovecha la oportunidad para decirles a los paganos benineses que su conversión a su tipo de “cristianismo” es una opción válida (aunque no necesariamente crucial). Y seguramente la palabra clave aquí es opción, porque a la libertad religiosa se le da una prominencia general en sus comentarios. El "Papa" declara:

Todo esto se hace en libertad. De hecho, los evangelios enfatizan que Jesús nunca ha obligado a nadie. Cristo dijo a los Apóstoles:  “Si quieres, sígueme”; le dijo a los enfermos: "Si quieres, puedes ser curado". Cada persona debe responder libre y responsablemente a la llamada de Dios. La Iglesia considera la libertad de religión un derecho inalienable, un derecho que va acompañado del deber de buscar la verdad. Es en un clima de respeto a la libertad de cada persona donde el diálogo interreligioso puede desarrollarse y fructificar [69].

Por lo tanto, de acuerdo con Juan Pablo y la secta que encabeza, pero totalmente contrariamente a las enseñanzas perennes de la Iglesia que dice encabezar, uno es libre de creer de la manera que elija, siempre y cuando "busque la verdad". La esencia de su afirmación aquí es prácticamente idéntica en sustancia a la que se encuentra en la siguiente proposición racionalista condenada en 1864 por el Papa Pío IX en su Syllabus de errores: “15. Todo hombre es libre de abrazar y profesar aquella religión que, guiado por la luz de la razón, considerara verdadera…” [70].

Juan Pablo habla de la obligación de "responder al llamado de Dios", sin embargo, nunca explica exactamente lo que quiere decir. ¿A qué Dios alude? Mawu? Legha? Vodunhwe? ¿O quizás a la Santísima Trinidad? Pero no hace ninguna distinción, dejando así a los vudúes sin nada sobre lo que sacar conclusiones excepto su aprobación "confusa" de su creencia en Dios (o un facsímil de mala calidad de la misma). ¿Por qué, entonces, deberían tener alguna razón para cambiar de religión, ya que, en su mente, ya están respondiendo a esta llamada? Mientras invoca el nombre de Cristo, ¿con qué fin? Muchos ya dicen seguirle. Sin embargo, no tiene respuestas para ellos, sólo una retórica vacía sobre su supuesto "sentido de lo sagrado" y cosas por el estilo.

No hay nada papal o católico en los comentarios sobre la "libertad de religión" de Juan Pablo II, pero sí mucho de pensamiento modernista. En ninguna parte, por ejemplo, en todo el discurso del “Pontífice” se reprocha a los paganos por venerar a dioses falsos y malvados; más bien, se les da el equivalente teológico de un "certificado de buena salud". Esto es consistente con la observación de San Pío X de que los modernistas reconocen la validez de todas las experiencias religiosas, incluso las de los paganos. Incluso su referencia pasajera de "usar y tirar" a Cristo está de acuerdo con el modernismo, porque en lugar de enfatizarlo como Salvador y señalar la diferencia radical entre la religión naturalista de la tierra del vodún y la fe cristiana revelada y trascendente, Juan Pablo se contenta con hacer el distinción que no tiene más importancia que la marca del automóvil que se conduce o el restaurante en el que se come. Esto también está totalmente en consonancia con la declaración de San Pío de que, basándose en enseñanzas erróneas sobre alguna pretendida verdad universal en las religiones del mundo, “lo que más modernistas pueden sostener es que la fe católica tiene más verdad porque es más vívida... ”

La manera en que Juan Pablo "invita" a los vudúes a Cristo merece un breve análisis, ya que es una obra maestra del doble discurso modernista que resume en un solo pasaje la misma táctica de confusión calculada que se encuentra en los libros escritos por sus antepasados ​​herejes. Según San Pío X en Pascendi, tal confusión fue "hecha deliberadamente" en sus obras, donde "uno encuentra algunas cosas que bien podrían ser aprobadas por los católicos, pero al pasar la página uno se enfrenta a otras cosas que bien podrían haber sido dictadas por un racionalista” [71]. Juan Pablo presenta la enseñanza del libre albedrío a los "tradicionalistas" benineses, pero luego procede a poner el precepto de cabeza. Al hacerlo, defiende la llamada "libertad de religión", un error condenado siempre por la Iglesia Católica, pero avanzado en el Concilio Vaticano II [72].

Se hace aprobar sacrílegamente a Nuestro Señor los errores del Vaticano II, al "sugerir" a sus Apóstoles "Si quieres, sígueme", y a los enfermos "Si quieres, puedes curarte". ¿Si quieres? ¿Si quieres? Una búsqueda de estas citas en la traducción Douay-Rheims de la Biblia, y una referencia cruzada en la Cofradía, no descubrieron ninguna frase que sugiera que el Salvador ofrece una elección. Hay varios lugares en las Escrituras donde Cristo hace una declaración directa: "Sígueme". Sin embargo, en ninguna de las dos traducciones se encuentra nada parecido al calificativo "si quieres" que Juan Pablo quiere poner al significado evidente de Cristo; más bien, en cada una de ellas, el sentido está siempre en imperativo: se presenta un encargo divino a los oyentes para que lo acepten o lo rechacen.


La “libertad” de rechazar, como hizo el rico, solo puede percibirse como una negación de la gracia inconmensurable que Dios busca para la persona en cuestión, por lo que no es una elección irreprensible. De hecho, fue la negativa del mismo rico a aceptar la solemne invitación de Cristo a seguirlo lo que llevó a la observación de Nuestro Señor: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de los cielos” (Mateo 19:24). La respuesta interrogativa de sus discípulos (19: 25) también es bastante reveladora respecto a la postura de Juan Pablo II: "¿Quién puede entonces salvarse?" Así, el "Sígueme" adquiere una urgencia de acción que "Su Santidad" ignora totalmente en gran detrimento de las almas de los vuduístas.

Del mismo modo, no se ha encontrado ningún pasaje de "Si quieres, puedes ser curado". Aquí, al parecer, el "Papa" está confundiendo a Cristo con el que debe sanar. El episodio bíblico relevante es aquel en el que un leproso se acerca al Salvador y exclama: “Señor, si quieres, puedes limpiarme” (Mateo 8: 2). A lo cual, Cristo responde: "Yo quiero, serás limpio" (8: 3). Aunque la fe juega un papel importante en la curación milagrosa, contrariamente a la inclinación impuesta por Juan Pablo, siempre es un papel pasivo jugado por el creyente, como queda claro en el ejemplo citado aquí. Y con la misma seguridad, es el Cordero de Dios quien activamente cura. A lo largo de los Evangelios, los enfermos y sus familias persiguen a Nuestro Señor en busca de curaciones. En ninguna parte se registra que Cristo declare "Si quieres" como una condición para la curación, ya que eso siempre es un hecho: es su fe la que los obliga a buscarlo en primer lugar; cualquier consulta de este tipo por su parte sería, por lo tanto, una redundancia.

Estos errores manifiestos de un hombre que supuestamente cumple una misión como sucesor de San Pedro son imposibles de ignorar para sus seguidores (y cuasi-seguidores), pero hay algo peor por venir. Porque incluso si uno dobla las reglas a su favor, y permite, ad absurdum, el argumento de que él no es de ninguna manera culpable, porque o bien 1) utilizó una traducción bíblica corrupta [!], o 2) no quiso herir sus sentimientos [sic], difícilmente puede ser exonerado por pasar por alto -sin siquiera mencionarlo- el siguiente texto bíblico absolutamente de fondo: "Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. El que crea y se bautice, se salvará; pero el que no crea, se condenará" (Marcos 16:15-16)[74].

Pero Juan Pablo II, que es todo un modernista, no quiere "cargar" a los vuduístas con una propuesta de "todo o nada". Se contenta con hacer un juego de palabras con ellos, diciendo que "deben responder libremente... a la llamada de Dios". Pero, como ya se ha señalado, en el contexto de sus observaciones generales resulta bastante ambiguo a qué Dios y a qué llamada se refiere. Y, por supuesto, no hace ningún esfuerzo por aclarar su intención. Si el "Papa" hubiera optado por predicarles el catolicismo en lugar de basura, habría dicho algo parecido:


Dios te llama y te da la bienvenida para que aceptes Su llamado misericordioso, que implica abandonar tus viejos caminos y creer en Su Hijo, Jesucristo, como tu Salvador. Porque a Dios le ofende mucho que continúes ofreciendo tus oraciones a las serpientes y demás, y al hacerlo, creas que se las estás ofreciendo. Tus sacrificios de animales son como holocaustos de paja ante el Todopoderoso, sin aprovecharte de nada. Solo Cristo ha dado su vida por ti, y solo Él te ha abierto el camino a la Vida Eterna. Todo esto deben creer si desean salvar sus almas. La Iglesia, con los brazos abiertos de madre, os invita a venir a ella y hacer la vida agradable a Dios ... (etc).

Así es como cualquier verdadero Papa manejaría esta situación que confunde todos los intentos de cálculo para determinar cómo tantos "católicos" del Novus Ordo, y los demás, sólidamente tradicionales, pueden aceptar (y, como se demostrará en este momento, incluso excusar) un "lapsus" teológico tan flagrante de su "Santo Padre". (¿Le suena la expresión misterio de iniquidad?) Entre las muchas omisiones (y comisiones) cometidas contra la Fe en su gira por Benín, dos de los fallos más graves de Juan Pablo II son claramente no decir a los vuduístas que, mediante el funcionamiento de su tan cacareado libre albedrío, acabarán en el Cielo o en el Infierno, y no decirles que sólo hay un camino por el que pueden alcanzar con seguridad el primero y evitar el segundo.

Por supuesto, Infierno es una palabra que no forma parte del vocabulario de Juan Pablo II (aparte, posiblemente, de las muy raras y pasajeras referencias que hace en ocasiones en las que busca "ganar puntos" con los seguidores de la Tradición y convencerlos de su ortodoxia), así que no es de extrañar que no lo mencione. (En una época en la que incluso las naciones históricamente católicas han desechado casi universalmente a Cristo y sus enseñanzas en favor del culto al hombre, la necesidad de reiterar constantemente la doctrina del Infierno es de vital importancia; la habitual negligencia de Juan Pablo II demuestra que no cree en ella, excepto, quizás, como un recurso literario utilizado por los escritores de la Biblia. Esto también es una buena razón para que no se le reconozca como un Pontífice lícito). En definitiva, no ofrece a los vuduístas ni una sola razón de peso para abandonar el paganismo en favor del cristianismo.

Tanto como cualquier cosa presentada en estas páginas, este punto debería ser suficiente para mostrar el abandono del Catolicismo por parte del "Pontífice". Una vez más, ni una sola vez en su discurso les dice con estas palabras claras y comprensibles: "Si queréis salvar vuestras almas inmortales, debéis renunciar a vuestra falsa religión, profesar a Cristo como vuestro Salvador y presentaros para entrar en su Iglesia". Pero, entonces, por qué diría esto, ya que es obviamente algo en lo que no cree. La doctrina modernista fundamental condenada por San Pío X - "toda religión, incluso la del paganismo, debe ser tenida por verdadera"- se muestra de forma concluyente en el escándalo de Benín (como en tantos otros incidentes similares) como parte esencial del "credo" conciliar de Juan Pablo II. No le importa que la deidad beninesa esté lejos del cielo: Como todas las creencias son verdaderas, ¡la salvación espera a todos!


Vudú: ¿una religión creada por Dios?

Como se señaló anteriormente, los vudúes no son reacios a atribuir un origen celestial a su fe, y Juan Pablo no ha hecho nada para disuadirlos de su error. Además, sus comentarios a ellos indican que incluso está de acuerdo con ellos, aunque sólo sea provisionalmente. También ha exhibido esta mentalidad en lo que normalmente sería un pronunciamiento papal ex cathedra. En su primera "encíclica", Redemptor Hominis, publicada en marzo de 1979, el "Pontífice" se atreve a preguntar:

¿No sucede a veces que  la creencia firme de los seguidores de las religiones no cristianascreencia que es  efecto también del Espíritu de verdad que actúa mas allá de los confines visibles del Cuerpo Místico, haga quedar confundidos a los cristianos, muchas veces tan dispuestos a dudar en las verdades reveladas por Dios y proclamadas por la Iglesia y, tan propensos al relajamiento de los principios de la moral y a abrir el camino al permisivismo ético? [6].

Este pasaje, en el tipo de enseñanza históricamente protegida del error por el Espíritu Santo, huele fuertemente a herejía, y es como mínimo erróneo al atribuirle la falsa creencia de los no cristianos. En ninguna parte del texto que lo rodea, Juan Pablo se molesta en aclarar su significado, por lo que la impresión que se da es que el Espíritu Santo "que actúa más allá de los confines visibles del Cuerpo Místico" es de alguna manera el Autor de las falsas religiones, y, por lo tanto, no sólo el Espíritu de la Verdad, sino también el Espíritu del Error. Si se aplica este dictamen engañoso a la religión beninesa, se puede argumentar que las manifestaciones presentes en las posesiones vudú (por ejemplo, comer fuego y vidrio) son tanto "un efecto del Espíritu de la Verdad" como los carismas (por ejemplo, hablar en lenguas) otorgados a los Apóstoles en Pentecostés.


Sólo un párrafo antes de la misma misiva "Su Santidad" pregunta, de nuevo retóricamente: “¿Podemos no tener confianza —no obstante toda la debilidad humana, todas las deficiencias acumuladas a lo largo de los siglos pasados— en la gracia de nuestro Señor, tal cual se ha revelado en los últimos tiempos a través de la palabra del Espíritu Santo, que hemos escuchado durante el Concilio?” [6] Cuando los dos pasajes se ven juntos, su carácter no católico se destaca aún más, ya que el Espíritu Santo se muestra, de manera inferencial, tanto para confirmar la "verdad católica" en un concilio, como para tener un papel causal en la "fe" (creencia firme) de los paganos también. Todo esto huele claramente a una especie de blasfemia contra el Espíritu Santo. Una vez más, la fuente del impío disparate aquí no se encuentra en algún tomo modernista colocado por San Pío X en el Índice de Libros Prohibidos, ¡sino en lo que pretende ser una Encíclica Papal!

Más aún, ¿deben los católicos sentirse humillados por las creencias de los vuduístas? ¿Deben buscar, como está implícito en las palabras de Juan Pablo II, la fuerza de los paganos (y, puesto que utiliza la expresión "no cristianos", también de los judíos y musulmanes), para superar "las dudas sobre las verdades reveladas por Dios y proclamadas por la Iglesia"? ¿Qué ha pasado con los santos? ¿Ya no son los modelos para superar esas dudas? Aunque es patentemente insensato que los católicos encuentren en la "firme creencia" de los negadores de Cristo y de los enemigos de la Iglesia algún motivo de "confusión", sin embargo eso es lo que "Su Santidad" se atreve a afirmar. (Y lo que es peor, sus devotos seguidores "católicos" realmente compran esta tontería como sabiduría papal, como si fluyera de la pluma de San Pedro).

Si se hubiera limitado a hablar de verdades aisladas que se encuentran, en diversos grados, en religiones no cristianas, habría estado en un terreno más seguro. La Iglesia siempre lo ha reconocido, pero subrayando que esa verdad es el producto de una aprehensión natural del pagano, y no algo revelado exclusivamente por Dios. El rechazo católico a la posición de "creencia firme" se expresa sucintamente en Radio Replies (Respuestas de radio):

164. Dado que otras religiones contienen tanto bien, ¿por qué las clasifica a todas como falsas? Porque no cada partícula de verdad es "la" verdad. Las religiones no cristianas están equivocadas porque, al lado de la verdad natural que tienen, contienen muchos errores; y porque  dicen que son de Dios, mientras que no lo son  [cursiva agregada]. [77]

Para seguir el pensamiento tortuoso del "Papa" un paso más allá, ¿no debería la Iglesia admitir una grave culpa por haber "calumniado" en el pasado los "buenos nombres" de los dioses adorados, digamos, por los antiguos filisteos, babilonios, griegos, romanos, escandinavos y alemanes, declarándolos demonios? [78] Y, si este es el caso, ¿por qué no en los tiempos actuales "rectificar" esto reconociendo las creencias de, por ejemplo, los hindúes, wiccanos (es decir, brujas), taoístas, sintoístas y vudúes? Después de todo, según la definición de Juan Pablo, ¿no preside el Espíritu Santo sobre todos ellos de una manera inescrutable? [79]

Su inferencia es que de alguna manera los vudúes están adorando al Dios verdadero (ya que solo hay un Dios que es bueno). Sin duda, muchos en la religión conciliar asentirían con aprobación sincera, aunque irreflexiva, a tal sugerencia, pero esto solo demuestra la confusión teológica que abunda en esos lugares. Como ha preguntado sucintamente el padre Donald Sanborn:

¿Cuál es la norma de la adoración verdadera frente a la adoración falsa? ¿Quién lo establece? ¿Podemos decir que los que adoran a Jesucristo adoran al mismo Dios que los que adoran al sol, la luna, los dioses depravados de los griegos y romanos, a las moscas, a los terneros, a los conejos, a los ídolos, a las serpientes, a los gatos, a los árboles, a los totems, a los demonios, a los diablos o a los espíritus, por mencionar sólo algunos de los "dioses" que los seres humanos han adorado. ¿Es un verdadero culto quemar niños a Moloch, como hacían los antiguos paganos?… [Etc]. [80]

La respuesta que da la secta modernista de Juan Pablo a estas preguntas es que todas las religiones, de alguna manera inefable, llevan la marca de la fe. Esta noción también encuentra expresión en su recordatorio a los benineses de que deben respetar a las generaciones anteriores de su pueblo por haberles transmitido esta creencia. Todo esto les es impartido por el pseudo "Papa" a pesar del hecho innegable de que son vudúistas hoy, en gran parte, en virtud de la negativa inflexible - y en ocasiones, asesina / caníbal - de sus antepasados a aceptar el Evangelio cuando les fue predicado por misioneros católicos hace generaciones. Juan Pablo, en efecto, los está confirmando en su error.

Como demostración de la pura locura de su recomendación, se somete a consideración la siguiente ilustración a propósito del tema:

Una incursión misionera católica, con todos los peligros que la acompañaban, se hizo hace un siglo en el África más oscura. En algún momento de la caminata, antes de que los misioneros puedan llegar a su destino, fueron descubiertos y atacados por una banda de salvajes. Algunos de ellos murieron en el acto, otros murieron más tarde por sus heridas y el resto fue hecho prisionero. Los supervivientes se salvaron sólo por la curiosidad innata de los nativos por ver qué era lo que "los motivaba". Pero la vida es un asunto del día a día, ya que el médico brujo residente de la tribu determinó que los extranjeros eran una amenaza para su bienestar (es decir, su seguridad laboral). Sin embargo, en cuestión de días, algunos aborígenes escucharon el Evangelio predicado en su lengua por los prisioneros y estaban dispuestos a abandonar la esclavitud del paganismo a cambio de la liberación en Cristo. Otros miembros de la tribu, sin embargo, estaban totalmente bajo la influencia del brujo, y por lo tanto no querían tener nada que ver con las doctrinas "novedosas" que proponían los forasteros.

El escenario, llevado hasta aquí, será suficiente para los propósitos de la argumentación. Aquí están presentes dos sistemas de creencias diametralmente opuestos: el catolicismo y el paganismo. Sin embargo, de acuerdo con una extrapolación razonable de los comentarios de Juan Pablo II, la conversión de algunos miembros de la tribu al cristianismo es de alguna manera realmente equivalente a la idolatría pertinaz a la que se aferran el médico brujo y sus seguidores, ya que el mismo 'Espíritu de la verdad' informa a ambos la nueva (y verdadera) fe del primero, y la 'creencia firme (pero falsa)' del segundo.

Es difícil ver cómo alguien (salvo aquellos completamente hipnotizados por la mística del “Papa”) puede dejar de ver la perfidia en todo esto. El Asunto Benin constituye, al menos, una clara negación y traición del dogma católico y los principios mismos de la verdadera evangelización por parte de un hombre que ostensiblemente representa su condición sine qua non. Esta es una razón aún más convincente para que todo católico devoto y pensante rechace y desafíe su arrogante e ilegal reclamo de Posesión al cargo papal, pues no hay nada más anticatólico que un "Papa" que asegura a los adoradores de serpientes que tienen una buena razón para honrar solemnemente a los antepasados que, por su desafiante perpetuación de creencias impías contra el Evangelio, han mantenido a sus descendientes separados de Cristo y Su Iglesia durante mucho tiempo. (Y hay que añadir que no hay nada más ilógico [o, francamente, más anticatólico] que los "católicos" que, a pesar de estas pruebas incontrovertibles, siguen prodigando su apoyo en dirección a un "Papa" impostor. (¿Dónde ha ido a parar su Fe, 
hay que preguntarse?)


"Catolicismo" vudú

La excursión a Benín del "Papa" Juan Pablo II no es más que la más llamativa de las muchas visitas condenatorias de su "papado". Sus cultos con ortodoxos, anglicanos, luteranos, judíos, musulmanes e hindúes (por nombrar sólo algunos) demuestran su deserción de la Fe. Y sus actos "oficiales", como la promulgación de documentos como Redemptor Hominis, y la codificación del Derecho Canónico revisado, hacen aún más evidente su apostasía. Sin embargo, por todo esto, no es más que el fiel continuador modernista de la subversión teológica iniciada hace más de un siglo, y concretada en el Vaticano II.

En ese Concilio de Ladrones se lanzaron hechizos: no por conjuradores con sucios taparrabos y tocados de pieles de animales, sino por "brujos" eclesiásticos con mitras y vestimentas del más rico brocado, no por hechiceros semianalfabetos que cantaban monsergas en alguna lengua aborigen, sino por "chamanes" educados en seminarios que introducían monsergas modernistas mientras cantaban en latín eclesiástico; no con el telón de fondo de bailarines espasmódicos expuestos a la intemperie y poseídos por espíritus destructivos, sino con el de subversivos teológicos, que danzaban en torno a cuestiones que los pondrían al descubierto, y que estaban poseídos por un espíritu para destruir la Iglesia; y, por último, no por ritos indecibles realizados a medianoche en alguna encrucijada polvorienta y desértica, sino por agravios indecibles perpetrados durante un concilio solemne en el sagrado escenario de la Basílica de San Pedro.

Pero este no es el único sentido en el que es evidente el paralelismo entre ambos. La "cuestión del Papa" ha suscitado una respuesta tan primitiva como cualquier otra que se encuentre en las praderas de Benín. Al igual que los vudúes se aferran supersticiosamente a sus amuletos, un segmento de conciliaristas de mentalidad tradicional ha hecho de la persona de Juan Pablo II una especie de fetiche teológico. Por muy reprobables que sean sus ataques a la tradición, está protegido por un encantamiento mágico que aleja instantáneamente cualquier ataque a su estatus: "Él es el Papa... Él es el Papa... Él es el Papa".


Las ceremonias de la secta, alabadas por Juan Pablo como evidencia de su "espíritu de celebración", se encuentran entre las más corruptas conocidas por el hombre: además de los sacrificios de animales habitualmente realizados, la posesión diabólica es un rito religioso común del vudú, en gran medida apreciado por los seguidores de la secta como una muestra de "compañerismo" con los dioses, y los actos rituales de sacrificio humano y canibalismo están bien documentados.

Al margen de la "estima por la vida moral" que el "Papa" dice ver en este culto, prevalece la creencia en dioses vengativos, al igual que la práctica acompañante de la venganza ritual, que se manifiesta clavando muñecos (u otras imágenes) con alfileres, y otras formas de brujería y magia negra.

Finalmente, el mismo término vudú no proviene del culto a Dios (como sugirieron falsamente el “Papa” y su periódico semioficial, L'Osservatore Romano), sino del nombre de un dios serpiente.

Es evidente, entonces, que el “Papa” Juan Pablo II no puede, bajo ninguna consideración razonable, ser considerado un ocupante legítimo de la Santa Sede, a menos que, por “consideración razonable”, el culto a la serpiente sea admitido como oblación adecuada al Todopoderoso. ¡Pero... espera! Los "tradicionalistas" antisedevacantistas (al más puro estilo zombi) no han dejado de defender a su "Pontífice"; incluso cuando está envuelto (y, de hecho, es el autor de) una plétora de errores teológicos. 

La respuesta de los "zombies" antisedevacantistas ante la visita vudú del "Papa" es una ilustración perfecta de lo anémica que es realmente su posición. El viaje de Juan Pablo a Benin fue público y aparentemente un acto oficial de la Santa Sede. No se dirigió a los vudúes como un individuo privado, sino como "Papa". Por lo tanto, estaba representando a la Iglesia Católica con sus falsedades. Este es un hecho que los "zombies" no deseaban. Pero, aun así, no se molestan en referirse a este hecho, junto con sus numerosos otros escándalos, como una "indiscreción".

"Zombi"  es sin duda un término aplicable para aquellos que están tan fascinados que les es imposible sacar ciertas conclusiones elementales: 

Cuando un hombre hace una ofrenda pagana a un dios serpiente, hay motivos suficientes para tener dudas sobre su validez como sucesor de San Pedro. 

Cuando el mismo hombre se encuentra públicamente con los vudúes, pero no les advierte del peligro inminente del infierno que aguarda a los adoradores de serpientes y no les inculca la urgente necesidad de aceptar a Cristo, una tarea que cualquier verdadero Papa realizaría con celo, hay una razón aún mayor para dudar de él. 

Cuando durante 15 años en Roma el mismo hombre ha multiplicado su partitura de escándalos similares...

Es evidente que lo que aquí se está considerando no se trata de meras "indiscreciones", sino de una calculada agenda modernista que busca un "crisol" de religiones que destruya la idea de una Iglesia Católica Romana, entonces la duda; si no lo ha hecho ya, pasa a ser de naturaleza positiva.

Pero nada de esto significa nada para los leales "zombies". Nada hace tambalear a un "zombi". Tratan de descartar a Benin como un ejemplo más del tonto apego de Juan Pablo II a las enseñanzas del Vaticano II sobre la libertad religiosa. En realidad, se trata de un ejercicio de doble discurso modernista por parte de un maestro indiscutible en ese campo. Los "zombis" pueden explicar la visita vudú todo lo que quieran, pero no pueden negar la Redemptor Hominis y sus errores. Como no pueden rebatir esta evidencia -una prueba tan contundente como cualquier otra de la falta de autoridad de Juan Pablo II- hacen lo siguiente mejor: la ignoran.

He aquí la tragedia de estos "zombis" conciliares. Ajenos al estado real de las cosas, han desertado tanto de la Iglesia como del Papado sin saberlo. Al continuar sosteniendo la falsa religión del Vaticano II y su líder, están haciendo el mayor daño a la causa de la restauración Católica, dándoles una legitimidad a la que no tienen derecho. Los "zombis" ven una Iglesia y un Papa donde no existe ninguno de los dos. Se espera que el presente artículo ayude a algunos de ellos a salir de su trance, para que puedan luchar efectivamente por la Iglesia.

¿Como puede el "Papa" superar lo sucedido en Benín? Es un acto difícil de imaginar, pero si algún actor está a la altura del papel es Juan Pablo II. Quizás una peregrinación a las tribus indígenas de Brasil. Allí podría felicitar a los indios reducidores de cabezas del Amazonas por su "firme creencia" y hacer comentarios ecológicamente correctos sobre la preservación de la selva tropical (sin importar la preservación de la fe). Sin embargo, es de esperar que ahorre a las buenas gentes de Irlanda cualquier visita pastoral. Ellos, a su vez, harían bien en pensar seriamente en prohibir a Juan Pablo II cualquier estancia futura allí, y considerarlo incluso como una cuestión de seguridad nacional de alta prioridad. Abrirle las puertas sería un gran error. ¿Por qué? Sencillamente porque su presencia amenazaría con deshacer lo que San Patricio trabajó tan duramente para lograr hace 1500 años, y de la noche a la mañana produciría una infestación de serpientes de proporciones verdaderamente bíblicas.

¿QUÉ HOMBRE DE ENTRE VOSOTROS,

SI SU HIJO LE PIDE PAN, LE DARÁ UNA PIEDRA

O SI LE PIDE UN PESCADO

LE DARÁ UNA SERPIENTE?

Mateo 7: 9-10


Notas al pie:

[1] “El Papa se encuentra con sus rivales en 'la cuna del vudú'”, 5 de febrero de 1993 [Edición internacional], p. A11.

[2] Ibíd.

[3] Citado. ibídem. vodun. sinónimo de la religión vudú.

[4] Sincretizar: Combinar creencias religiosas diferentes e incluso incompatibles.

[5] Es cierto que el "padre" Domas alude a "un grave peligro de sincretismo", pero ¿por qué, entonces, parece alentarlo sugiriendo que un ayudante criado dentro de la secta de la serpiente vudú puede ser cristiano? Otro clérigo conciliar citado por Cowell, el reverendo Charles Whannou, también advierte contra las prácticas sincréticas, pero en el proceso promueve un error igualmente pernicioso: “Es derecho de los seguidores del vodun participar en el culto, pero que los cristianos participen es una contradicción”.

[6] “El Papa se dirige a los seguidores del vudú: la Iglesia reconoce 'semillas de la Palabra' en otras religiones” [Texto completo del discurso de Juan Pablo II]. L'Osservatore Romano, 10 de febrero de 1993, edición semanal en inglés, p. 7. (En las notas a pie de página subsiguientes, el nombre de esta publicación se abreviará como LOR). En cuanto al comentario del "Pontífice" citado anteriormente, se pide amablemente a los sedevacantistas del público -en beneficio de los que todavía están tanteando la cuestión- que mantengan sus muestras de burla externa al nivel de risas silenciosas.

[7] “En otras partes del mundo”, 5 de febrero de 1993, pág. 4A.

[8] Ibíd. y Cowell.

[9] Ibid y Cowell.

[10] Op. cit.

[11] ¿Cómo se puede saber esto? Simplemente porque cuando una celebridad religiosa conocida internacionalmente se sale de su personaje de una manera tan ecuménicamente incorrecta, es más significativo como noticia que cuando actúa como se esperaba. No se hizo mención de tal reprimenda en ningún informe de noticias de la visita, ni siquiera en la extensa cobertura de LOR. Si Juan Pablo hubiera desafiado su “fe”, los rivales de los medios de comunicación se hubieran rebelado para conseguir la primicia de una historia muy importante y producir titulares llamativos como: EL PAPA ADVIERTE A LOS VUDUISTAS: RENUNCIEN A SU PACTO CON SATANÁS.

[12] Cowell escribe que el "Papa" les dijo a los paganos que (en palabras de Cowell) "ciertamente se beneficiarían con la conversión al cristianismo..." Esta interpretación de sus comentarios es, como se mostrará, bastante exagerada.

[13] LOR. Poner en mayúscula la palabra Dios aquí sugiere un intento de identificar la deidad de los vudúes con el Dios de la revelación.

[14] Citado, Cowell.

[15] Op. cit.

[16] Un pariente lejano del fetiche es el llamado amuleto de la buena suerte, como una pata de conejo, que los crédulos creen que los protegerá de cualquier daño. La Iglesia prohíbe absolutamente a los católicos otorgarle valor al supuesto poder de tales objetos supersticiosos.

[17] “Fetichismo”, vol. VI, 1913 ed., Pág. 56. El ejemplo del Congo es pertinente para el presente estudio, ya que no difiere del pensamiento y las prácticas de los primitivos benineses, y también porque la religión congoleña contribuye significativamente al vudú en el hemisferio occidental. 

[18] Michelle Gilbert, “Fon & Ewe Religion”, vol. 5, la enciclopedia de la religión (1987 ed.), Pág. 386. Advertencia al lector: Debe tenerse en cuenta que las referencias a esta y otras obras no católicas que tratan temas religiosos (incluidas las de los autores del Novus Ordo, el “Papa” Juan Pablo II, por supuesto, no es una excepción) en el presente artículo de ninguna manera constituye un respaldo generalizado de las mismas. Por el contrario, la Iglesia siempre ha considerado este asunto con mucha seriedad, y prohíbe absolutamente a los lectores laicos en general la lectura de libros potencialmente peligrosos por pura curiosidad: el Canon 2318 (Código de 1917) castiga con la pena de excomunión a cualquiera que lea dicho material sin el permiso necesario. Cualquier católico que busque tal permiso hoy debe obtener la aprobación de su sacerdote, lo que implica demostrar una seria necesidad de examinar el libro en cuestión (como una búsqueda académica o rescatar a familiares o amigos de las garras de una secta). Asimismo, el laico en cuestión debe, a toda costa, acceder al juicio del sacerdote. Algunos lectores pueden preguntarse por qué es necesaria tal advertencia, pero hay una muy buena razón, ya que el daño causado por el Vaticano II se extiende a muchos católicos tradicionales que han sido inducidos a pensar erróneamente que ahora, de alguna manera, son libres de leer cualquier literatura que les plazca. Que nadie engañe: las mismas restricciones establecidas hace tres cuartos de siglo siguen vigentes. 

[19] Ibíd.

[20] También se puede argumentar que su adoración por los cocodrilos es igualmente repulsiva.

[21] La serpiente rodeada: un estudio del simbolismo de la serpiente en todos los países y edades (McKay, sin fecha), p. 136.

[22] Citado, Howey, p. 42. Médicos, brujos.

[23] Ibíd., Pág. 245-6.

[24] Ibíd., Pág. 246

[25] Lewis Spence, "West Indian Islands", An Encyclopedia of Occultism (Universidad, 1960), p. 428.

[26] Capitán R. Sutherland Rattray, citado, Padre Montague Summers, A Popular History of Witchcraft (1936; Causeway, 1973), p.2.

[27] Gilbert, pág. 387.

[28] Howey, pág. 241.

[29] Kyle Kristos, Voodoo (Lippincourt, 1976). pag. 95. Marie Laveau

[30] Stein y Day (1978), pág. 61.

[31] Cabe señalar que esto también se practicaba mucho antes del Vaticano II, cuando los vudúes a menudo profanaban verdaderamente los bancos en los que se arrodillaban asistiendo a verdaderas misas. Incluso las advertencias contra este comportamiento desde el púlpito fueron incapaces de ponerle fin por completo. La religión conciliar tiene mucho más "entendimiento" de las "necesidades" de varios grupos étnicos de tener sus propias "experiencias religiosas", por lo que hay una mayor tolerancia para aquellos que desean participar en ambas "comuniones".

[32] Op. cit., pág. 48. Este "travestismo" puede ir al revés: una mujer poseída, por ejemplo, por el barón Samedi (un loa de la muerte convocado en los cementerios), se pondrá la ropa adecuada: pantalones negros, un traje y un sombrero negro gastado. Ver págs. 66-67.

[33] Ibíd., Pág. 46. ​​Yemayá: Nuestra Señora de Regla

[34] Ibíd., Pág. 51, 54.

[35] Por ridículo que sea, se ofrece una típica "refutación" de los partidarios de Juan Pablo: Quizás él no estaba al tanto de esto. A esto se contrarresta una respuesta obvia: ¿No estaba al tanto? ¿Cómo puede un hombre que dice ser el líder de la Iglesia Católica no estar al tanto de las enseñanzas de una secta pagana y, sin embargo , sumergirse de cabeza en medio de ella y declarar despreocupadamente su fe en Dios? La carga de la prueba aquí no recae en aquellos que desafían a su papado, ¡sino en aquellos que lo apoyan!

[36] Esta mentalidad es popular entre ciertos conciliaristas de orientación tradicional quienes, mientras aplican con avidez la “etiqueta cismática” a los sedevacantistas, prácticamente no prestan atención a nada promulgado por Juan Pablo y sus secuaces. Por el contrario, se consideran competentes para revisar la bolsa de trapo del Novus Ordo en busca de retazos de ortodoxia. Si bien acusan a los sedevacantistas de una mentalidad protestante, ellos mismos son mucho más merecedores de tal censura por su enfoque al escoger y elegir.

[37] Publicado con Lamentabili Sane (Saint Paul Editions, sin fecha), págs. 19-20. Edición en línea de 
Pascendi


[38] Un reportero no identificado, citado, Spence, Op. Cit., Pág. 428. Mamaloi: Sinónimo de mambo o sacerdotisa vudú.

[39] Citado, Howey, pág. 241

[40] La serpiente y el arco iris (Warner, 1985), p. 45. El libro de Davis es una investigación fascinante sobre la existencia de zombies. Sostiene que son víctimas reales, no de hechizos sobrenaturales, sino de un polvo altamente tóxico fabricado por sacerdotes vudú. Una vez que la poción entra a través de los poros de una persona, ésta queda tan afectada que parece muerta; después del entierro, es exhumado por los cultistas, sus funciones cerebrales han sido severamente dañadas irreparablemente en la terrible experiencia. Ahora es un "zombi". Davis señala que este castigo es un ejercicio de "justicia" vudú, impuesto a quienes violan el código de conducta de la secta. Peristilo: un patio techado. Hounsis: un iniciado vudú. Clairin: una bebida de ron casera. Asson: un sonajero utilizado en el ritual.

[41] Ibíd., Pág. 46. Poteau misan: El poste central o columna del peristilo.

[42] Religiones y filosofía africanas (Heinemann, 1989), págs. 171-172.

[43] Ibíd., Pág. 172. Nótese la alusión a un fetiche nacido de búfalos. Adivino: un adivino tribal.

[44] Trans. Padre Herman Branderis. 2ª ed. (Desclée, 1930 imprimatur), pág. 718.

[45] Ibíd., Págs. 721-722.

[46] Citado, Davis, p. 42.

[47] Jeffrey Burton Russell, "Witchcraft", vol. 15, The Encyclopedia of Religion (1987 ed.), Pág. 416.

[48] Ibíd., Pág. 37.

[49] Op. cit., págs. 56-57.

[50] Op. cit., págs. 249-250. “Transporte” significa deportación.

[51] Ibíd., Pág. 66. Como ejemplo de su uso por personas civilizadas, menciona: "En 1900, un italiano quemó una figura de cera del presidente McKinley, con una pluma con alfileres como un erizo, en los escalones de la embajada estadounidense en Londres". pag. 67. (Sobre el uso antiguo de tales muñecos, ver Witchcraft and Magic in Europe (El relato de Theophilus comienza en la p. 77; el capítulo sobre el vudú comienza en la p. 71).

[52] Ibíd., Págs. 63-65. Familiar: el demonio de una bruja que aparece en forma de animal, a menudo un gato. Strega: en Italiano, brujo. Se puede encontrar más sobre el tema del autor en este capítulo vinculado de otro de sus libros, Witchcraft and Black Magic.

[53] Citado, ibid., Pág. 251. En otra parte, el padre Summers agrega que el culto también ha practicado la profanación del Santísimo Sacramento: “En 1895, ocurrió un caso particularmente repugnante de profanación de la Hostia en la isla de Mauricio”. pag. 178. Teniendo en cuenta el objetivo nefasto detrás de los muñecos vudú y similares, ¿qué se puede concluir sobre los cuadros de Cristo y los santos clavados con alfileres salvo que el autor evidentemente buscó dañar a los personajes representados en él?

[54] Op. cit., págs. 120, 122, 124, 126 y 128-129. Como ocurre tan a menudo en esta investigación, se encuentran correlaciones inconfundibles con la brujería europea: la brujería es la misma en todo el mundo. Paralelamente a la referencia textual a una maldición de aborto espontáneo, se encuentra la siguiente nota del padre Montague Summers, que se encuentra en su traducción de 1927 de Demonialidad, un tratado del teólogo franciscano del siglo XVII, padre Lodovico Maria Sinistrari.

Nudos intrincados: (La Ghirlanda delle Streghe), un cordón largo atado en elaborados nudos con las plumas de una gallina negra insertadas en las hebras. Esto se esconde en algún lugar secreto con las maldiciones apropiadas, y la persona a quien se lanza la maldición será consumida por una rápida enfermedad que ningún médico puede curar. Curiosamente, una de estas cuerdas encantadas fue encontrada en 1986 en el campanario de una iglesia rural inglesa. Todos estaban desconcertados, porque evidentemente estaba entrelazada y retorcida para un propósito específico. Una anciana del pueblo lo identificó como una "escalera de bruja", pero no fue hasta que se publicó un grabado en The Folk Lore Journal, que se tuvo información completa y se comprendió por completo el significado del misterioso encantamiento. (Dover, 1989), pág. 125. Polvo de cementerio: tierra extraída de una tumba recién cavada, que los vudú creen que tiene propiedades ocultas.

[55] Ibíd., Pág. 246.

[56] John Kenneth Weiskittel, “Ocultismo en la Iglesia conciliar 'católica'”, The Athanasian, vol. V, No. 7. 15 de octubre de 1984. p. 4.

[57] Natural History Press (1971), pág. 88. Lo más probable es que el Benin al que se refieren los autores sea lo que en la actualidad se llama Benin City, situado en el centro-sur de Nigeria. Esto fue parte de la colonia británica de Lagos del siglo XIX. La tribu Yoruba de Nigeria es una de las principales fuentes de vudú en el hemisferio occidental.

[58] Vol. II, 1913 ed .. p. 480.

[59] Op. cit., pág. 250. El niño del torso del Támesis fue sacrificado.

[60] (1922; Macmillan, 1971), pág. 576. BBC - Radio 4 Empire - África Occidental - Jaw-jaw (Sir Charles McCarthy y los Ashanti)

[61] Op. cit., pág. 57.

[62] Op. cit., pág. 75.

[63] Ibíd., Págs. 76-77.

[64] Weiskittel, pág. 5. Papa viste tocado indio en gira africana

[65] “¿Es Juan Pablo II un modernista?” Fortes en Fide, cuarto trimestre, 1990, p. 21.

[66] Citado, Abbé Daniel Le Roux, “Peter, Lovest Thou Me?” - Juan Pablo II: ¿Papa de la Tradición o Papa de la Revolución? (Instauratio, 1989), pág. 154.

[67] Con respecto al incidente de Toga, hay un supuesto detalle, bastante increíble, aunque bastante plausible, que no se mencionó anteriormente. Ha sido relegado a las notas a pie de página simplemente porque la documentación indiscutible no estaba disponible en el momento de escribir este artículo. Sin embargo, está registrado aquí porque definitivamente tiene el olor de la verdad. Juan Pablo, nunca conocido por ser tímido ante las cámaras, pidió, se sostiene, que ni los fotógrafos ni los periodistas lo acompañen cuando visitó un pueblo en una isla remota para participar en la ceremonia. De pie con un jefe vudú, frente a una cabaña de serpientes en el centro de la ciudad, arrojó cáscaras de pepino al suelo frente a su entrada. Momentos después, una serpiente se deslizó desde allí. El jefe entonces se volvió hacia el "Papa", exclamando que la apariencia del reptil significaba que el dios serpiente había favorecido su ofrenda. Uno de los casos más sólidos para la validez de esta anécdota es el hecho de que se relacionó con el autor actual mucho más de un año antes de que comenzara este artículo, pero se corresponde estrechamente con lo que se ha recogido sobre los adoradores de serpientes en la investigación desde ese momento.

[68] En la traducción al inglés, LOR de aproximadamente 750 palabras del discurso en francés del “Papa”, la frase “Católico Romano” ni siquiera se encuentra. Sólo dos veces, al principio del texto, aparece incluso la palabra católico: primero, cuando se fija en que ha venido a Benin para visitar las “comunidades católicas”; y segundo, cuando declara que "la Iglesia Católica ve con buenos ojos el diálogo ..."

[69] Ibíd.

[70] Anne Fremantle, editora, The Papal Encyclicals (Mentor, 1956), p. 145.

[71] Op. cit., pág. 23.

[72] No hay más derecho a rechazar a Cristo que a robar o asesinar.

[73] Ver (numeración de Douay-Rheims), para el llamado de varios apóstoles - Mat. 4: 18-22; 9: 9; Marcos 2: 16-20, 2:14; Lucas 5: 27-28; Juan 1:43; un discípulo sin nombre - Mat. 8: 21-22; y el joven rico - Mat. 19: 16-22; Marcos 10: 17-22; Lucas 18: 18-23.

[74] Las citas erróneas bíblicas de Juan Pablo presentan otro problema con respecto a su estatus: o su ignorancia de las escrituras básicas es tan impenetrable que lo vuelve inadecuado para el cargo o ha falsificado intencionalmente los evangelios para adaptarlos a una agenda modernista.

[75] (Washington, DC: Conferencia Católica de los Estados Unidos, 1979). págs. 17-18.

[76] Ibíd., Pág. 17.

[77] Padres Leslie Rumble, MSC y Mortimer Carty, vol. I (Respuestas de radio, 1942), pág. 39. Se ha señalado la falsa afirmación de un origen divino para el vudú, así como el abyecto fracaso de Juan Pablo -en la confrontación directa con los adherentes que hacen esta afirmación- para condenarlo. Radio Replies edición en línea

[78] En todos estos diversos sistemas politeístas, se puede encontrar un dios supremo por encima de los demás: para los hindúes es Brahma; para los filisteos, Dagón; para los baylonianos, Marduk; en la religión grecorromana. Zeus / Júpiter; y en la fe nórdica, Odin (Scand.) / Wotan (Germ.) Siguiendo el modernismo de Juan Pablo II, cada una de estas falsas “deidades creadoras” podría de alguna manera ser caracterizada (à Ia Benin Mawu) como “un solo Dios que es bueno”.

[79] Juan Pablo, por supuesto, ha asegurado a los ortodoxos, luteranos, anglicanos y otros, que la Iglesia Católica también fue "culpable" de los eventos que provocaron la ruptura de estas sectas con la unidad cristiana. Al tratar con los vudúes, su táctica es diferente, pero el resultado es similar: esquiva hábilmente cualquier consideración del carácter demoníaco de su religión y le otorga un reconocimiento inmerecido como saludable y monoteísta.

[80] Padre Donald Sanborn, “¿Todos adoramos al mismo Dios?” Sacerdotium (III, Pars Verna, MCMXCII), p. 40.


Otros trabajos consultados

Bach, Marcus. Sectas extrañas y cultos curiosos. Dodd y Mead, 1961.
El Diccionario Enciclopédico Católico.
Encylopedia Britannica.
Enciclopedia de Magia y Superstición.
Enciclopedia Funk & Wagnalls.
Gilfond, Henry. Vudú: sus orígenes y prácticas. Watts, 1976.
González-Wippler, Minge. La experiencia de la santería. Prentice-Hall, 1982.
Hughes, Pennethorpe. Brujería. Pelican, 1965.
Mair, Lucy. Brujería. McGraw Hill, 1969.
Radin, Paul. Religión primitiva. Dover, 1957.
Roy, Reverendísimo Alexander Le. La religión de los primitivos. Trans. Rev. Newton Thompson. Macmillan, 1922.
Saint Clair, David. Tambor y vela. Bell, 1971.
Tierney, Patrick. El altar más alto: la historia del sacrificio humano. Viking, 1989.
World Book Encyclopedia.


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