Por John Grondelski
El 20 de octubre, el arzobispo Michael Jackels de Dubuque, Iowa, publicó una carta (en inglés aquí). En su carta, argumenta:
1) Que las prácticas funerarias son “un problema ambiental importante”, ya que las prácticas funerarias estadounidenses tradicionales (embalsamamiento, colocación en un ataúd generalmente de metal, luego abovedado y enterrado) “consumen demasiada tierra”.
2) Que la cremación es “la práctica funeraria más popular” debido al costo.
3) que tanto el entierro como la cremación en el suelo cobran peajes ambientales para los cuales existen “opciones verdes”;
4) Que las “opciones verdes” incluyen “entierro verde, hidrólisis alcalina y recompostaje”.
5) Que a pesar de las afirmaciones de ser "ofensivas, irrespetuosas e indignas" hechas incluso por obispos católicos, esas técnicas están permitidas, "siempre que el cuerpo sea tratado con respeto" y su parte final permanezca de alguna manera enterrada en la "buena y verde tierra de Dios" de forma "respetuosa con el medio ambiente".
Como teólogo, encuentro que los argumentos del arzobispo Jackels no son convincentes y sugiero que se acercan peligrosamente (si no los superan) a algunas líneas muy problemáticas que contribuyen a la denigración de la dignidad humana en la cultura contemporánea.
En su carta, el arzobispo Jackels habla repetidamente sobre el "respeto por el cuerpo", independientemente de si un cuerpo intacto es enterrado, incinerado o licuado y "puesto a descansar en un lugar bendecido por el clero, ya sea en la tierra, el agua, el fuego o el aire, en el cementerio o no".
El “cuerpo” de Jackels es un término bastante equívoco. Hay una diferencia palpable que cualquier niño reconocería entre un cuerpo humano intacto, las cenizas sobrantes de la cremación y los efluentes que quedan de la hidrólisis alcalina. Al decir “cualquier niño reconocería” la diferencia, no pretendo faltarle el respeto al arzobispo, sino subrayar una realidad más básica que cualquiera vería antes de que un torrente de palabras, a menudo más allá de su significado común, oscurezca la realidad.
Las cenizas no son cuerpos. El efluente no es un cuerpo. Los cuerpos no se convierten en cenizas o efluentes días después de la muerte, excepto a través de la intervención humana activa y violenta que destruye un cuerpo humano para convertirlo en cenizas o efluentes.
Nuestra cultura tiende a ver la mayoría de las cosas a través de la lente de la “eficiencia técnica” (es decir, los procesos) pero, al hacerlo, pierde de vista lo que estamos haciendo. Tratar el cuerpo “con respeto” es lo que pretendemos, pero lo que estamos haciendo es quemarlo o derretirlo químicamente. ¿Dónde queda aquí el “respeto”?
No tengo ningún problema con el "entierro verde" si significa "sin embalsamamiento o bóvedas, contenedores de entierro biodegradables y sin lápidas". Así es como la mayoría de las personas han sido enterradas durante milenios. Es totalmente natural. Respeta la integridad del cuerpo, que es un cuerpo humano que fue templo del Espíritu Santo, para decaer según esa ley natural que rige la mortalidad humana.
Pero agrupar el “entierro verde” y el entierro tradicional en la misma canasta que la cremación, la hidrólisis alcalina y el compostaje es ceder a la tentación de la eficiencia técnica, es decir, tomar un problema práctico (qué hacer con un cadáver) y recurrir a cualquier solución tecnológica que al final, “hará el trabajo”.
El tratamiento de "lugar de descanso" en esta carta me parece arrogante.
Un cementerio no es sólo un lugar "útil" para poner los cadáveres. Un cementerio es una parte de la Iglesia (Ad resurgendum cum Christo). Es un reconocimiento de que la "comunidad cristiana" no está limitada por el espacio y el tiempo. Un cementerio es una comunidad, de los muertos, en la que los fieles deben estar reunidos, en contraposición a colocar sus restos en una repisa en la pared, sobre la chimenea o en un estante del armario. Un cementerio es el reconocimiento de que se debe "respetar" a los muertos en su lugar.
La carta del arzobispo Jackels, de hecho, despoja a los muertos del "lugar", algo que su propia carta admite cuando habla de "cementerio o no". La verdad es que "el agua, el fuego o el aire" no son "lugares". No hay ningún "lugar" en el que uno pueda volver a encontrarse con los restos de su amado.
Aparentemente considera que cualquier relación continua con los restos de la persona amada es opcional. Esto se aleja mucho de la tradición cristiana. Y, aunque el arzobispo cita la instrucción del Vaticano de 2016 sobre la cremación, Ad Resurgendum Cum Christo, para señalar que la Iglesia tolera la cremación por "razones sanitarias, económicas o sociales", su tratamiento de la perspectiva del documento sobre la "conservación de las cenizas" es algo rápido y flojo.
Admite que la Iglesia exige la "disposición reverencial" de los restos. Pero Ad Resurgendum es explícito en cuanto a la "conservación" adecuada de los restos. Esto implica que se mantengan con el entierro de las cenizas en una urna en la tierra. El documento rechaza explícitamente la dispersión de las cenizas.
El arzobispo Jackels intenta evitar ese problema hablando de que "el cuerpo" (que, podría decirse, ya no es un cuerpo) sea "depositado en un lugar bendecido por el clero". Pero, como se ha señalado, aquí no hay "lugar" y las cenizas o efluvios "depositados" están en realidad dispersos porque (a) "el agua, el fuego o el aire" son entornos inherentemente impermanentes y (b) los fluidos, por su naturaleza, se escurren.
La principal preocupación del arzobispo en su carta parece ser "la buena y verde tierra de Dios". Pero la persona humana no es una especie más que habita la tierra. En Génesis 1:27 se distingue la creación del hombre, situándolo "sobre" la creación, no sólo en ella, es su virrey, no sólo su habitante.
Ad Resurgendum expresa su preocupación por esparcir las cenizas "para evitar toda apariencia de panteísmo". Aunque está revestida de un lenguaje religioso, la perspectiva de esta carta puede considerarse casi panteísta, ya que reduce a la persona humana, la única criatura que "Dios quiso para sí", a una parte más de la naturaleza, implícitamente con "una gran huella de carbono".
Este ha sido el defecto de la "ecología profunda", pero también sigue siendo un reto para toda ecología: la singularidad humana está mucho más amenazada hoy en día por el desprecio que por el "cambio climático", con enormes implicaciones en la forma de hacer política social.
El anglicano George Berkeley fue famoso por la pregunta de si un árbol que cae en el bosque hace ruido si nadie lo oye. Mucho más relevante hoy es la pregunta: ¿qué importa? Sin el hombre, ¿para qué sirve el mundo?
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