viernes, 31 de mayo de 2024

CATECISMO DE TRENTO (1566) - 8va PARTE


EL CATECISMO DE TRENTO

ORDEN ORIGINAL

(publicado en 1566)

(8)

Introducción Sobre la fe y el Credo

ARTÍCULO VIII: 

“CREO EN EL ESPÍRITU SANTO”

Importancia de este artículo

Hasta ahora hemos expuesto, hasta donde la naturaleza del tema parecía requerir, lo que pertenece a la Primera y Segunda Personas de la Santísima Trinidad. Queda ahora por explicar lo que el Credo contiene con respecto a la Tercera Persona, el Espíritu Santo.

En esta materia, el pastor no debe omitir nada que el estudio y la laboriosidad puedan realizar; pues en este artículo, no menos que en los anteriores, la ignorancia o el error serían imperdonables en un cristiano. Por lo tanto, el Apóstol no permitió que algunos de los Efesios permanecieran en la ignorancia con respecto a la Persona del Espíritu Santo. Habiéndoles preguntado si habían recibido el Espíritu Santo, y habiendo recibido por respuesta que ni siquiera sabían que había un Espíritu Santo, inmediatamente preguntó: “Por lo tanto, ¿en quién fuisteis bautizados?” para significar que un conocimiento claro de este artículo es sumamente necesario para los fieles.

De tal conocimiento obtienen un fruto especial. Porque, considerando atentamente que todo lo que tienen, lo poseen por la generosidad y beneficencia del Espíritu Santo, comienzan a pensar más modesta y humildemente de sí mismos, y a poner todas sus esperanzas en la protección de Dios, que para un cristiano es el primer paso hacia la sabiduría consumada y la felicidad suprema.


“Espíritu Santo”

La exposición de este Artículo, por lo tanto, debe comenzar con la fuerza y el significado que aquí se atribuye a las palabras “Espíritu Santo”. Este apelativo es igualmente verdadero cuando se aplica al Padre y al Hijo, puesto que ambos son espíritu, ambos santos, y confesamos que Dios es Espíritu; este nombre puede aplicarse también a los Ángeles, y a las almas de los justos. Hay que tener cuidado, por lo tanto, de que los fieles no sean inducidos a error por la ambigüedad de las palabras.

El pastor, entonces, debe enseñar que por las palabras “Espíritu Santo” en este artículo se entiende la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, un sentido en el que se utilizan, a veces en el Antiguo, y con frecuencia en el Nuevo Testamento. Así ora David: “¿Quién conocerá tus pensamientos, si tú no das sabiduría y envías desde lo alto tu Espíritu Santo?” Y en otro lugar se dice: “La creó en el Espíritu Santo”. También se nos ordena en el Nuevo Testamento que nos bauticemos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Leemos que la Santísima Virgen concibió del Espíritu Santo; y somos enviados por San Juan a Cristo, que nos bautiza en el Espíritu Santo. Hay muchos otros pasajes en los que aparecen las palabras Espíritu Santo.

Nadie debe extrañarse de que no se dé un nombre propio a la Tercera Persona, como a la Primera y a la Segunda. A la Segunda Persona se la designa con un nombre propio y se la llama Hijo, porque, como se ha explicado en los artículos precedentes, su nacimiento eterno del Padre se llama propiamente generación. Por lo tanto, como ese nacimiento se expresa con la palabra generación, así la Persona que emana de esa generación se llama propiamente Hijo, y la Persona de la que emana, Padre.

Pero como la producción de la Tercera Persona no tiene nombre propio, sino que se llama espiración y procesión, la Persona producida no se designa, en consecuencia, con ningún nombre propio. Su emanación no tiene nombre propio sencillamente porque estamos obligados a tomar prestados de los objetos creados los nombres dados a Dios y no conocemos otro medio creado para comunicar la naturaleza y la esencia que el de la generación. De ahí que no podamos descubrir un nombre propio para expresar el modo en que Dios se comunica a Sí mismo entero, por la fuerza de Su amor. Por eso llamamos Espíritu Santo a la Tercera Persona, nombre, sin embargo, peculiarmente apropiado a Aquel que infunde en nosotros vida espiritual, y sin cuya santa inspiración no podemos hacer nada meritorio para la vida eterna.


“Creo en el Espíritu Santo”

El Espíritu Santo es igual al Padre y al Hijo

El pueblo, una vez familiarizado con el significado de Su nombre, debe ante todo ser enseñado que el Espíritu Santo es igualmente Dios con el Padre y el Hijo, igualmente omnipotente y eterno, infinitamente perfecto, el bien supremo, infinitamente sabio, y de la misma naturaleza que el Padre y el Hijo.

Todo esto está obviamente implicado por la fuerza de la palabra “en”, cuando decimos: “Creo en el Espíritu Santo”; porque esta preposición se antepone a cada Persona de la Trinidad para expresar la naturaleza exacta de nuestra fe.

La divinidad del Espíritu Santo está también claramente establecida por muchos pasajes de la Escritura. Cuando, en los Hechos de los Apóstoles, San Pedro dice a Ananías: “¿Por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo” añade inmediatamente: “No has mentido a los hombres, sino a Dios”.

También el Apóstol, escribiendo a los Corintios, interpreta lo que dice de Dios como dicho del Espíritu Santo. “Hay -dice- diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que obra en todos”; y continúa, “A cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para provecho común pero todas estas cosas las obra ... distribuyéndolas a cada uno en particular según su voluntad”

También en los Hechos de los Apóstoles, lo que los Profetas atribuyen sólo a Dios, San Pablo lo atribuye al Espíritu Santo. Así Isaías había dicho: “Oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré? ... Y dijo: Anda y ve a este pueblo: Por más que ustedes escuchen, no entenderán; por más que ustedes miren, nunca ven”. Después de haber citado estas palabras, el Apóstol añade: “Bien habló el Espíritu Santo a nuestros padres, por el profeta Isaías”.

Además, las Sagradas Escrituras unen la Persona del Espíritu Santo a las del Padre y del Hijo, como, por ejemplo, cuando se ordena administrar el Bautismo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. No nos queda, pues, lugar para dudar de la verdad de este misterio. Porque si el Padre es Dios, y el Hijo Dios, debemos admitir que el Espíritu Santo, que está unido a Ellos en el mismo grado de honor, es también Dios.

Además, el bautismo administrado en nombre de cualquier criatura no puede tener ningún efecto. “¿Fuisteis bautizados en el nombre de Pablo?” dice el Apóstol, para demostrar que tal bautismo no podía servir de nada para la salvación. Por lo tanto, puesto que somos bautizados en el nombre del Espíritu Santo, debemos reconocer que el Espíritu Santo es Dios.

Este mismo orden de las Tres Personas, que prueba la Divinidad del Espíritu Santo, se encuentra también en la Epístola de San Juan: “Porque son tres los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno”; y también en ese noble elogio de la Santísima Trinidad, con el que concluyen las Alabanzas Divinas y los Salmos: “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”.

Finalmente, lo que confirma con mayor fuerza esta verdad es el hecho de que la Sagrada Escritura asigna al Espíritu Santo todos los atributos que creemos propios de Dios. Por eso se le atribuye el honor de los templos, como cuando el Apóstol dice: “¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo?” La Escritura le atribuye también el poder de santificar, de vivificar, de escudriñar las profundidades de Dios, de hablar por los Profetas y de estar presente en todos los lugares, todo lo cual sólo puede atribuirse a Dios.


El Espíritu Santo es distinto del Padre y del Hijo

El pastor debe también explicar con precisión a los fieles que el Espíritu Santo no sólo es Dios, sino que también debemos confesar que es la Tercera Persona de la Naturaleza Divina, distinta del Padre y del Hijo, y producida por Su voluntad.

Por no hablar de otros testimonios de la Escritura, la forma del Bautismo, enseñada por nuestro Redentor, muestra muy claramente que el Espíritu Santo es la Tercera Persona, autoexistente en la Naturaleza Divina y distinta de las otras Personas. Es una doctrina enseñada también por el Apóstol cuando dice: “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros”

Esta misma verdad es aún más explícitamente declarada en estas palabras añadidas a este Artículo del Credo por los Padres del Primer Concilio de Constantinopla para refutar la impía locura de Macedonio: “Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas”.


“El Señor”

Al confesar que el Espíritu Santo es el Señor, declaran hasta qué punto supera a los ángeles, que son los espíritus más nobles creados por Dios; pues todos ellos, dice el Apóstol, “no son más que espíritus al servicio de Dios, y son enviados para ayudar a los que recibirán la salvación”.

También designan al Espíritu Santo como dador de vida, porque el alma vive más por su unión con Dios que el cuerpo se nutre y sostiene por su unión con el alma. Puesto que, por lo tanto, las Sagradas Escrituras atribuyen al Espíritu Santo esta unión del alma con Dios, es evidente que se le llama con toda razón el dador de la vida.


“Que procede del Padre y del Hijo”

Con respecto a las palabras que siguen inmediatamente: que procede del Padre y del Hijo, se ha de enseñar a los fieles que el Espíritu Santo procede por una procesión eterna del Padre y del Hijo, como de un solo principio. Esta verdad es propuesta a nuestra fe por el Credo de la Iglesia, del que ningún cristiano puede apartarse, y es confirmada por la autoridad de las Sagradas Escrituras y de los Concilios.

Cristo el Señor, hablando del Espíritu Santo, dice: “El me glorificará, porque tomará de lo mío”. También encontramos que el Espíritu Santo es llamado algunas veces en la Escritura el Espíritu de Cristo, otras, el Espíritu del Padre; que una vez se dice que es enviado por el Padre, otra, por el Hijo; todo lo cual significa claramente que procede por igual del Padre y del Hijo. Dice San Pablo, “Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”. En su Epístola a los Gálatas también llama al Espíritu Santo el Espíritu de Cristo: “Dios ha enviado el Espíritu de su Hijo a vuestros corazones; y el Espíritu clama: ¡Abba!, es decir, “Padre!”. En el Evangelio de San Mateo se le llama Espíritu del Padre: “Porque no seréis vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que hablará en vosotros”. 

Nuestro Señor dijo, en Su Última Cena: “Cuando venga el Paráclito que yo os enviaré de junto al Padre, el Espíritu de la verdad que proviene del Padre, él dará testimonio de mí”. En otra ocasión, que el Espíritu Santo será enviado por el Padre, declara con estas palabras: “El Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre”. Entendiendo que estas palabras denotan la procesión del Espíritu Santo, llegamos a la inevitable conclusión de que procede tanto del Padre como del Hijo.

Las anteriores son las verdades que deben enseñarse con respecto a la Persona del Espíritu Santo.


Ciertas obras divinas son apropiadas al Espíritu Santo

También es deber del pastor enseñar que hay ciertos efectos admirables, ciertos dones excelentes del Espíritu Santo, de los que se dice que se originan y emanan de Él, como de una fuente perenne de bondad. Aunque las obras intrínsecas de la Santísima Trinidad son comunes a las Tres Personas, sin embargo muchas de ellas se atribuyen especialmente al Espíritu Santo, para significar que surgen de la ilimitada caridad de Dios hacia nosotros. Porque como el Espíritu Santo procede de la voluntad divina, inflamada, por decirlo así, de amor, podemos percibir que estos efectos que se refieren particularmente al Espíritu Santo, son el resultado del supremo amor de Dios hacia nosotros.

Por eso se llama don al Espíritu Santo, pues por don se entiende lo que se da amable y gratuitamente, sin esperar nada a cambio. Cualesquiera, pues, que sean los dones y gracias que Dios nos ha concedido. Y  dice el Apóstol, “¿Qué tienes que Dios no te haya dado?”. Debemos reconocer piadosa y agradecidamente que nos han sido concedidos por la gracia y el don del Espíritu Santo.


Creación, gobierno, vida

Estos dones del Espíritu Santo son numerosos. Sin mencionar la creación del mundo, la propagación y el gobierno de todos los seres creados, tratados en el primer artículo, acabamos de mostrar que el don de la vida se atribuye particularmente al Espíritu Santo, y esto lo confirma además el testimonio de Ezequiel: “Os infundiré espíritu y viviréis”.


Los siete dones

El Profeta (Isaías), sin embargo, enumera los principales efectos que se atribuyen más propiamente al Espíritu Santo: El espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y fortaleza, el espíritu de conocimiento y piedad, y el espíritu del temor del Señor. Estos efectos se llaman los dones del Espíritu Santo, y a veces incluso se les llama el Espíritu Santo. Sabiamente, por lo tanto, nos advierte San Agustín, siempre que encontramos la palabra Espíritu Santo en la Escritura, a distinguir si significa la Tercera Persona de la Trinidad o Sus dones y operaciones. Los dos están tan separados como lo está el Creador de la criatura.

La diligencia del pastor al exponer estas verdades debe ser mayor, ya que es de estos dones del Espíritu Santo que derivamos las reglas de la vida cristiana y estamos capacitados para saber si el Espíritu Santo mora en nosotros.


La gracia justificadora

Pero la gracia de la justificación, que nos firma con el Espíritu Santo de la promesa, que es la prenda de nuestra herencia,' trasciende todos sus otros dones más amplios. Nos une a Dios con los vínculos más estrechos del amor, enciende en nosotros la llama sagrada de la piedad, nos forma a una vida nueva, nos hace partícipes de la naturaleza divina y nos permite ser llamados y ser realmente hijos de Dios.



“LA COMPAÑÍA DE JESÚS ESTÁ EN PROFUNDO DECLIVE”

El padre Julio Fernández Techera, sacerdote jesuita y rector de la Universidad Católica del Uruguay, ha escrito un ensayo crítico de amplia circulación sobre la Compañía de Jesús advirtiendo que la Orden fundada por San Ignacio de Loyola en 1534, está en “profundo declive”.


Este es el tercer documento de una serie que Fernández inició en 2022, cuando escribió su ensayo inicial (“Ad Usum Nostrorum”), en el que señalaba que desde hace tiempo se siente insatisfecho con la situación en la Compañía de Jesús, al tiempo que dejaba claro que él no atraviesa una crisis vocacional ni piensa en marcharse.

Publicó el segundo ensayo un año después, en abril de 2023. En ese texto agradecía las numerosas respuestas que recibió, también de jóvenes jesuitas, e incluso de algunos que no estaban de acuerdo con él pero le agradecían la oportunidad de debatir y proponer una revisión de la orden.

El tercer ensayo de Fernández está fechado el 22 de abril de este año. El nuevo texto lleva el subtítulo “Algunas consideraciones sobre el 'De Statu Societatis 2023'” ('Sobre el estado de la Sociedad 2023'), en referencia al informe general elaborado por el superior general de la Compañía de Jesús, el sacerdote venezolano Arturo Sosa, en colaboración con los procuradores (que evalúan el estado de la Orden), que se reunieron en mayo del año pasado en Loyola, España.

Publicamos un resumen de este extenso texto:

Escándalos recientes de abuso sexual

“La sociedad vive situaciones muy preocupantes que parecen no haber sido abordadas en la Congregación de Procuradores y que no aparecen claramente ni se recogen en el informe 'De Statu'. Por poner algunos ejemplos, en diciembre de 2022 nos enteramos de lo que un jesuita italiano llamó el 'tsunami de Rupnik'”, anotó Fernández en su ensayo.

Fernández se refirió luego al escándalo de abuso sexual contra menores cometido por algunos jesuitas en Bolivia, y al presunto encubrimiento por parte de varios provinciales que fueron acusados ​​por la fiscalía de ese país. “Nos hemos tenido que enterar de todo por la prensa y no hemos recibido un solo comunicado o carta de la Curia General explicando lo sucedido o pidiendo oraciones por la provincia de Bolivia”.

El principal jesuita acusado en este caso es el fallecido Alfonso Pedrajas, conocido como “padre Pica”, quien llevaba un diario sobre los abusos sexuales que cometió contra más de 80 menores en Bolivia, Perú y Ecuador.


Una sociedad cada vez más reducida

Fernández señaló en su más reciente ensayo que “otros temas urgentes que no fueron abordados con claridad y contundencia son: la caída del número de ingresos a la sociedad, que en Occidente se agrava año a año, así como el elevado número de miembros que abandonan la orden”.

“Hace poco un amigo me dijo que en los últimos 10 años entraron en su provincia 72 novicios. En el mismo período, el número de jesuitas que abandonaron la sociedad en su provincia fue de 71”, dijo, y agregó que “en 2023, ingresaron a toda la sociedad 314 novicios y 319 murieron”.

El sacerdote también señaló que actualmente hay 13.995 jesuitas y lamentó que “en unos años la sociedad habrá desaparecido de varios países europeos y pasará a ser insignificante en otros de Europa, América y Oceanía. El único crecimiento se da en África. En 2013 , había más de 17.200 jesuitas, lo que supone que en poco más de 10 años, la Compañía de Jesús ha disminuido en más de 3.000 miembros”.

Para el sacerdote uruguayo, “el problema no es sólo que mueren muchos y entran pocos, sino que no sabemos cómo retener a muchos de los que entran”.

“La razón por la que no tenemos vocaciones no es por la sociedad secularizada, los tiempos cambiantes y mil excusas más. La razón es que estas condiciones de nuestro tiempo nos acobardan, nos abruman y no sabemos cómo responder a los desafíos de hoy con el empuje y la creatividad de ayer”
, señaló.


Los jesuitas actualmente se parecen más a una “ONG progresista”

Según Fernández, la visión del informe general sobre la Compañía de Jesús “podría ser perfectamente la visión del mundo de un think tank laico, vinculado a un partido político de izquierda o a una ONG progresista”.

“No se encuentra en esa [evaluación] nada de la mirada sobrenatural o trascendente que se esperaría de una orden religiosa, apostólica y sacerdotal”, lamentó.

“Hay muchas señales en la vida actual de los ministerios jesuitas, en los documentos que se publican y las orientaciones que se dan, que dan la impresión de que estamos en una ONG y no en una orden religiosa”, señaló Fernández.


En 'profundo declive'

Para Fernández, la Compañía de Jesús “está en profunda decadencia. No lo sabe o no quiere saberlo, que es lo mismo. Quiere creer que ésta es la situación de todas las demás realidades de la Iglesia que la rodean y que, por tanto, es lo que debe ser”.

En su opinión, la dirección de la sociedad “teme que si habla claramente a toda la orden, sus miembros sufrirán y se desanimarán”. Los dirigentes “prefieren mantener la ficción de que las cosas van bien antes que arriesgarse a reconocer la decadencia religiosa y apostólica de la sociedad”.

Respecto al “informe general” de los jesuitas de 2023, Fernández señaló que “en todo este largo documento de más de 24.000 palabras, la palabra 'sacerdote' nunca aparece y sólo dos veces 'sacerdocio', aunque sólo para hacer una referencia que distingue el sacerdocio en la sociedad y el sacerdocio diocesano”.

“Creo que nuestra actitud es suicida: queremos vocaciones al sacerdocio en la sociedad, pero no queremos hablar de ser sacerdotes”, señaló.

Hacia el final del ensayo, Fernández recuerda que los jesuitas “tenemos un carisma maravilloso y necesario para la Iglesia, un carisma religioso, apostólico y sacerdotal. Tenemos que recuperarlo y vivirlo con pasión, audacia y generosidad”.

“Para lograrlo es necesario hablar más libremente, expresar con claridad lo que vivimos y pensamos y dejar de ser políticamente correcto”.

Para concluir, Fernández expresa su oración para que Dios “nos conceda en este tiempo una esperanza viva para creer que si nos ponemos en sus manos y somos fieles, aún podemos resucitar y ser una vez más un gran servicio a su Iglesia”.


Si deseas leer el extenso ensayo del padre Fernández, Infocatólica lo ha publicado completo y puedes encontrarlo aquí.


INFLUYENTE GRUPO RELIGIOSO IMPULSA EL 'MESÍAS', EL TEMPLO DE JERUSALÉN Y EL NUEVO ORDEN MUNDIAL

Jabad-Lubavitch está promoviendo estas ideas inquietantes sobre una era mesiánica inminente. Analizar estas ideas es esencial para comprender el conflicto en Israel y su impacto en el mundo.


Este grupo, con sede en Nueva York pero con una amplia red de influencia internacional, lleva mucho tiempo promoviendo ideas inquietantes sobre una inminente era mesiánica. Dada su influencia, comprender estas ideas es esencial para entender el conflicto en Israel, que parece a punto de envolver al mundo.

Jabad se fundó en el siglo XVIII en Ucrania, y en la actualidad cuenta con casi 5.000 familias de "shluchim" ("emisarios" de élite [1] de la organización). Cuenta con unos 3.500 centros en 100 países. Antes estaba dirigida por el rabino Menajem Mendel Schneerson, conocido por muchos como "El Rebe" o "El Rebe Lubavitcher".

Las ideas de Jabad sobre el Moshiach (el mesías) y la era mesiánica se centran en tres áreas principales:

● Apresurar su venida

● La reconstrucción del Templo de Jerusalén y la redención (o "reunión") del pueblo judío en Israel.

● Las "Leyes Noájidas" - la religión naturalista o código de moralidad para el mundo no judío.

El planteamiento de la organización hace que algunos de estos puntos puedan considerarse también objetivos. De hecho, Jabad quiere hacer realidad algunos aspectos de estas expectativas.

En este artículo, consideraremos las enseñanzas de Schneerson y Jabad sobre estas metas, y cuán preocupantes son para el mundo.


La venida del supuesto Mesías

Una proporción considerable de los seguidores de Schneerson cree que él mismo es el prometido Moshiach, y que o bien sigue viviendo escondido o volverá de entre los muertos a su debido tiempo [2].

Pero aunque se trata de un debate interno de Jabad, lo cierto es que la retórica de Jabad habla como si la llegada del Moshiach fuera inminente. Algunas fuentes sugieren que, en la doctrina de Jabad, el Primer Ministro de Israel, Benjamin Netanyahu, está estrechamente vinculado a la llegada del Moshiach.

Por ejemplo, el rabino Levi Sudri, afirmó que Netanyahu era el precursor del Moshiach, o incluso un "Moshiach de primera etapa" [3].
Está muy claro que vemos en el Primer Ministro Benjamin Netanyahu que está cumpliendo su destino como Moshiach ben Yosef, es decir, la reencarnación de Jonathan [4].
En su argumentación a favor de esta idea, Sudri se refirió a Schneerson:
El rabino Schneerson dijo a Netanyahu que entregaría el cetro al Melech HaMoshiach (rey mesiánico, es decir, Moshiach ben David) [5].
El Israel Today, alineado con Netanyahu, también informó de esta afirmación, sin citar a Sudri ni a ninguna otra fuente, de una forma algo diferente:
Hace unos 30 años, el difunto Lubavitcher Rebbe le dijo a un joven Netanyahu que 'él, Benjamin Netanyahu, será el primer ministro de Israel, que pasará el cetro al Mesías'.

El Lubavitcher Rebbe dijo esto durante la campaña electoral de los años 90, antes del primer mandato de Netanyahu [6].
Aunque esta afirmación no aparece en el material en inglés del sitio web de Jabad, sugiere que algunos creen que existe una conexión mesiánica entre Netanyahu y Schneerson, el primero de los cuales tiene un papel casi profético que desempeñar en la historia escatológica de Israel [7].

Independientemente de sus opiniones sobre si Schneerson es el Moshiach, ambas facciones parecen estar de acuerdo en que evidentemente hace falta algo más para que se produzca la era mesiánica. Otra certeza es que Jabad y Schneerson enseñan que es un deber traer el Moshiach y la era mesiánica.


La proximidad de la supuesta era mesiánica

Jabad afirma que Schneerson "declaró en numerosas ocasiones que la redención mesiánica es inminente" [8].

De hecho, según la doctrina de Jabad, la venida del Moshiach es siempre inminente:
Desde la destrucción del Templo Sagrado, en cada generación hay un individuo, un vástago de la Casa de David, que tiene el potencial de ser el Moshiach.

Si en algún momento los judíos son merecedores de la redención, esta persona sería dirigida desde lo Alto para asumir el papel del redentor [9].
La doctrina mesiánica de Jabad contiene un fuerte elemento de activismo, en el sentido de que implica trabajar para ser dignos del Moshiach y traerlo al mundo. Esto queda claro en el intercambio grabado entre Schneerson y el propio Netanyahu, en 1990:
Schneerson: Desde la última vez que nos vimos, las cosas han progresado.

Netanyahu: Muchas cosas han progresado.

Schneerson: Lo que aún no ha cambiado, sin embargo, es que Moshiach [el Mesías] todavía no ha venido; así que haz algo para apresurar su venida.

Netanyahu: Estamos haciendo, estamos haciendo...

Schneerson: Aparentemente no es suficiente, puesto que ya han pasado muchas horas hoy y él todavía no está aquí... pero todavía quedan algunas horas en el día, así que inténtalo todavía por hoy.

Netanyahu: Sí.

Schneerson: Buenas nuevas - con alegría y felicidad [10].
Pero, ¿cómo pueden los judíos llegar a ser dignos? ¿Qué es lo que hay que hacer?

Jabad enseña que es a través del cumplimiento de las "mitzvot" - los mandamientos o acciones rituales de la religión judía.

Esta palabra (y el singular mitzvah) se refiere principalmente a los 613 mandamientos del judaísmo rabínico.

Esto es fundamental para la labor internacional de Jabad. Fuera de Israel, Jabad es quizás más conocido por sus "campañas de mitzvah", a menudo en forma de "evangelización callejera" por parte de los judíos. Esto implica repartir velas de Shabat a las mujeres judías y animar a los hombres judíos a ponerse tefilín (cajas y correas de cuero negro, lo que los Evangelios llaman "filacterias") para rezar [11].

Puede parecer que esto no es más que una forma amistosa de hacer que los judíos caducos o no practicantes vuelvan a su religión, y así difundir lo que ellos llaman "Yiddishkeit", un concepto importante, que se refiere a ideas como judaísmo, costumbres judías y el propio "judaísmo de la Torá".

Sin embargo, tanto Schneerson como Jabad tienen claro que tanto las campañas de mitzvot como la difusión del Yiddishkeit están ligadas a la redención y a la pronta venida del Moshiach. El sitio web de Jabad explica el propósito de las campañas de mitzvot:
Como conexión entre el hombre y Di-s, como puente entre el Creador y la creación, una mitzvá es un acto de significado cósmico, un acto de valor infinito en sí mismo.

Citando a Maimónides, el Rebe repitió una y otra vez: una sola persona que cumpla una sola mitzvá puede ser el acto que incline la balanza y traiga la redención al mundo entero y a toda la creación [12].
Esta es la razón de las "campañas de mitzvah" mencionadas anteriormente. El propio Schneerson cita a la autoridad rabínica del siglo XII Maimónides a este efecto:
... Cada judío tiene la capacidad, a través de su pequeña chispa, de ejercer alguna influencia sobre el Mashiaj total.

Dejando a un lado el esoterismo, debemos decir que cada judío tiene el poder de traer al Mashiaj mediante el más mínimo acto. Pues el Rambam [Maimónides] dictamina que siempre debe verse a sí mismo y al mundo como perfectamente equilibrados entre el bien y el mal y:

Si cumple un mandamiento, gira la balanza del mérito a su favor y al del mundo entero y trae la salvación y la liberación a todos sus semejantes y a sí mismo" (Leyes de Teshuvá 3:4).

Al utilizar el término "un mandamiento", el Rambam indica claramente que su tamaño no es importante, ya que si la balanza es precisa y delicada, el más mínimo cambio la inclinará completamente del lado del bien y traerá a nuestro justo Mashiaj [13].
Maimónides es un sabio del siglo XII de enorme influencia. Es muy querido por los asociados a Jabad, que anima a sus seguidores a estudiar tres capítulos de su obra cada día.

Maimónides

Schneerson expresó en otro lugar el vínculo entre las mitzvot, el Yiddishkeit y el Moshiach:
Cuando todos y cada uno de los judíos lleven a cabo las tareas que les han sido asignadas para fortalecer el Yiddishkeit, Moshiach vendrá y "luchará en las guerras de Di-s y tendrá éxito" [14].
En el mismo discurso, se refiere a este Moshiach como la reconstrucción del Templo de Jerusalén y la reunión de todo el pueblo judío en la tierra de Israel.

Teniendo esto en cuenta, consideremos también estos dos objetivos más de cerca.


El Templo de Jerusalén y la reunión de los exiliados

Hay diferentes puntos de vista sobre la relación entre la reconstrucción del Templo de Jerusalén y la llegada del Moshiach.

Algunos grupos -incluidos muchos cristianos evangélicos de Estados Unidos- creen que la reconstrucción del Templo es una condición para la llegada del Mesías. En junio de 2023, France24 informó:
En un suburbio de Tel Aviv, un grupo de coristas se preparaba para el momento en que se alegrarán por la reconstrucción del templo judío unos 2.000 años después de su destrucción, lo que creen que acelerará la llegada del mesías [15].
Del mismo modo, el sitio web del Temple Institute contiene la siguiente declaración:
[Los sabios de Israel afirmaron enigmáticamente que cuando llegue el Mesías, se situará en lo alto del tejado del Templo Sagrado y gritará: ¡Humildes! Ha llegado el momento de vuestra redención". Así pues: el Templo se construirá antes de que llegue el Mesías [16].
No parece que Jabad apoye esta idea. Sin embargo, esta reconstrucción podría seguir llamándose "objetivo" en un sentido indirecto y a largo plazo.

El lenguaje y la retórica se refieren repetidamente a que se construya lo antes posible. Por ejemplo, en un video se puede observar cómo Schneerson recibe una reconstrucción del Segundo Templo de manos de un par de sus visitantes. Uno de ellos le dijo que esperaban que se construyera pronto, a lo que Schneerson respondió:
Muy pronto, eso es lo principal [17].
En varias ocasiones pareció utilizar esta idea como una especie de bendición. Cuando unos niños le regalaron una reconstrucción del templo, Schneerson dijo:
Dios todopoderoso debería concederles la oportunidad de ayudar a construir el tercer Beis HaMikdash [templo] [18].
A un partidario que había donado materiales de construcción al movimiento, Schneerson le dijo:
Que tomes parte en la construcción del Beis HaMikdash - el 'gran' Beis HaMikdash [19].
Después de bendecir a la familia del donante, añadió:
[Que te ayuden a construir el Beis HaMikdash. Que haya buenas noticias [20].
En 1984, Schneerson también hizo los siguientes comentarios apasionados en una conferencia, citando al rabino Joseph Rosen (el "Rogatchover Gaon", fallecido en 1936):
'Si el Templo no fue reconstruido en tu vida, es como si hubiera sido destruido en tu vida'. [...]

Esto no es un sermón. Es una regla explícita de la Torá, que si uno no hace méritos para que el Templo sea reconstruido en su vida, entonces es como si hubiera causado exactamente lo contrario.

Imagina a un judío viendo el Templo caer en llamas en este mismo momento - incluso un judío con el corazón más duro de piedra, si viera el Templo siendo destruido ante sus propios ojos, daría la vuelta al mundo [21].
Pero aunque hay una gran urgencia en esta retórica, debemos considerar lo que estas palabras dicen y lo que no dicen - y que Schneerson se refiere a "merecer" la reconstrucción, más que a comenzar realmente la construcción física.


El rabino de Jabad Nissan Dovid Dubov da dos opciones sobre cómo se reconstruirá el Templo - y ninguna considera la idea de que un Templo reconstruido sea posible antes de la llegada del Moshiach:
Según algunas tradiciones, Di-s mismo reconstruirá el tercer Templo. Según otras, será reconstruido por Moshiach; otras sugieren una combinación de ambas opiniones [22].
En el sitio web de Jabad, Yehuda Shurpin afirma:
Al discutir la cuestión de la reconstrucción del Templo, es importante tener en cuenta que, en general, esta mitzvá no es una obligación individual, como las mitzvot de tefilín o Shabat. Se trata más bien de una obligación comunitaria.

La obligación de reconstruir el Templo puede aplicarse sólo cuando la mayoría de la nación judía resida en Israel, lo que actualmente no es el caso. Además, es posible que sólo se aplique cuando haya un rey o profeta judío [23].
Shurpin presenta otros problemas, como el desacuerdo sobre cómo construir el Templo, dónde colocar el altar y la dificultad de verificar a los verdaderos kohanim (sacerdotes) en nuestros días. Concluye que sólo el propio Moshiach podrá resolver estos problemas, y presenta las mismas dos posibilidades de construcción que Dubov.

Shurpin concluye, citando a Schneerson y a los rabinos, que el principal medio para cumplir la mitzvá de construir un Templo para Dios es conocer las leyes del Templo y estudiar la descripción de Ezequiel [24].

Tzvi Freeman, otro rabino de Jabad que escribe en el sitio web, da más razones que excluyen la idea de que la construcción del Templo sea una condición para la era mesiánica:
... Por supuesto, eso no significa que se pueda iniciar la Era Mesiánica simplemente reorganizando la arquitectura del Monte del Templo.

Más bien, cuando Di-s decida que las causas subyacentes se han resuelto y que es hora de devolver al pueblo judío a su tierra y poner Su mundo en orden, se producirán cambios que nos permitirán iniciar pacíficamente la construcción (tendrás que consultarle a Él para obtener más datos al respecto).

Una vez que el Templo esté en funcionamiento, toda la humanidad se sentirá elevada y atraída hacia él, y los judíos aparecerán de la nada para regresar. Esto, a su vez, servirá de catalizador para la paz mundial [25].
Sin embargo, la reconstrucción sigue siendo fundamental para la era mesiánica. Freeman continúa:
Sin embargo, la construcción del Tercer Templo no es sólo otro elemento de la reunión de los exiliados. Es la clave. De las fuentes clásicas se desprende que, cuando llegue el momento de que todo el pueblo judío regrese a su tierra, primero habrá que construir el Templo. Por alguna razón, todo el proceso no puede comenzar hasta entonces [26].
Esto también señala una distinción entre la doctrina de Schneerson y la de aquellos que sostienen que el Moshiach no vendrá hasta que los judíos regresen a Israel.

Rabino Menachem Mendel Schneerson

Es cierto que Schneerson y Jabad han apoyado el llamado "movimiento de colonos", cuyo objetivo es asentarse en territorios disputados como Cisjordania [27]. También es cierto que animó a muchos de sus seguidores a ir a vivir a Israel [28], pero sólo si no estaban "involucrados en la educación o el rabinato" [29], y consideraba un deber para muchos permanecer en el "exilio" en la diáspora, específicamente para difundir el Yiddishkeit y las Leyes Noájidas [30].

No obstante, Schneerson también enseñó en varias ocasiones que cuando esta era mesiánica finalmente comience, "ni un solo judío permanecerá en el exilio" [31]. Como tal, el objetivo final es de hecho un retorno completo a Israel -y "la Tierra bíblica de Israel", presumiblemente incluye Gaza y Cisjordania [32]. Tanto una escala de retorno como la reconstrucción del Templo serían imposibles sin provocar un conflicto masivo con el mundo islámico.

Freeman hace referencia a Maimónides, quien afirma que la reconstrucción del Templo y la "reunión" de los judíos serán signos definitivos de que un determinado hombre que se presumía que era el Moshiach lo era realmente, y de que la era mesiánica había llegado:
Si tiene éxito en lo anterior, construye el Templo en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, es definitivamente el Mashiaj [33].
Maimónides dice lo mismo, y también afirma que el Mashiaj también será identificado como aquel que "luche en las guerras de Dios" y tenga éxito en ello - y que su reinado comenzará con una gran guerra entre los dos poderes de Gog y Magog [34].

Jabad repite estas ideas con frecuencia, y es bien conocido por su admiración y promoción de Maimónides.

Jabad parece inclinarse por afirmar que el Moshiach es quien reconstruirá el Templo y reunirá a los exiliados, en lugar de que estos logros sean condiciones necesarias para su llegada.


Tensiones causadas por la construcción del Templo y la reunión de los exiliados

Sin embargo, digan lo que digan Jabad y Schneerson, la urgencia de su retórica puede incitar a otros a tomar medidas activas para reconstruir el Templo.

Si volvemos a la enseñanza de Schneerson, de que el Moshiach llegará cuando "la balanza" de las mitzvot se incline, también podríamos considerar que la lista de las 613 mitzvot contiene lo siguiente:
301. Construir un Santuario (Templo Sagrado)

...

304. Mostrar reverencia por el Templo

305. Custodiar la zona del Templo

306. No dejar el Templo sin vigilancia

...

326. Expulsar a los impuros del Templo

327. Los impuros no deben entrar en el Templo

328. [Ciertas] personas impuras no deben entrar [ni siquiera] en el área del Monte del Templo.
Por lo tanto, incluso si el Templo no será reconstruido por nadie excepto el Moshiach, hay mitzvot que todavía parecen ser relevantes y posibles hoy en día, incluso mientras el Monte del Templo esté ocupado por aquellos que serían considerados "impuros". También parece que dar los pasos preliminares hacia la reconstrucción del Templo podría ser una mitzvá.


Hay numerosos grupos que intentan cumplir esta mitzvot hoy en día, ya sea buscando un mayor acceso al Monte del Templo o dando pasos hacia una eventual reconstrucción o expulsión de los "impuros".

Sin embargo, bajo el actual gobierno de coalición del primer ministro Benjamín Netanyahu, han crecido en influencia quienes desean aumentar el acceso al Monte del Templo, cambiar el statu quo actual en torno a la oración e incluso preparar la construcción del Tercer Templo [35].

Está garantizado que esto aumentará la tensión con el mundo islámico. Esto se debe a que el Monte del Templo es el lugar donde se encuentra la mezquita de Al-Aqsa, el tercer lugar más sagrado del Islam. El statu quo es tal que sólo se permite rezar allí a los musulmanes.

La respuesta a la creciente confianza judía en relación con el Monte del Templo y su reconstrucción ya se ha puesto de manifiesto. Poco después de los acontecimientos mencionados, Hamás lanzó el asalto del 7 de octubre, que denominó "Operación Al-Aqsa Flood", que atribuyó a una creciente "agresión" hacia el mundo árabe, manifestada en el trato dado al Monte del Templo [36].

Hamás también mencionó específicamente la entrega a Israel de cinco novillas rojas, que forman parte de un paso clave hacia la reconstrucción del Templo [37].

Si éstas son las respuestas a los pasos hacia la reconstrucción del Templo, cualquier intento real de hacerlo parece que "provocará el Armagedón", como dice Frank Wright [38].


Jabad, el Templo y el conflicto mundial

Sin embargo, aunque Jabad no fomente medidas activas, la creciente tensión tiene su propio lugar en su doctrina mesiánica. Como se mencionó anteriormente en relación con las "guerras de Dios" y una gran guerra entre Gog y Magog, se espera que dicho conflicto sea un precursor de la venida del Moshiach.

Según un artículo en línea de Dubov, el período anterior a la era mesiánica será de gran agitación:
El Talmud describe el período inmediatamente anterior al advenimiento de Moshiach [Mesías] como uno de gran aflicción y agitación. Habrá una recesión mundial y los gobiernos estarán controlados por déspotas. Es en este turbulento escenario donde llegará Moshiach [39].
En palabras que recuerdan la idea de Maimónides de que el Moshéj luchará y ganará las "guerras de Dios", Dubov también afirma que la llegada del Moshéj estará relacionada con una gran guerra:
Existe la tradición de que tendrá lugar una gran guerra, llamada la guerra de Gog y Magog, y se especula mucho sobre el momento preciso de esta guerra en relación con la llegada del Moshiach [40].
Si algo podría iniciar una guerra cataclísmica como ésta, es la destrucción de la mezquita de Al-Aqsa y la reconstrucción del Templo de Jerusalén, o quizás sólo los pasos preliminares hacia ello.

De este modo, el interés de Jabad por este objetivo final -aunque sea "limitado" e indirecto mientras esperan al propio Moshiach- es un factor entre otros muchos que pueden llevar a la guerra y al derramamiento de sangre. Bastaría con que un hombre afirmara de forma creíble ser el Moshiach y comenzara a dar esos pasos.

Además de tal derramamiento de sangre, tal secuencia de acontecimientos plantea una preocupación seria y a largo plazo para los católicos.

Por último, pasemos a lo que podríamos llamar "la mitzvá de Schneerson": su desarrollo de la postura de Maimónides sobre el deber de enseñar las leyes noájidas al mundo, y su relación con estos objetivos mesiánicos.


Jabad y la difusión de las Leyes Noájidas

Hemos visto en otra parte que las enseñanzas de Schneerson sostienen que la era mesiánica verá a los no judíos sometidos a la religión noájida.

El noájida es incompatible con el cristianismo. Muchas autoridades sostienen que este último es una forma de idolatría, y porque sería imposible para el cristianismo aceptar cualquier tipo de "purificación" de dogmas como la Santísima Trinidad y la Encarnación de Cristo, aunque esto lo hiciera tolerable en un régimen noájida.


Jabad y Schneerson siguen la opinión de Maimónides - que la difusión de las leyes noájidas entre los gentiles es en sí misma una mitzvá que debe ser cumplida [41]. Es por esta razón, según Jabad, que a los judíos también se les dan facultades superiores: con el fin de conducir a los gentiles a las Leyes Noájidas.

Es bien sabido que la religión judía no busca activamente conversos - y esto se debe a que la religión judía se considera para el pueblo judío, y la religión noájida es para los pueblos no judíos del mundo. El sitio web de Jabad afirma:
El judaísmo no cree en el proselitismo, porque no todo el mundo necesita ser judío para encontrar gracia a los ojos de Di-s y tener su lugar en el mundo venidero.

Al no judío le basta con respetar el Código de Leyes conocido como las Siete Leyes Noájidas para merecer el lugar más selecto en el Paraíso [42].
La idea de que difundir el noájida es una mitzvá es controvertida, y un escritor afirma que "la actitud halájica (ley judía) dominante había sido que los judíos no están obligados a difundir las enseñanzas noájidas a los no judíos" [43].

Sin embargo, Schneerson no sólo sostuvo la controvertida y minoritaria opinión de que enseñar las leyes noájidas a los gentiles era una mitzvá en sí misma. También enseñó que el cumplimiento exitoso de esta mitzvá es una condición clave para la venida del Moshiach:
Puesto que actualmente nos encontramos en los días que preceden directamente a la redención mesiánica, nuestros mayores esfuerzos deben dedicarse a aquellos servicios que sirven como preparación y aceleran la llegada de esa era. [...]

Además, puesto que la redención mesiánica llevará al mundo entero a su culminación, la revelación de la Divinidad abarcará incluso a los gentiles [...] se deduce que, en preparación para esa revelación, deben realizarse esfuerzos para llegar a los gentiles e influir en ellos para que observen las Siete Leyes Noájidas.

Además, sin abordar las dimensiones mesiánicas del concepto, cada uno de nosotros tiene una clara obligación halájica de realizar tales esfuerzos, ya que, como explica el Rambam:

De la boca del Todopoderoso, Moshé [Moisés], nuestro maestro, nos ordenó obligar a todos los habitantes del mundo a aceptar sobre sí los mandamientos dados a los hijos de Noaj" [44] (Énfasis añadido).
El funcionario de Jabad Rabí Dubov explica la "paz" religiosa que se espera de la era mesiánica:
Inicialmente, no habrá ningún cambio en el orden mundial, salvo su disposición a aceptar el gobierno mesiánico. Todas las naciones del mundo se esforzarán por crear un nuevo orden mundial, en el que no habrá más guerras ni conflictos [45].
El Moshiach será también el Rey judío, y el mundo entero lo aceptará como gobernante. Dubov afirma:
Todas las naciones del mundo reconocerán a Moshiach como líder mundial y aceptarán su dominio. En la era mesiánica habrá paz mundial, no más guerras ni hambrunas y, en general, un alto nivel de vida [46].
Un aspecto central del "Nuevo Orden Mundial" del Moshiach será la difusión de la religión naturalista de las Leyes Noájidas:
Hará campaña incesantemente a favor de la observancia de la Torá entre los judíos y de la observancia de las siete leyes noájidas universales por parte de los no judíos [47].
Estas campañas tendrán éxito, dice Dubov:
Toda la humanidad adorará a un solo Dios y vivirá una vida más espiritual y moral. La nación judía se preocupará por aprender la Torá y desentrañar sus secretos [48].
En otras palabras, la humanidad estará unida en la "verdadera fe" en sus respectivas expresiones de judaísmo y noájida. Además:
[De los profetas se desprende claramente, cuando se estudian en su hebreo original, que Moshiach es un concepto judío, y su venida implicará un retorno a la ley de la Torá, descartando firmemente cualquier "otra" creencia mesiánica [49].
Está claro lo que Dubov está diciendo aquí: esto será "descartar firmemente" el cristianismo, que es la única "'otra' creencia mesiánica" digna de mención.


Este aspecto de Jabad y de la doctrina mesiánica de Schneerson ha sido criticado incluso por otras facciones judías. El Dr. Shaul Magid criticó sus puntos de vista mesiánicos:
El mesías [de Jabad] es un mesías judío que se ocupa principalmente de los judíos e incluye la visión profética de que el mundo reconocerá la superioridad teológica judía.

Y los embajadores de Schneerson reflejan esto en que sólo podían extender su mano hacia el exterior desde los confines de sus vidas ortodoxas. Muchos siguen negándose a hablar en iglesias (Schneerson mantenía la creencia ortodoxa común de que el cristianismo es idolatría), mezquitas y, en algunos casos, incluso en sinagogas reformistas [50].
Como sistema religioso naturalista que debe ser interpretado y administrado por grupos judíos (y aparentemente de un modo que prohíbe o excluye la religión cristiana), las Leyes Noájidas son intrínsecamente incompatibles con el cristianismo.

Los comentarios de Magid también apuntan a la considerable desventaja civil que espera a los gentiles y noájidas en la supuesta era mesiánica.


Conclusión

En resumen, hemos visto que Jabad tiene una visión claramente definida de cómo apresurar al Moshiach, y lo que su reinado logrará.

Será acelerado por:

● El cumplimiento de las mitzvot

● La difusión del Yiddishkeit entre los judíos

● La difusión de las Leyes Noájidas entre los no judíos.

Cuando llegue, él..:

● Reconstruirá el Templo de Jerusalén

● Reunirá a todos los judíos exiliados en la tierra de Israel.

● "Combatirá las guerras de Dios y tendrá éxito"

● Logrará la paz mundial mediante la imposición de las Leyes Noájidas (anticristianas) y el sometimiento de los no judíos a los judíos [51].

Una vez alcanzados estos objetivos, quedará claro para todos que el "presunto" pretendiente es realmente el verdadero Moshiach. Schneerson lo resumió él mismo en un discurso de 1980:
Cada Mitzvah, particularmente los Mitzvos que están conectados con la educación de los niños traen la verdadera y completa redención liderada por Moshiach. Entonces, todas las naciones del mundo 'servirán a Di-s con una intención', con verdadera alegría.

Cuando todos y cada uno de los judíos lleven a cabo sus tareas asignadas para fortalecer el Yiddishkeit, Moshiach vendrá y 'peleará las guerras de Di-s y tendrá éxito'. Nuestros esfuerzos en luchar por todas las cosas que estan conectadas con Di-s, con Torah y Mitzvos, prepara el camino para Moshiach. Entonces, él 'construirá el Templo en su lugar' y 'Yo habitaré dentro de ti' significando dentro del corazón de cada judío, joven y viejo.

Todos los tiempos señalados para la venida de Moshaich han pasado. Que Di-s cumpla Su promesa rápidamente en nuestros días y traiga a Moshiach, quien construirá el Templo en su lugar, reunirá a los exiliados y entonces "el reinado será del Señor" [52].
Estos objetivos mesiánicos clave del movimiento Jabad son tales que causan considerables problemas e incluso derramamiento de sangre en el mundo actual.

Por estas razones, debería ser una fuente de alarma darse cuenta de lo omnipresente que es este grupo en la sociedad estadounidense, y de hecho internacionalmente.

Debemos recordar que Schneerson y su movimiento han sido honrados y promovidos por todos los presidentes de Estados Unidos desde 1978, cuando el presidente Jimmy Carter estableció por primera vez un "Día de la Educación" en honor de Schneerson [53].

Podrían sorprendernos especialmente las palabras del presidente Ronald Reagan en alabanza de este movimiento e incluso de las propias Leyes Noájidas:
Un ejemplo brillante para la gente de todas las creencias de lo que debe ser la educación es la que proporciona el movimiento Lubavitch, encabezado por el rabino Menachem Schneerson, un líder espiritual mundial que celebrará su 80 cumpleaños el 4 de abril de 1982.

La obra del Rebe Lubavitcher nos recuerda que el conocimiento es un objetivo indigno si no va acompañado de sabiduría y comprensión moral y espiritual.

Ha proporcionado un vívido ejemplo de la validez eterna de las Siete Leyes Noájidas, un código moral para todos nosotros, independientemente de nuestra fe religiosa. Que vaya viento en popa [54].
Referencias:

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/244373/jewish/The-Shliach-Emissary.htm .
Para estadísticas, véase: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2346206/jewish/Facts-and-Statistics.htm#:~:text=Chaplaincy-,Global%20Impact,with%20activities%20in %20muchos%20más.

2 https://forward.com/news/575897/a-breve-history-of-the-messianic-movement-that-inspired-the-tunnel-under-770-eastern-parkway/

Han pasado más de 26 años desde el fallecimiento del Rebe. Sin embargo, hasta el día de hoy, la mayoría de los seguidores del Rebe, conocidos como jasidim de Jabad-Lubavitch, siguen creyendo en su identidad mesiánica". https://bulletin.hds.harvard.edu/after-the-death-of-chabads-messiah/. Keene (citado anteriormente) también escribe: "Las afirmaciones de que regresaría como el Mesías comenzaron a aparecer casi de inmediato, dijo David Berger, profesor de la Universidad Yeshiva y autor del libro de 2001, The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference (El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa). Berger sostiene en el libro que la creencia mesiánica dentro del movimiento Jabad-Lubavitch está más extendida de lo que sus dirigentes reconocen." https://forward.com/news/575897/a-breve-history-of-the-messianic-movement-that-inspired-the-tunnel-under-770-eastern-parkway/

3, 4, 5 https://israel365news.com/323924/is-netanyahu-the-incarnation-of-biblical-jonathan/

https://www.israeltoday.co.il/read/lubavitcher-rebbe-after-bibi-comes-the-messiah/

7 "Una ruptura en la coalición liderada por el primer ministro Benjamin Netanyahu puede conducir a nuevas elecciones, lo que lleva a algunos a preocuparse, mientras que otros señalan que este desarrollo puede haber sido predicho muchas veces como un precursor de tiempos mejores, mucho más mesiánicos". https://israel365news.com/327214/netanyahu-holding-keys-messiah/

8, 22, 39, 40 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/108400/jewish/The-End-of-Days.htm#Whatare

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1121893/jewish/Who-Is-Moshiach-the-Jewish-Messiah.htm

10 Inmediatamente antes de este intercambio:

Schneerson: Mucho éxito. Hacía mucho tiempo que no te veía.

Netanyahu: Demasiado tiempo.

Schneerson: Bendiciones y éxito.

Netanyahu: Gracias.

Schneerson: Una doble porción de bendición.

Netanyahu: Vine a pedir tu bendición y ayuda.

Schneerson: En todo.

Netanyahu: En todas las áreas - tanto personales como políticas.

https://www.youtube.com/watch?v=rHBiT6eJaQQ

11,12 https://www.chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/62228/jewish/10-Point-Mitzvah-Campaign.htm

13 https://www.chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/2512267/jewish/ShaliachMashiach-Eve-of-Simchas-Torah-5746-1986.htm

14,52 https://www.chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/2600686/jewish/Lag-BaOmer-Address-to-the-Parade-18th-Day-of-Iyar-5740-1980.htm

15 https://www.france24.com/es/live-news/20230605-los-israelíes-preparados-para-el-nuevo-templo-judío-en-el-sitio-de-al-aqsa

23, 24 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/3009476/jewish/Why-Havent-Jews-Rebuilt-the-Temple-Yet.htm

25,26 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2261/jewish/Why-On-Earth-Do-We-Need-a-Third-Temple.htm

27 https://www.haaretz.com/israel-news/2020-06-18/ty-article-opinion/.premium/is-chabad-about-to-make-the-most-calamitous-mistake-in-its -historia/0000017f-f2e2-d497-a1ff-f2e215140000

28,29 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4046155/jewish/Why-Didnt-the-Rebbe-Ever-Visit-Israel.htm

30 E.G., en respuesta a una pregunta sobre por qué Schneerson no se trasladó a Israel:

Según mis informaciones, la ciudad en la que usted vive es una en la que hay mucho espacio para trabajar por el fortalecimiento del Yiddishkeit, en lo que concierne a los judíos, así como por la promoción de las llamadas Siete Leyes Morales con todas sus ramificaciones, en lo que concierne a los gentiles, pues fueron dadas por Di-s a los hijos de Noé, es decir, a toda la humanidad. Por eso me sorprende tanto más su pregunta.

Hay muchas otras explicaciones de este tipo aquí: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4046155/jewish/Why-Didnt-the-Rebbe-Ever-Visit-Israel.htm31

31 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2326850/jewish/Chapter-2-When-Mashiach-Comes.htm

33 Maimónides, Mishné Torá, Sefer Shoftim, Melajim uMiljamot 11.4. En otra parte del mismo capítulo, Maimónides escribe:

En el futuro, el rey mesiánico se levantará y renovará la dinastía davídica, restaurándola a su soberanía inicial. Construirá el Templo y reunirá a los dispersos de Israel. 

Entonces, en sus días, la observancia de todos los estatutos volverá a su estado anterior. Ofreceremos sacrificios, observaremos los años sabáticos y jubilares según todas sus particularidades descritas por la Torá. (11.1)

Véase también el sitio web de Jabad:

Si la persona tiene éxito en todos estos esfuerzos, y luego reconstruye el Templo Sagrado en Jerusalén y facilita la reunión de los judíos en la Tierra de Israel, entonces estamos seguros de que él es el Moshiach.

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1121893/jewish/Who-Is-Moshiach-the-Jewish-Messiah.htm

34 Mishné Torá, Sefer Shoftim, Melajim uMiljamot, 12.2.

35, 38 https://www.lifesitenews.com/analysis/inside-the-rise-of-an-israeli-faction-seeking-to-provoke-armageddon/

37 https://israel365news.com/355277/hamas-warns-red-heifers-signal-a-new-stage-in-the-judaization-of-the-mosques-on-temple-mount-calls-for-violence/

41 Michael Kress señala que "la mayoría de las autoridades rabínicas rechazaban el punto de vista de Maimónides, y la actitud halájica (ley judía) dominante había sido que los judíos no están obligados a difundir las enseñanzas noájidas a los no judíos." Michael Kress, The Modern Noahide Movement, My Jewish Learning. https://www.myjewishlearning.com/article/the-mode rn-noahide-movement/

42 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/148995/jewish/On-Intermarriage.htm

31 DE MAYO: SANTA PETRONILA, VIRGEN


31 de Mayo: Santa Petronila, virgen

(Siglo I)

Santa Petronila fue una doncella romana a quien el Príncipe de los Apóstoles poco después de entrar en Roma convirtió a la fe juntamente con toda su familia.

Y porque la engendró para Jesucristo por el bautismo, ella le amaba y le tenía una tierna devoción, y se llamaba hija de San Pedro, aunque no según la carne, si no según el espíritu.

Esta santa virgen deseaba padecer mucho por Jesucristo que por su amor había muerto en la cruz, y el Señor le dio por cruz el lecho del dolor, donde estuvo por muchos años herida de perlesía en todos los miembros de su cuerpo.

Entre los creyentes romanos empezaron a correr rumores; ¿cómo era posible conciliar tamaño sufrimiento de Petronila con la actitud permisiva del padre Pedro, si es verdad que sólo su sombra llegaba a curar a enfermos en Jerusalén?, ¿sería que Pedro había perdido su virtud?, ¿era eso una muestra de falta de cariño? 

Un día, San Pedro y otros fieles de Roma la visitaron, y como le dijesen a él que por qué sanando tantos enfermos y siendo piadoso para todos, solo con ella era cruel; Pedro le dijo:

- Levántate, pues, Petronila, y sírvenos a la mesa.

Se levantó la santa como si nunca hubiese estado enferma, y después de haber servido a la mesa, con asombro de todos, le dijo San Pedro: 

- No es eso lo que le conviene, si no estar enferma.

Así volvió a hallarse paralítica como antes, hasta la muerte del santo apóstol y luego sanó de todas sus enfermedades.

Fue tan aventajada en la virtud, que como dicen las actas, con su voluntad sola sanaba de repente a los enfermos.

Se enamoró ciegamente de ella un caballero noble romano, llamado Flaco, quien con gente de guerra vino a casa de Petronila para llevársela por esposa.

La hermosísima virgen le respondió:

- Aguarda tres días, y al cabo de ellos, que vengan las doncellas que me acompañen a tu casa.

Con esta respuesta, Flaco quedó contento, pero ella ya había ofrecido su virginidad a Jesucristo. 

Estuvo los tres días en perpetua oración y ayunos, suplicándole a Dios con muchas lágrimas y gran afecto que la librase de aquel peligro, y no permitiese que perdiera lo que le había prometido y tanto deseaba conservar.

Llegó el tercer día a su casa un santo sacerdote llamado Nicomedes, dijo la Misa y le dio el Santísimo Sacramento; y recibiéndole se inclinó sobre su cama y dio su espíritu a Dios.

Vinieron aquel día las doncellas que Flaco enviaba para acompañarla y llevarla a su casa, y la hallaron muerta. En lugar de celebrar las bodas, celebraron sus exequias.

El cuerpo de la santa fue sepultado en la vía Ardeatina y después trasladado con gran solemnidad a la Basílica del príncipe de los Apóstoles San Pedro en tiempos del Papa Paulo, primero de este nombre.

Reflexión:

Dichosa y bienaventurada virgen, muy amada del Señor, después de haber sido probada como la plata y purificada como el oro en el crisol de la enfermedad. Acontece con harta frecuencia que esos trabajos que humillan al hombre y rinden al cuerpo, son el mejor remedio para sanar el alma; porque entonces vemos claramente y mejor que con todas las meditaciones, la brevedad y fragilidad de nuestra vida y la nada de nuestro ser y la vanidad de las cosas del mundo. ¿Cuántos  tuvieron que perder la salud o la posesión de los bienes temporales que el mundo cifra como la felicidad humana? Más cuando la salud está quebrantada, comienza a entrar el hombre dentro de sí, y acordarse de Dios, en quien solamente puede hallar su verdadera, sólida y eterna dicha.

Oración:

Óyenos, Señor y Salvador nuestro, para que la espiritual alegría con que celebramos la festividad de tu bienaventurada virgen Petronila, vaya acompañada de verdadera devoción. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amén.

jueves, 30 de mayo de 2024

TRANSFIGURACIÓN DE JESÚS

Muchos motivos tuvo Jesús para llamar a los Apóstoles, pues los hombres decían que Jesús era Elías, o Jeremías, o alguno de los profetas.


VI

TRANSFIGURACIÓN DE JESÚS

1. Promesa de Jesús. Jesús había predicho a sus discípulos su Pasión Muerte y Resurrección; también les había hablado de la necesidad de seguirle, llevando la cruz, y había terminado con estas palabras: “En verdad os digo que aquí hay algunos que no han de morir antes que vean al hijo del hombre aparecer en el resplandor de su reino” (Mat. 17, 28). Seis días después cumplió su promesa, haciendo ver a Pedro, Santiago y Juan un rayo de aquella gloria con lo que vendrá al fin del mundo.

Cumplimiento en la transfiguración. Jesucristo, que, desde el primer instante de su concepción, impidió que la gloria de su alma apareciese en su cuerpo pasible, reveló en la Transfiguración, aunque transitoriamente, la claridad de su alma, comunicándosela al cuerpo, a la manera que el sol, iluminando el espacio, sumerge en un mar de luz a la atmósfera y a toda la tierra.

Cuatro cosas notables nos ofrece la Transfiguración: la aparición de Moisés y Elías, la nube luminosa que envolvió a los tres Apóstoles, la voz del Padre Eterno y el repentino cese de la visión sobrenatural.

2. Fines de la Transfiguración. Jesús quiso aparecer transfigurado, para mostrar a los hombres su gloria, y para excitar en ellos el deseo de experimentar idéntica Transfiguración. Serán elevados a la gloria de Jesucristo, no solo los que vivieron después de Él, sino también los que le precedieron. Convenía, por lo tanto, que la transfiguración fuese testificada no sólo por los Apóstoles Pedro, Santiago y Juan, sino también por Moisés y Elías que vivieron antes de Jesús.

Asimismo es de notar que, “Jesús no invitó a ninguno de los escribas y fariseos, que siempre le exigían una señal en el cielo, sino que llamó a los Apóstoles, y para confirmarlos en la fe, hizo que apareciesen Moisés y Elías” (San Jerón.)

Por qué fueron llamados los apóstoles. Muchos motivos tuvo Jesús para llamar a los Apóstoles, pues los hombres decían que Jesús era Elías, o Jeremías, o alguno de los profetas. Para destruir esta hipótesis, aparecen en su presencia Moisés y Elías, éste, el gran celador de la gloria de Dios, aquél, el célebre legislador del Antiguo Testamento. Moisés y Elías, más que ningún otro, estaban en condiciones de deshacer la calumnia, levantada contra Jesús, de que era transgresor y despreciador de la ley y usurpador de la gloria divina. Jesús llama a Moisés, que había muerto, y a Elías, que aún vivía, para mostrar que es juez de vivos y muertos.

Elección de Pedro, Santiago y Juan. De entre los doce Apóstoles, solo Pedro, Santiago y Juan acompañaron a Jesús al monte Tabor, no porque fueran los más íntimos de Jesús, sino porque poseían cualidades y méritos que los elevaban por encima de los demás Apóstoles. Pedro había dado pruebas indudables de su amor al Maestro. Juan gozaba de particular estima por parte de Jesús, a causa de su pureza angelical y de su doctrina evangélica. Santiago estaba predestinado para hacer entre los Apóstoles el primero en dar su vida por Jesucristo.

Prohibición. Jesús prohibió a estos tres elegidos que contaran aquella visión, antes de que él resucitara. Jesucristo quería evitar, sin duda, el escándalo que en espíritus débiles pudiera causar la subsiguiente Pasión y Muerte. Hubiera podido también acontecer que el pueblo, convencido de su misión divina, resistiese con energía a los sacerdotes y fariseos, frustrando con su oposición el plan divino de la redención del mundo.

3. Divinidad y Trinidad. En la Transfiguración, lo mismo que en el Bautismo, el Eterno Padre manifiesta solemnemente la eterna afiliación del Verbo Divino. En la Transfiguración, al igual que en el Bautismo, se muestra la obra de la Santísima Trinidad. En el Bautismo del Hijo Encarnado, aparece el Espíritu Santo en forma de paloma, y se oye la voz del Padre. En la Transfiguración, se oye también la voz del Padre, aparece el Hijo en su humanidad, y el Espíritu Santo en figura de una nube blanca. Análoga a la afiliación natural del Verbo es nuestra adopción como hijos de Dios. Esta semejanza y conformidad con la naturaleza divina la obtenemos de un modo imperfecto acá en la tierra por la gracia, y de un modo perfecto en el cielo. “Carísimos, nosotros somos ya ahora hijos de Dios; más lo que seremos algún día no aparece aún. Sabemos sí que cuando se manifestara claramente Jesucristo, seremos semejantes a Él en la gloria, porque le veremos como Él es” (I Juan 3: 2).

Significaciones. El Bautismo de Jesús significa nuestro bautismo, el misterio de nuestra regeneración por medio de la gracia, bien simbolizada en las sencillez de la paloma. En la Transfiguración de Jesús significa el misterio de nuestra segunda regeneración por medio de la gloria, cuando Dios nos conceda aquella claridad inmortal, que excede a todo sentido y facultad humana; aquella claridad que hizo caer a los Apóstoles en tierra, y que nuestra humana fragilidad no podría aguantar, si Jesucristo no nos ayudase y animase con estas palabras: “Nada temáis, levantaos” (Mat. 17: 7). “Como la claridad que despedía el cuerpo de Jesucristo representaba la futura claridad del cuerpo inmortal e impasible, así también la claridad de sus vestiduras simbolizaba la futura claridad de los santos, que no será superada sino por la gloria y magnificencia de Jesucristo, más refulgente y blanca que la nieve y el sol” (Sto. Tomás de Aquino).

BERTETTI




¿SON REVOLUCIONARIAS LAS PIERNAS DESNUDAS PARA LAS MUJERES? (20)

El abandono de las medias y los calcetines es algo que ocurrió gradualmente, sin pensarlo, a medida que las damas católicas seguían servilmente las nuevas leyes de lo “informal” y la “comodidad”.

Por Marian T. Horvat, Ph.D.


Lamento la “tendencia ahora arraigada” de las piernas desnudas frente al uso de las medias o algún tipo de cobertura para las piernas.

Hasta la Primera Guerra Mundial, las mujeres a lo largo de la Historia no llevaban las piernas desnudas, sino que siempre llevaban algún tipo de cubrepiernas. Esto incluía a ricas y pobres, nobles y burguesas, así como a agricultoras y campesinas que trabajaban en el campo.


Consideremos, por ejemplo, estas encantadoras imágenes que encontré recientemente en un libro alemán Die Jahreszeiten (Los tiempos del año), publicado en 1838. Incluso en verano, las mujeres y las niñas, al igual que los hombres y los niños, vestían modestamente trajes regionales que incluían medias y zapatos.


Hago hincapié en la palabra modesto, porque se consideraba inmodesto que las mujeres católicas aparecieran en público con las piernas desnudas, así como se consideraba una tontería que los hombres adultos usaran pantalones cortos (ropa para niños pequeños que con gusto se ponían “pantalones largos” en señal de entrar en el mundo de los hombres).

Creo que es una cuestión de modestia y decoro que las mujeres y las niñas se cubran las piernas. Sí, las niñas también. El Diablo, que sabe muy bien cómo trabajar con las malas tendencias de las mujeres, comenzó ya en los años 1920 a cambiar la moda de las niñas. En los círculos de moda comenzó a extenderse la idea de que estaba bien que las niñas mostraran sus piernas desnudas y usaran minifaldas y vestidos de verano. Al fin y al cabo, según el liberalismo que ya imperaba en aquellos círculos, los niños eran naturalmente inocentes...

Pero, en realidad, el pecado original existe y la inmodestia es siempre inmodestia. Con esta nueva tendencia de moda, el sentido natural del pudor que tenían las niñas empezó a romperse. Pronto, ya no parecía “gran cosa” que una joven usara una blusa sin mangas, un traje de baño y una minifalda. Por supuesto, siguiendo este camino del gradualismo, tarde o temprano se abandonó el uso de cubrepiernas.

Izquierda: ropa infantil en 1900; Derecha: un cambio para las niñas en 1920.

El profesor Plinio Correa de Oliveira explicó este principio de gradualismo al describir cómo la primera vestimenta para bañarse en el mar fue poco a poco dando paso al traje de baño actual, completamente inmodesto. Esa “marcha de la corrupción”, como la marcha hacia las piernas desnudas, no avanzó a pasos agigantados. “Al contrario -explica- progresó a través de etapas tan imperceptibles que en esa larga trayectoria todos se deslizaron inconscientemente hacia nuevas ideas, costumbres y estilos. Deslizándose dócilmente, la humanidad recorrió una distancia inmensa”.

Este es precisamente el punto: el abandono de las medias y los calcetines es algo que ocurrió gradualmente, sin pensarlo, a medida que las damas católicas seguían servilmente las nuevas leyes de lo “informal” y la “comodidad”.

Cuando yo era joven, ninguna buena señora podía imaginarse asistiendo a Misa sin ropa formal, zapatos cerrados y algún tipo de cubrepiernas. Era impensable. Una buena madre tenía los mismos altos estándares para sus hijas. ¿Por qué? Porque mostrar las piernas desnudas era una inmodestia y una total falta de decoro. Las piernas desnudas eran provocativas e indecorosas.

Esta tendencia empezó, por supuesto, en Hollywood, y las primeras estrellas como Joan Crawford y Greta Garbo rápidamente se convirtieron en una fuente de fascinación y pecado para los hombres. Las buenas mujeres católicas estaban horrorizadas.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que esas mujeres o sus hijas hicieran concesiones a los nuevos estilos atrevidos, más “liberadores”. 

En las décadas de 1940 y 1950, muchas mujeres católicas siguieron la tendencia de usar pantalones tipo ciclista, pantalones cortos y piernas desnudas para trabajar en el jardín, practicar deportes y recrearse.

Todos sabemos lo que pasó con la Revolución Hippie en los años 60. Los bastiones del pudor fueron arrasados. Los jeans, las minifaldas, las piernas descubiertas o las mallas se pusieron de moda. En definitiva, lo único que no estaba permitido era no permitir. Los hijos de los hijos de aquellos hippies hoy ni siquiera pueden imaginar un mundo en el que las mujeres y los hombres no desnuden sus piernas en público.

La tendencia de las piernas desnudas ha entrado incluso en las iglesias católicas tradicionales, a medida que mujeres y niñas “elegantes” y preocupadas por la comodidad se han quitado las medias y los zapatos cerrados para usar sandalias de tiras y faldas “sexys”. Parece que todo el mundo luce las piernas desnudas.

Las piernas desnudas son revolucionarias

¿Me atrevo a decirlo? Sí, lo haré. Las piernas desnudas para las mujeres son revolucionarias. Dejaré que los propios líderes de la moda expliquen el razonamiento detrás de la revolución de las piernas desnudas.

En un artículo fechado el 19 de noviembre de 1999 en Los Angeles Times, se nos dijo que las piernas desnudas son la “moda imprescindible” para las mujeres liberadas del siglo XXI.

Medias de nailon transparentes para “mostrar” las piernas y atraer a los hombres: un paso en la “marcha” hacia las piernas desnudas

Nancy Sotomayor, editora de la revista Cosmopolitan, también afirmó sobre el look sin medias: “Es muy liberador. Es muy, muy cómodo, me gusta la sensación de la carne, incluso la mía. Es agradable agacharse y sentir la pierna y sentir la piel, no a través del nailon. La carne es excitante”.

Ella explica que la pierna desnuda es una forma importante para que la mujer liberada se sienta sexy y atractiva. “Tiene que haber una parte de tu cuerpo expuesta. Tienes que hacerlo [piernas desnudas] por tu propia sensualidad”, dijo.

Sotomayor va aún más lejos. Ella compara a las hermanas de hoy que rechazan las medias con sus abuelas de los años 60 que quemaban sujetadores. “No es sólo una cuestión de moda”, explicó. “Es para que las mujeres poderosas se pavoneen en la oficina con un traje poderoso que muestre unas piernas poderosas”.

No importa si “las piernas poderosas” son feas y gordas y estéticamente no son hermosas. La nueva regla es que el desnudo manda, en nombre de la Liberación y la Revolución Feminista.

Creo que es bueno que las mujeres católicas que quieran ser verdaderamente católicas y contrarrevolucionarias –es decir, contrarrestar todas las tendencias de moda inmodestas que han llegado a dominar en nuestros tiempos– luchen contra esta tendencia moderna de las piernas desnudas. Es hora de volver a cubrir las piernas.

Creo que en el Reino de María, las damas volverán a cubrirse las piernas y usarán medias más resistentes, no las medias de nailon transparentes que se pusieron de moda a mediados del siglo XX para acompañar las faldas más cortas.

Para acelerar esos días felices en los que hombres y mujeres actuarán y vestirán con el objetivo de dar gloria a Dios, aconsejaría a las mujeres y a las niñas que se replantearan la moda de las “piernas desnudas”, un espectáculo que sólo llegó a ser públicamente aceptable en el último siglo moderno y revolucionario.

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