Por Regis Martin
Fue el proyecto que San Agustín valoró por encima de todos los demás y pasaría catorce años de su vida organizándolo todo: La ciudad de Dios. Terminó el último de los veintidós libros en el año 426, solo dos años antes de que los bárbaros llegaran al norte de África, sitiando Hipona, donde él, su santo obispo, moriría dos años después, en agosto de 430. Casi de inmediato, la obra alcanzó un estatus casi legendario y hoy se considera uno de los grandes y perdurables clásicos de la literatura mundial. Es como uno de esos asombrosos fumigadores que cubre todo a la vista, logrando con aparente facilidad sondear no solo la cosmología pagana sobre la que descansaba la religión de Roma, sino también el impacto de la alternativa cristiana que lo haría volar todo en pedazos.
Por supuesto, no todos quedaron edificados. El historiador Edward Gibbon (1737-1794), por ejemplo, animado por su habitual desprecio por todo lo católico, desestimó con ligereza todo el esfuerzo alegando que “su erudición es demasiado prestada y sus argumentos demasiado propios”. Sin embargo, en la misma nota, admitirá que, en cuanto a su diseño general, es inevitable apreciar cierta “magnificencia… ejecutada con maestría”.
La Ciudad de Dios se inició tres años después del saqueo bárbaro de Roma en el año 410 —poniendo fin así a mil años de dominio romano ininterrumpido— como respuesta a la acusación, sostenida por aquellos fervientemente leales al imperio, de que Roma cayó debido a la pérdida de los dioses paganos y el consiguiente auge del cristianismo, una falacia que Agustín supo desmentir hábilmente. Pero la pérdida para el mundo pagano fue real, y en su misma devastación, generalizada y profundamente sentida, rinde homenaje a la importancia de aquellos dioses domésticos de cuyos favores dependía la ciudadanía romana. Tácito, el gran historiador romano, no bromeaba cuando decía que la grandeza que Roma tenía y de la que podía presumir con justicia ante el mundo no se debía ni al poder de sus ejércitos ni a la sabiduría de sus emperadores, sino únicamente a los templos de sus dioses.
Y, sin duda, los paganos se alinearon obedientemente con la piadosa superstición de que, gracias a sus dioses y al culto que recibían rutinariamente, todo lo valioso les había llegado. Pero, claro, una vez que Cristo llegó, iniciando la conversión de aquel mundo, todos los dioses tendrían que desaparecer. La Roma imperial ya no podía contar con ellos para rescatar una ciudad que acababa de caer en manos de Alarico y sus godos desenfrenados.
Dejando a Agustín, por así decirlo, para emprender lo que sería, en palabras del periodista y escritor converso al catolicismo Malcolm Muggeridge (1903 – 1990), “la gran obra de su vida… rescatar de un mundo en ruinas la fe cristiana, para que sentara las bases de una nueva y espléndida civilización que crecería y luego, con el tiempo, flaquearía y fracasaría”, como ocurre con todo lo mortal. Ante la cruda realidad de la disolución, en otras palabras, Agustín, “como un Noé moderno, se vio obligado a construir un arca, en su caso, la ortodoxia, donde su Iglesia pudiera sobrevivir a los oscuros días que se avecinaban”.
Roma, hasta el momento de su caída, parecía, a todas luces, indestructible, resistente a cualquier amenaza posible. Era impensable que una fortaleza tan inexpugnable no pudiera perdurar eternamente. Y si se derrumbaba, según creían los hombres, solo dejaría tras de sí oscuridad y desesperación. “No os desaniméis”, instaba Agustín a sus hermanos cristianos, atrapados en la conmoción posterior a la caída de Roma.
Habrá un fin para todo reino terrenal. Si este es el fin, Dios lo ve. Quizás aún no haya llegado: por alguna razón —llámese debilidad, misericordia o simple miseria— todos esperamos que no haya llegado.
Una vez más, Dios ve. Él sabe, incluso si nosotros no, por eso la virtud de la esperanza, en la que estamos inmersos en Cristo, es tan vital para el mantenimiento de la moral cristiana. Y fue una figura tan destacada, y tuvo una influencia tan significativa en una época que lleva su nombre, que no es exagerado decir, como lo hace el historiador Christopher Dawson, “que, mucho más que cualquier emperador, general o caudillo bárbaro, fue un creador de historia y un constructor del puente que lo conduciría del viejo mundo al nuevo”.
Y, sin embargo, a pesar de la magnitud paradigmática de su gran obra, La Ciudad de Dios no se lee mucho hoy en día. ¿Quién la lee realmente? Ciertamente no los políticos y estadistas, quienes son quienes más se beneficiarían de su sabiduría. Preferirían leer un meme que un monumento. Pero hubo una época en que sirvió como libro de texto estándar para estadistas y reyes de toda Europa. Desde la época de Carlomagno, quien la vio, quizás erróneamente, como un modelo para la Ciudad Celestial que pasaría a la historia, hasta el Renacimiento, en el que nadie con pretensiones de saber y cultura podía permitirse el lujo de no leerla.
Pero ¿por qué, exactamente, lo escribió? ¿ Y por qué debería seguir atrayendo nuestra atención?
Bueno, la primera y más obvia razón es que se le pidió que lo hiciera. “En un ambiente de desastre público -escribe el historiador y escritor Peter Brown- “la gente quiere saber qué hacer. Al menos Agustín podía decírselo... Como obispo, podía afirmar haber hecho lo que ningún dios pagano había hecho: había asumido la guía moral de toda una comunidad”.
En medio de la catástrofe generalizada, un funcionario romano llamado Flavio Marcelino, cristiano, había llegado al norte de África para evaluar la situación. “Era -señala Brown- típico de una nueva generación de políticos católicos: bautizado, teólogo aficionado, austero, completamente casto. Al igual que Agustín -añade- un hombre así se sentía obligado a servir a la población”. Y estaba deseoso de escuchar todo lo que Agustín tenía que decir.
¿Qué sentido deben dar los hombres al sufrimiento, la magnitud y la ferocidad de la invasión bárbara? “Roma era el símbolo de toda una civilización -añade Brown- Era como si se hubiera permitido que un ejército saqueara la Abadía de Westminster o el Louvre”. O, para restregárnoslo en la cara, Washington, D. C. “El saqueo de Roma por los godos -concluye Brown- fue un ominoso recordatorio de que incluso las sociedades más valiosas podían perecer. 'Si Roma puede perecer', escribió Jerónimo, '¿qué puede estar a salvo?'”.
Y Agustín, negándose a mantenerse al margen de la tormenta envolvente, “que quería llorar con los que lloran”, produjo esta obra maestra para calmar las lágrimas de todos los que deben sufrir y, de hecho, para ayudar a trazar un camino hacia adelante para una nueva cristiandad, una que bautizaría a no pocos de esos mismos bárbaros que habían destruido Roma.
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