sábado, 23 de abril de 2022

MUERTE CEREBRAL: SIGAMOS FIELES AL PRINCIPIO DE PRECAUCIÓN

Incluso cuando un paciente ha muerto clínicamente, como lo indica la ausencia de todo signo de vida, debemos permanecer humildes ante el misterio de la creación de Dios, y no presuponer saber con certeza el momento exacto en que el alma ha dejado el cuerpo.

Por el Obispo Joseph E. Strickland y Joseph M. Eble, MD


La Iglesia Católica tiene claro que la vida comienza en la concepción. El momento exacto de la muerte es más difícil de determinar. La Iglesia enseña en el Catecismo que con la muerte “la vida cambia, no termina”, y que la muerte representa el momento de “la separación del alma del cuerpo”.

En 1968, un comité de la Escuela de Medicina de Harvard introdujo el término “muerte cerebral” con la definición de “coma irreversible como un nuevo criterio para la muerte”. Desde entonces ha habido mucho debate sobre si esta es una definición válida de la muerte y si el alma se ha separado del cuerpo en un paciente con “muerte cerebral”. Si no lo ha hecho, entonces declarar a personas con “muerte cerebral” que en realidad no están muertas corre el riesgo de violar su dignidad inherente, ya que si sus órganos se extraen con fines de trasplante, esta sería la causa de que sus vidas terminen.

Este tema se ha convertido en un tema controvertido y, lamentablemente, en ocasiones, fuente de discordia dentro de la comunidad católica. Sin embargo, un intercambio de puntos de vista amistoso y honesto entre personas que no están de acuerdo es beneficioso, ya que ayuda a todos a descubrir la verdad. En este espíritu, pasamos a una discusión reflexiva sobre la “muerte cerebral” en un intento de descubrir la verdad, sabiendo que la Verdad tiene un rostro, que es el rostro del Hijo de Dios. Los católicos nos unimos para oponernos al relativismo de nuestra época, que a menudo descarta la verdad o evita la verdad si no está de acuerdo con lo que alguien más cree. Pero las palabras definitivas de nuestro Señor a Pilato nos hablan ahora: “Para esto nací y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad”. Por lo tanto, mientras los católicos buscamos la verdad con respecto a la validez de la “muerte cerebral”, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña:
“Siendo imagen de Dios, el individuo humano posee la dignidad de una persona, que no es sólo algo, sino alguien. Es capaz de conocerse a sí mismo, de poseerse a sí mismo y de darse libremente y entrar en comunión con otras personas. Y es llamado por gracia a una alianza con el Creador, para ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ninguna otra criatura puede dar en su lugar” ( Nº 357 )
Esta dignidad no se basa en nuestra inteligencia, etapa de desarrollo, salud, riqueza o color de piel. Dios nos declara muy buenos a cada uno de nosotros y nos ama infinitamente. Como tales, las personas humanas nunca pueden perder su dignidad; sólo pueden ser tratados de manera indigna.

Nuestra fe católica nos enseña que la persona humana es un ser tanto físico como espiritual, formado por la unión sustancial de cuerpo y alma. Somos un compuesto cuerpo-alma: tenemos un componente material (el cuerpo) y un componente inmaterial (el alma), que se integran a la perfección para formar una sola naturaleza. Dios crea e infunde instantáneamente el alma en el cuerpo para crear cada nueva persona humana. Esta unidad es tan profunda que consideramos que el alma es la “forma” del cuerpo, permitiéndole funcionar como un todo coherente. Nuestra fe enseña que es a causa del alma espiritual que el cuerpo se convierte en un cuerpo humano vivo, y que esta unión forma una sola naturaleza. El alma es indivisible, y como tal, dondequiera que esté presente, debe estar presente en su totalidad. Además, actúa directamente sobre el cuerpo, sin ningún intermediario. Por lo tanto, el alma está presente en su totalidad en todo el cuerpo.

Algunos eruditos católicos han afirmado que en los humanos maduros el cerebro es la “parte maestra”, que es el único capaz de integrar el cuerpo. En un artículo reciente (en inglés aquí), nuestros respetados hermanos en Cristo, el obispo Michael Olson y Jason Eberl, afirman que: “Un cerebro en funcionamiento es la condición material para que el alma informe al cuerpo humano”. Esto parecería indicar que si el cerebro deja de funcionar, el alma ya no puede estar presente y, por lo tanto, el cuerpo ya no está integrado. Sin embargo, esta afirmación es inconsistente con la evidencia médica empírica de que muchos, si no la mayoría, de los pacientes con “muerte cerebral” demuestran una integración corporal continua, como lo indican numerosas funciones, que por nombrar algunas incluyen: utilización de alimentos digeridos; mantenimiento de la temperatura corporal, equilibrio de electrolitos y pH; cicatrización de la herida; y combatir la infección. Embarazadas con “muerte cerebral” gestan con éxito a sus hijos. Los niños con "muerte cerebral" crónica, que sobreviven semanas o años después de una declaración de "muerte cerebral", demuestran un crecimiento físico proporcional y, en raras ocasiones, incluso experimentan la maduración sexual.


Los proveedores de atención médica que atienden a pacientes con “muerte cerebral” saben que su atención no difiere de manera sustancial de la atención de otros pacientes en coma con daño neurológico severo que no cumplen con los criterios de “muerte cerebral”. Además, los pacientes con "muerte cerebral" son fisiológicamente tan estables, si no más, que muchos pacientes moribundos en unidades de cuidados intensivos que sufren una falla multiorgánica debido a una enfermedad sistémica. ¿Qué explica esta estabilidad continua en pacientes con “muerte cerebral” si no es el alma? Como tal, la evidencia médica empírica contradice la afirmación de que el cerebro es la “parte maestra”, ya que los pacientes con “muerte cerebral” demuestran una integración corporal persistente que indica que el alma está presente y la persona humana está viva.

Entonces, ¿cómo se desarrolló el concepto de que las personas con “cerebros muertos” estaban muertas en el sentido biológico tradicional de pérdida irreversible de integración corporal? El mejor lugar para comenzar es quizás con el primer trasplante de riñón exitoso, que fue realizado por Joseph Murray en 1954 en el Hospital Peter Bent Brigham en Boston. Poco después, los cirujanos comenzaron a considerar el trasplante de otros órganos, incluido el corazón. Sin embargo, mientras que la mayoría de las personas tienen dos riñones y pueden donar uno, quitarle el corazón a un paciente es acabar con su vida.

El día de Año Nuevo de 1968, en la Sudáfrica del apartheid, un hombre negro de 24 años llamado Clive Haupt estaba en un picnic con su familia cerca del mar cuando desarrolló una hemorragia subaracnoidea (sangrado alrededor de su cerebro). Fue llevado al Hospital Groote Schuur en Ciudad del Cabo y fue ingresado bajo el cuidado del médico Raymond Hoffenberg.

Esa noche, Hoffenberg recibió una visita del equipo de trasplantes y se le pidió que declarara muerto a Haupt. Hoffenberg, preocupado por la idea de declarar muerto a alguien con un corazón palpitante, se negó. Uno de los cirujanos del equipo de trasplantes le dijo a Hoffenberg: “Dios, Bill, ¿qué tipo de corazón nos vas a dar?”. En otras palabras, si Haupt realmente muriera (usando criterios circulatorio-respiratorios), su corazón comenzaría a descomponerse rápidamente y ya no sería apto para trasplante.

A la mañana siguiente, bajo una presión considerable, Hoffenberg declaró muerto a Haupt. Posteriormente, el cirujano Christiaan Barnard extrajo el corazón de Haupt y lo trasplantó a un dentista blanco jubilado de 58 años, lo que marcó el primer trasplante de corazón "exitoso". Sin embargo, la declaración de la muerte de Haupt estaba en terreno inestable, tanto ética como legalmente. Si el trasplante de corazón fuera factible, sería necesaria una fuente de órganos viables frescos, y los órganos viables frescos no se pueden obtener de los cadáveres. Se necesitaría una nueva definición de muerte.

Por lo tanto, fue en agosto de 1968, menos de un año después del primer trasplante de corazón, que el comité de la Facultad de Medicina de Harvard definió “el coma irreversible como un nuevo criterio de muerte”. La contradicción obvia en esta definición es que estar en coma no es estar muerto, sino vivo. Un cadáver no está “comatoso”. Pero este estado de coma profundo es lo que ahora llamamos “muerte cerebral”. El comité de Harvard tenía una razón muy pragmática para proponer una nueva definición de muerte: según la definición circulatorio-respiratoria tradicional de muerte, extraer el corazón de un paciente comatoso sería homicidio.

Esta es, brevemente, la historia de cómo se desarrolló el concepto de “muerte cerebral”. Es apropiado en este punto proporcionar una cita ampliada de Robert Veatch, quien trabajó en estrecha colaboración con varios de los miembros del comité de la Facultad de Medicina de Harvard, incluido su presidente (Henry Beecher) y el especialista en ética teológica (Ralph Potter). Veatch más tarde se convertiría en Director del Instituto Kennedy de Ética de Georgetown, así como en Profesor de Ética Médica y Profesor de Filosofía en Georgetown. Veach escribió:
Ninguno de los miembros [del comité de Harvard] fue tan ingenuo como para creer que las personas con cerebro muerto estaban muertas en el sentido biológico tradicional de la pérdida irreversible de la integración corporal... Más bien, los miembros del comité sostuvieron implícitamente que, aunque estas personas son no muertos en el sentido biológico tradicional, han perdido el estatus moral de miembros de la comunidad moral humana. Creían que las personas con el cerebro muerto ya no deberían estar protegidas por las normas que prohíben el homicidio… En efecto, el comité y sus compañeros de viaje propusieron una definición completamente nueva de muerte, que asignaba la etiqueta de 'muerte' con fines sociales y políticos a las personas. que ya no se considera que tengan la posición moral plena asignada a otros humanos.
Se sentó un precedente de que si el cerebro deja de funcionar, la persona humana ya no posee dignidad intrínseca. El principio de la dignidad humana es el fundamento de toda la enseñanza social católica. Nuestra fe enseña que cada persona está hecha a imagen de Dios y, por lo tanto, tiene un valor intrínseco inviolable. Por lo tanto, corremos el riesgo de socavar toda la enseñanza social católica si ignoramos el valor intrínseco de los pacientes con “muerte cerebral”, quienes, en virtud de su integración corporal persistente, están demostrablemente vivos.


Esto debe considerarse especialmente en vista del hecho de que la historia que hemos relatado sugiere fuertemente que el propósito de redefinir la muerte era utilitario: se necesitaban cuerpos vivos de los cuales extraer órganos vitales. Esto era necesario porque cuando un paciente verdaderamente muere, a temperaturas normales, la mayoría de los órganos vitales comienzan a deteriorarse en cuestión de minutos y, en poco tiempo, no son aptos para el trasplante. Incluso si se argumentara que la introducción de los criterios de "muerte cerebral" no fue de naturaleza utilitaria, se trata de un importante conflicto de intereses, ya que los pacientes con "muerte cerebral" son la fuente ideal de órganos vitales en la medida en que sus órganos permanezcan abastecidos circulando sangre oxigenada mucho después de que se haya pronunciado la muerte. La mayoría de los trasplantes de órganos vitales en la actualidad se basan en el uso de criterios de "muerte cerebral".

Incluso cuando un paciente ha muerto clínicamente, como lo indica la ausencia de todo signo de vida, debemos permanecer humildes ante el misterio de la creación de Dios, y no presuponer saber con certeza el momento exacto en que el alma ha dejado el cuerpo. Este enfoque es coherente con la moral católica y la teología pastoral, que no equipara el momento de la muerte clínica con el momento de la muerte teológica (cuando el alma se separa del cuerpo). Durante generaciones, los manuales de teología moral católica han enseñado que los sacerdotes tienen la capacidad (y posiblemente el deber) de realizar el sacramento de la Extremaunción una hora o incluso hasta dos horas después de la muerte clínica, usando la formulación condicional: “Si estás vivo, yo te unjo… te absuelvo….” Esto se debe a que durante mucho tiempo se ha considerado probable que el alma permanezca unida al cuerpo durante algún tiempo, incluso después de la muerte clínica. Si existe tal incertidumbre sobre el momento de la partida del alma cuando todos los signos de vida están ausentes, cuánto mayor es nuestra incertidumbre en pacientes con "muerte cerebral" que todavía tienen latidos cardíacos, tienen una carne cálida y flexible, mantienen la homeostasis, muestran respuestas de estrés a la incisión sin anestesia para la extracción de órganos, rubor, sudor y pueden ¡Incluso demostrar movimientos espontáneos o reflejos!

El papa Juan Pablo II, en su discurso de 2000 ante el 18º Congreso Internacional de la Sociedad de Trasplantes, dijo, basándose en los datos empíricos que se le presentaron en ese momento, que un criterio clínico de muerte basado en el cerebro “no parece estar en conflicto con los elementos esenciales de una sana antropología” (énfasis añadido). Sin embargo, al recibir más datos empíricos, parece que estaba menos convencido, como lo demuestra su llamado a la Pontificia Academia de Ciencias para volver a estudiar el tema de la "muerte cerebral" en 2005.

En su carta de 2005 a la Academia Pontificia de las Ciencias, en lugar de afirmar la validez de la “muerte cerebral”, Juan Pablo II recomendó una metodología para estudiar el tema: primero recopilar evidencia médica empírica, para luego analizar esa evidencia usando la filosofía y teología, y finalmente llegar a una conclusión moral. El escribió:
Sin embargo, desde el punto de vista clínico, la única forma correcta, y también la única forma posible, de abordar el problema de determinar la muerte de un ser humano es dedicando atención e investigación a la individuación de "signos de muerte" adecuados, conocidas a través de su manifestación física en el sujeto individual…. Sobre la base de los datos proporcionados por la ciencia, las consideraciones antropológicas y la reflexión ética tienen el deber de proponer un análisis igualmente riguroso, escuchando atentamente el Magisterio de la Iglesia. (énfasis añadido)
En 2008, el papa Benedicto XVI pronunció un “Discurso a los participantes en un Congreso Internacional organizado por la Academia Pontificia para la Vida”, el Congreso fue convocado para estudiar el trasplante de órganos. Algunos observadores esperaban que reafirmara el respaldo cauteloso de un criterio basado en el cerebro dado por Juan Pablo II en 2000. En cambio, el papa Benedicto XVI ni siquiera lo mencionó, diciendo claramente que “los órganos vitales individuales no pueden extraerse excepto ex cadavere [de un cadáver]". Cualquiera que haya visto alguna vez a un paciente con “muerte cerebral” en una unidad de cuidados intensivos sabe que eso no es lo que normalmente se considera un “cadáver”.


Lamentablemente, en lugar de utilizar la metodología prudente descrita anteriormente, lo que de hecho ocurrió después de la creación de esta nueva definición de muerte en 1968 fue que la práctica clínica se aceleró, antes de que se reuniera la evidencia médica. Años, y eventualmente décadas, de extracción de órganos de pacientes con “muerte cerebral” crearon un imperativo moral de que la sociedad llegue al veredicto de que la “muerte cerebral” es una definición válida de muerte. Si no fuera así, la sustracción de órganos habría causado la muerte de pacientes con “muerte cerebral”, que es homicidio. Parece plausible que, en las décadas posteriores a 1968, la creación de numerosas teorías filosóficas complejas que respaldaban los criterios de "muerte cerebral" se debió, al menos parcialmente, a la necesidad de creer que nosotros, como sociedad, no estamos acabando con la vida de las personas por sus órganos.

Nuestra reflexión sobre el final de la vida también tiene implicaciones importantes para el comienzo de la vida. Si aceptamos la afirmación: "Un cerebro en funcionamiento es la condición material para que el alma informe un cuerpo humano", entonces debemos concluir lógicamente que la vida humana personal no puede comenzar en el momento de la concepción, porque el cigoto unicelular no tiene cerebro. Esto parece inconsistente con la Instrucción de la Iglesia sobre el Respeto a la Vida Humana, emitida por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1987, que pregunta retóricamente, “¿Cómo podría un individuo humano no ser una persona humana?”

Si tuviéramos que aceptar que “un cerebro en funcionamiento es la condición material para que el alma informe un cuerpo humano”, entonces tal vez el alma no se infunde hasta la tercera o cuarta semana de gestación cuando se forma el surco neural; o tal vez no hasta el día 


30 en que se cierra el tubo neural; o tal vez no hasta la octava semana cuando se forma la placa cortical; o tal vez no hasta el segundo trimestre cuando la actividad eléctrica es registrable; o tal vez no hasta después del nacimiento, cuando la corteza cerebral se vuelve funcional. La determinación de cuándo se “forma” el cerebro y, por lo tanto, cuándo se infunde el alma, sería arbitraria y nuestra defensa de la vida en sus primeras etapas se vería comprometida. ¿Y qué sucede si un niño, ya sea por factores congénitos o por una lesión temprana del desarrollo, carece de todo o de la mayor parte del tejido cerebral, como en el caso de un niño anencefálico? ¿Ese niño contaría como una persona humana?

El objetivo del trasplante de órganos es salvar vidas. Sin embargo, no podemos salvar vidas a expensas de otras vidas, incluidas las de personas enfermas, moribundas o gravemente discapacitadas. En este artículo, solo podemos abordar brevemente la información pertinente al tema de la "muerte cerebral". Aunque nuestra discusión no es exhaustiva, los antecedentes históricos, la evidencia médica empírica y nuestras reflexiones antropológicas y teológicas plantean la seria preocupación de que los pacientes con “muerte cerebral” estén, de hecho, vivos. Por lo tanto, uno de nuestros propósitos aquí es simplemente reconocer el estado actual de las cosas, es decir, que existe un debate sólido y bien fundado sobre la validez de la "muerte cerebral" entre los fieles católicos. 

Por lo tanto, a la luz de esta discusión en curso, concluimos que falta certeza moral de que los pacientes con “muerte cerebral” estén realmente muertos. Y cuando falta la certeza moral, debe prevalecer el principio de precaución. Debemos suponer que la vida perdura en pacientes profundamente comatosos, porque si nos equivocamos, debemos equivocarnos del lado de la vida. Alentamos encarecidamente el debate continuo y amable sobre el tema de la "muerte cerebral" entre los católicos, no solo en revistas académicas, sino también en foros públicos. Sin embargo, a medida que continúa esa discusión, creemos que es apropiado, de acuerdo con el principio de precaución, dejar de usar criterios de "muerte cerebral" en la práctica clínica.

El papa Benedicto XVI dijo en su discurso de 2008 ante la conferencia internacional sobre trasplante de órganos:
En un campo como este [la determinación de la muerte], en efecto, no puede haber la menor sospecha de arbitrariedad y donde no se ha llegado a la certeza debe prevalecer el principio de precaución…. Debe prevalecer siempre el criterio principal de respeto a la vida del donante para que la extracción de órganos se realice sólo en el caso de su verdadera muerte” (énfasis añadido)
Los católicos sabemos que la Verdad tiene un rostro, y ese rostro es el Hijo de Dios. Por lo tanto, mientras buscamos juntos la verdad sobre la validez de la “muerte cerebral”, busquémoslo a Él y oremos para que Él nos guíe a la verdad.


Catholic World Report



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