Por la Dra. Carol Byrne
En el artículo anterior, se dieron ejemplos para mostrar que la versión italiana oficial prevista del motu proprio Tra le Sollecitudini (TLS) de Pío X es, en algunos aspectos, un texto nuevo con un espíritu de novedad que no existe en la versión latina. Cualquiera que se detenga a reflexionar sobre las implicaciones de esta anomalía puede ver lo que está mal.
En toda traducción se requiere una conformidad exacta para trasladar (que es el significado de “traducir”) las mismas ideas de un idioma a otro. Pero en el caso de TLS (y su posterior traducción a otros idiomas vernáculos), alguna parte interesada obviamente ha tenido una poderosa influencia en la elección de frases que promueven la agenda de los reformadores.
Este espíritu independiente es sorprendentemente evidente en aquellos puntos clave donde TLS (y otras versiones vernáculas) divergen del texto latino. Estos se pueden resumir de la siguiente manera:
1- Un llamado a adoptar las prácticas litúrgicas de la Iglesia primitiva en materia de canto congregacional (“como era el caso en la antigüedad”);
2- La sugerencia de que la vocalización de los laicos es la prueba de fuego de su verdadera participación en la liturgia;
3- Un cambio de énfasis hacia el “sacerdocio común de los bautizados” y lejos del sacerdocio sacramental del sacerdote que es el único que ofrece la Misa en calidad oficial por los vivos y los muertos;
4- Una crítica implícita a la participación silenciosa de los laicos que pueden estar rezando en privado durante la Misa.
En cuanto a cuál de estos puntos suscribió el Papa Pío X, la respuesta es: ninguna de las anteriores.
Aunque algunos pueden argumentar que la “participación activa” de los laicos podría interpretarse de manera diferente, sin embargo, la expresión fue impulsada por su propia lógica interna para centrar la atención en las personas y darles un sentido inflado de sus propias actividades en la liturgia. El resultado inevitable, aunque pocos se dieron cuenta en ese momento, fue que se usaría para justificar la destrucción de siglos de liturgia católica y la creación de una Misa radicalmente nueva en la que el "Pueblo de Dios" es considerado como celebrante en igualdad de condiciones con los sacerdotes.
El papel de Dom Lambert Beauduin
La fatídica e inapropiada expresión "participación activa" apareció de repente en 1903 y tuvo una acogida muy discreta. Pocos, a no ser que tuvieran que marcar un gol, sabían qué hacer con ella.
La primera persona en recoger la pelota y correr con ella fue el monje benedictino Lambert Beauduin (1873-1960) del Monasterio de Mont César en Bélgica. Su objetivo era tanto ecuménico como secular: promover el “sacerdocio universal de todos los creyentes” a través de la liturgia “participativa” y unirlos en un programa común de reforma social y “unidad” pancristiana.
No en vano, Beauduin es considerado el fundador del Nuevo Movimiento Litúrgico y profeta de la “pastoral” del Vaticano II. De hecho, anticipó en medio siglo los avances progresistas más importantes del Vaticano II en las áreas clave de la liturgia, el ecumenismo y la eclesiología.
El bárbaro en la ciudadela
Desde el principio de su carrera clerical, Beauduin reveló un profundo distanciamiento de los valores y la espiritualidad del catolicismo tradicional. Llevó a cabo una campaña de creciente hostilidad contra las devociones católicas. Incluso en su época de seminarista, se rebeló contra el régimen de espiritualidad y la necesidad de seguir las estrictas rúbricas de la misa (1).
Beauduin, hoy reconocido como el fundador de la Nueva Reforma Litúrgica
No sorprende que no mostrara interés por el Misal: era, para él, “un libro cerrado y sellado” (un livre fermé et scellé). Consideraba que los libros litúrgicos en general no eran más que “palabras, conjuros y fórmulas mágicas” (des grimoires). También admitió que nunca había recitado su Breviario con la menor devoción o interés (2).
Está claro que, como sacerdote, Beauduin no había recibido una formación católica adecuada, porque la rechazó. En cambio, pasó sus días en el seminario de Lieja bajo la tutela del profesor de Teología Moral, padre Antoine Pottier, quien, como líder local del Movimiento Demócrata Cristiano, fue un agitador político, encendiendo manifestaciones y huelgas de trabajadores.
De hecho, las actividades militantes de Pottier a favor de los trabajadores, junto con su antagonismo contra los empleadores en Lieja, hicieron que León XIII interviniera personalmente en 1895 y le exigiera que abandonara su activismo social y político en aras de la paz y la armonía (3).
Poco después de su ordenación en 1897, Beauduin se unió a la Congregation des Aumôniers du Travail, una sociedad de trabajadores-sacerdotes que había sido establecida por el obispo de Lieja, Mons. Víctor Dotreloux. Luego pasó 7 años viviendo entre los trabajadores siguiendo los pasos del padre Pottier después del retiro forzoso de la agitación política de este último.
La experiencia radicalizó su perspectiva. Así como vio a la sociedad en términos de un conflicto entre ricos y pobres, industriales y trabajadores, vio una contrapartida en la constitución de la Iglesia. Argumentó que la participación activa en la liturgia uniría a los fieles por el cambio social y por la “emancipación” de los laicos del “dominio” del clero. En este punto, el Movimiento Litúrgico se convirtió efectivamente en una plataforma para la propaganda marxista dentro de la Iglesia.
Bajo Beauduin, la Abadía de Mont César se convirtió en el primer semillero de la reforma litúrgica
La decisión de Beauduin de convertirse en monje del Monasterio de Mont César en 1906 fue fundamental para el desarrollo del Movimiento Litúrgico. Una vez dentro, empezó a levantar el puente levadizo frente a la cara “inaceptable” del catolicismo tradicional.
Mont César se convertiría en el nexo de la planificación estratégica de varios proyectos: promover la “participación activa” de los laicos, adaptar la liturgia a las necesidades contemporáneas, vincularla al activismo social, reorientar la vida monástica (en opinión de Beauduin, “demasiado cerrada en sí misma”) hacia el mundo fuera del claustro, y fomentar el ecumenismo entre las religiones sin buscar la conversión al catolicismo.
La decisión de Beauduin de entrar en Mont César no estuvo exenta de ventajas materiales: pudo explotar los recursos económicos del Monasterio para lanzar el Movimiento Litúrgico de una manera que no era posible para un simple párroco. Tenía a su disposición una cohorte de monjes dispuestos a ayudarlo a preparar sus publicaciones, que difundió por medio de la imprenta del Monasterio, y organizó semanas litúrgicas y retiros en el alojamiento del Monasterio.
Continua...
Notas al pie:
1) Éstas las descartó burlonamente como una “serie de reglas minuciosamente detalladas y arbitrarias impuestas, al parecer, para poner a prueba la paciencia de quienes las estudian y las ponen en práctica” (série de prescriptions minutieuses et arbitraries, imposées, croirait-on, pour ejercitar la paciencia de ceux qui les étudient et les accomplissent). Citado en Jacques Mortiau, Raymond Loonbeek y Enzo Bianchi, Don Lambert Beauduin Visionnaire et Précurseur: un moine au coeur libre, Cerf, 2005, pp. 22-23.
2) Ibídem. , pag. 20
3) Jean-Louis Jadoulle, “Question sociale et politique pontificale. L'itinéraire d'un démocrate chrétien: Antoine Pottier (1849-1923)'”, Revue belge de Philologie et d'Histoire, 1991, vol. 69, núm. 69-2, pág. 318. También es claro que el padre Pottier se adhirió al punto de vista socialista de que los trabajadores tenían derecho a una participación equitativa en las ganancias obtenidas por sus empleadores (ibid. , pp. 310-311) y que los salarios deberían ser fijados por el Estado.
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