Por George Weigel
En la edad de oro del episcopado católico —los días de los grandes Padres de la Iglesia como Cipriano de Cartago y Agustín de Hipona a principios y mediados del primer milenio— los obispos no eran infrecuentes en contacto entre sí, animando, consultando y, cuando era necesario, corrigiendo. La práctica de la corrección fraterna episcopal se ha marchitado con el tiempo, sobre todo en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II. Y eso es extraño. Porque el Vaticano II enseñó que los obispos del mundo forman un cuerpo o “colegio” que, con y bajo el obispo de Roma, comparte plena autoridad dentro de la Iglesia. De alguna manera, sin embargo, la práctica de la "colegialidad" episcopal llegó a parecerse a la etiqueta no escrita dentro del ficticio club londinense de Evelyn Waugh, Bellamy's, donde uno simplemente no criticaba a otro miembro, sin importar cuán perturbador, incluso extraño, fuera su comportamiento.
Independientemente de lo que haya logrado hasta ahora el “camino sinodal” de varios años del catolicismo alemán, ha cambiado esa dinámica de manera espectacular.
Los obispos de Polonia y Escandinavia enviaron recientemente cartas de preocupación fraternal y corrección al episcopado alemán, cuestionando la deconstrucción de las verdades establecidas de la fe y la práctica católicas por parte del Camino sinodal alemán. Luego, el martes de la Semana Santa, un grupo de más de setenta obispos de habla inglesa de los Estados Unidos, Canadá y África publicaron públicamente “Una carta abierta fraternal a nuestros hermanos obispos en Alemania”. Al enfatizar que los siete temas que señalaron no eran sus únicas preocupaciones con el trabajo del Camino Sinodal Alemán hasta la fecha, la carta de los obispos anglófonos, sin embargo, identificó los puntos clave en los que la Iglesia alemana parecía estar precipitándose hacia lo que solo puede llamarse apostasía.
Primero, al “no escuchar al Espíritu Santo y al Evangelio”, el Camino Sinodal estaba socavando la credibilidad de las Escrituras, la autoridad docente de la Iglesia (incluida la del papa Francisco) y la comprensión católica de la persona humana.
En segundo lugar, los documentos y discusiones del Camino sinodal parecen dominados por ideologías seculares, incluida la teoría de género, en lugar de estar enmarcados por las Escrituras y la Tradición, que, según recordaron los obispos anglófonos a sus hermanos alemanes, el Vaticano II declaró “un único depósito sagrado de la Palabra de Dios” que es vinculante para la Iglesia a lo largo del tiempo, independientemente de la cultura pública predominante.
En tercer lugar, el Camino Sinodal reduce persistentemente la libertad a la autonomía personal —la libertad embrutecida del “lo hice a mi manera”— y confunde la conciencia con la preferencia personal. Sin embargo, como lo expresaron los obispos anglófonos, una conciencia verdaderamente cristiana “permanece sujeta a la verdad sobre la naturaleza humana y las normas de una vida recta revelada por Dios y enseñada por la Iglesia de Cristo”. No hay libertad sin verdad, escribieron, “y Jesús es la verdad que nos hace libres”.
En cuarto lugar, los documentos y debates del Camino Sinodal parecen desprovistos de esa alegría del Evangelio que el papa Francisco ha subrayado como “esencial para la vida cristiana”. ¿Cómo puede haber una renovación y una reforma serias de la Iglesia, preguntaron los obispos de habla inglesa, si falta el gozo de la vida nueva en Cristo? ¿Es posible que una Iglesia agria, autorreferencial, obsesionada con fracasos reales e imaginarios, evangelice?
En quinto lugar, los obispos anglófonos señalaron que el Camino Sinodal ha sido un ejercicio elitista dirigido por burócratas de la Iglesia atrincherados y con determinación. Pero, ¿cómo puede la Iglesia proclamar la vida nueva en Cristo si la vasta burocracia católica alemana “muestra más sumisión y obediencia al mundo y a las ideologías que a Jesucristo como Señor y Salvador”?
En sexto lugar, los obispos anglófonos señalaron que la fijación del Camino Sinodal en el “poder eclesiástico”, como si volar un escritorio en una oficina de la cancillería y decirles a los demás qué hacer tuviera mayor valor evangélico que llevar a otros a Cristo, o de regreso a Cristo, a través de un testimonio personal.
Y finalmente, la “Carta abierta fraterna” advierte que una “sinodalidad” católica que reduce el catolicismo a otra secta protestante liberal es una distracción de “la conversación necesaria de la Iglesia sobre el cumplimiento de su misión de convertir y santificar el mundo”. Los obispos anglófonos saben que la misión cristiana hoy requiere una profunda reforma católica. Sin embargo, reforma no significa deconstrucción. La Iglesia tiene una “forma” dada por Cristo, y toda verdadera reforma católica se refiere a esa forma.
Queda por ver si la Carta Abierta Fraternal y las cartas paralelas de los episcopados polaco y escandinavo retrasan lo que parece ser, en Alemania, una precipitación gadarena por el precipicio de la apostasía. Pero los valientes obispos que firmaron esa carta han identificado temas clave para la Iglesia del futuro inmediato y para el próximo cónclave papal.
Y eso es un servicio al Evangelio y a la causa de Cristo.
[El texto completo de la Carta Abierta Fraterna está disponible aquí. Los obispos que deseen sumarse a esta iniciativa pueden registrar sus firmas por correo electrónico a episcopimundi2022@gmail.com.]
Catholic World Report
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