EL QUID DE LA CUESTIÓN

¿Por qué se produjo la crisis en abril del '83 en la SSPX? Testimonio del padre Donald Sanborb, uno de “los 9” que entraron en conflicto con Monseñor Lefebvre

Por el Reverendo Donald J. Sanborn (1984)

"Perdidos" es probablemente la mejor palabra para describir la reacción de los fieles ante la ruptura de la Compañía en abril de 1984. Mi impresión, incluso ahora, es que los fieles que han leído las posiciones de ambas partes tienen claras las cuestiones particulares, pero todavía no entienden cómo empezó toda la disputa. Su impresión de la Sociedad, al menos en el Distrito Noreste, era de armonía, crecimiento constante y optimismo. En la primavera de 1983, el seminario había alcanzado su máximo nivel de crecimiento, tanto desde el punto de vista de las nuevas vocaciones como de la expansión física. Los laicos eran entusiastas y tenían visión de futuro; la gente confiaba en que sus necesidades espirituales serían satisfechas por la Sociedad de San Pío X, en constante expansión y aparentemente sin problemas. En diciembre de 1982 se recaudaron 60.000 dólares para el fondo de construcción del Seminario; en enero, 50.000. Para mi incredulidad, parecía que íbamos a superar la primera parte de nuestro contrato sin tener que pedir un centavo. Nunca había habido un aumento tan grande de nuevas vocaciones; nunca se había visto tan bien para el semestre de otoño. Si las cosas hubieran sido normales aquel año (1984), estimo que habríamos aceptado entre 20 y 25 nuevos candidatos. 

Entonces sobrevino el desastre, como el tornado que desciende rápida pero silenciosamente de una nube sombría y bochornosa sobre sus víctimas desprevenidas. Se lanzaron acusaciones, se echó a los sacerdotes a la calle, los seminaristas se fueron. La desesperación, la hermana hosca de la esperanza, se apoderó de los laicos mientras observaban con horror los acontecimientos de esas semanas. 

¿Cómo había podido ocurrir? ¿Cómo se habían podido destruir años de trabajo en un instante? Esta es la pregunta que los laicos aún se hacen y que necesita una respuesta: la comprensión de que los problemas particulares de la liturgia, la expulsión de los sacerdotes, las anulaciones, las ordenaciones dudosas, etc. no son más que síntomas de un problema mucho más profundo: el papel de la Compañía en la Iglesia. ¿Es la Compañía la conservadora y protectora de la tradición en la Iglesia, o es una criba de las reformas liberales, aceptando algunas y rechazando otras? 

La cuestión se aclara cuando se analiza la acusación fundamental lanzada contra los "nueve sacerdotes": la desobediencia al Arzobispo. Los "nueve" habían sido acusados de esta desobediencia porque no aceptaban las decisiones de Su Excelencia en materia de liturgia, anulaciones, ritos de ordenación, etc. La acusación implicaba, por supuesto, que el arzobispo Lefebvre tenía el poder de la Iglesia y de Dios para tomar e imponer decisiones de esta naturaleza. La afirmación -expresa o implícita- de que el arzobispo tenía tal poder es el quid de la cuestión.

En tiempos normales de la Iglesia, si alguna vez hubiera una cuestión sobre la liturgia, los ritos sacramentales, las anulaciones o la expulsión de los sacerdotes, el asunto se remitiría a la Santa Sede, y la decisión sería acatada por todos sin la más mínima disensión. Como el Vaticano está actualmente lleno de modernistas, es necesario que los católicos encuentren una "norma provisional" para su catolicismo, hasta que la Providencia considere oportuno expurgar la Iglesia del elemento extraño, o al menos dejar muy claro quién es católico y quién no. La norma más obvia, a la que los fieles se inclinan naturalmente, es la tradición de la Iglesia, es decir, lo que la Iglesia siempre ha hecho en su liturgia y disciplina, y lo que siempre ha creído en su doctrina y moral.

El defensor más destacado de la teoría de que la tradición es la norma en esta crisis fue el arzobispo Lefebvre. Si hay algo que aprendí de él en los doce años que pasé con él, es que tenemos que adherirnos a la tradición para preservar la fe católica. Este principio se impuso en mi mente y en mi actividad diaria. Es el principio que guió todas mis decisiones y acciones en abril de 1983. Simplemente concluí que nunca comprometeríamos la tradición sin importar las consecuencias.

Al entrar en Ecône, tenía una noción algo confusa de la naturaleza de los problemas de la Iglesia y de cómo reaccionar ante ellos. Aunque sabía que aborrecía los cambios del Concilio Vaticano II, aún ignoraba el grado de malicia y su origen perverso. Antes de conocer al arzobispo Lefebvre, nunca se me había ocurrido que la solución al problema de la Iglesia era simplemente mantener la tradición con valentía, sin importar lo que nadie dijera. Mi decisión de entrar en Ecône equivalía a una declaración de guerra al modernismo y a los modernistas; creo que los demás americanos pensaban lo mismo.

Pronto me di cuenta de que no todos tenían la misma idea. El arzobispo Lefebvre había reunido en Europa a un cierto número de sacerdotes y seminaristas que constituían, respectivamente, el profesorado y el alumnado de la primera École. Ellos habían buscado al Arzobispo, y no a la inversa. Creo que Su Excelencia esperaba entonces una jubilación tranquila y santificada tras su reciente dimisión como Superior General de los Padres del Espíritu Santo. Sin embargo, como estos clérigos de mentalidad tradicional le habían pedido la ordenación, consideró necesario establecer una forma de vida religiosa reconocida según las normas del derecho. Así nacieron Ecône y la Fraternidad Internacional de San Pío X, y, sorprendentemente, este cuerpo de clérigos recibió la aprobación del obispo de Friburgo, Lausana y Ginebra, y del obispo de Sión (Suiza). Aunque ambos obispos estaban al tanto de que la misa tradicional se utilizaba en Ecône, seguía conservando su permiso oficial para funcionar. 

Aunque esta aprobación pareció buena en su momento, no obstante causó confusión. ¿Qué éramos? ¿Cómo podíamos tener la bendición del obispo local cuando estábamos en contra de prácticamente todo lo que hacía? ¿Estábamos buscando un hueco en la Nueva Iglesia, o estábamos en guerra contra ella?

Preguntas sin respuesta

Estas preguntas nunca fueron realmente respondidas. En su lugar, se reiteraba constantemente el principio de la adhesión a la tradición. Rápidamente se creó un ambiente de "tocar de oído". Estar en Ecône en esos años era como estar en un partido de fútbol, en el que estabas seguro de que tu equipo iba a ganar, pero nadie te había dicho todavía cuáles eran los planes de juego. Mientras se mantuviera la tradición, todo el mundo pensaba que nada saldría mal. Debido a este estatus aprobado, Ecône atrajo a un gran número de jóvenes, sobre todo de Francia, para estudiar el sacerdocio. 

Debido a su estatus aprobado, no había ningún obstáculo de "desobediencia" que superar, y ser un tradicionalista en Europa tenía realmente un cierto aire de respetabilidad, muy diferente de lo que había experimentado en los Estados Unidos. Como resultado, estos jóvenes diferían ampliamente en sus motivos para adherirse a la tradición, creando diferentes grados en la firmeza de sus convicciones tradicionales. 

Si bien es cierto que todos los sacerdotes y seminaristas que llegaron a Ecône en los primeros tiempos amaban la misa tradicional, algunos preferían las versiones de Pablo VI, mientras que otros se inclinaban por el uso de las rúbricas anteriores a Juan XXIII, incluidos los ritos de Semana Santa no reformados. Todos amaban la Misa tradicional, pero algunos la amaban excluyendo la Nueva Misa, otros no. Algunos estaban a favor de las leyes tradicionales de ayuno y abstinencia, otros no. Muchos seminaristas no pensaban en volver a casa de vacaciones y asistir a la Nueva Misa, mientras que otros habrían muerto antes de hacer tal cosa. Muchos seminaristas aprendían el breviario y la misa de San Pío X, mientras que otros cultivaban las reformas de Juan XXIII y posteriores. El sacerdote que era rector del seminario durante mis años allí, por ejemplo, estaba públicamente a favor de las rúbricas de San Pío X, e incluso consiguió introducir en los ritos reformados de la Semana Santa de Ecône varias de las observancias tradicionales. Que yo sepa, el clero de Ecône sigue conservando las inserciones que hizo este rector, muy al contrario de las posiciones que han enunciado recientemente sobre la liturgia.


Linea dura, linea blanda

En Ecône reinaba una gran latitud en estas cuestiones. Allí había "partidarios de la línea blanda" y "partidarios de la línea dura". Los de línea blanda querían que la Sociedad fuera una congregación religiosa que conservara las prácticas tradicionales de la Iglesia, pero que no condenara como "no católicos" los cambios del Vaticano II.

Por ejemplo, había algunos sacerdotes en la facultad que decían la Nueva Misa en las parroquias los domingos o durante las vacaciones. No veían ningún problema teológico en ello, ya que al fin y al cabo ambas estaban aprobadas. Los de línea dura, en cambio, veían a la Compañía como los "nuevos jesuitas", por así decirlo, esta vez luchando no en el norte de Alemania, sino como protestantes en la púrpura, sentados en altos puestos de autoridad en la Iglesia, inyectando en en las venas de la Iglesia una religión falsa. Los de línea blanda se preocupaban constantemente por lo que la jerarquía modernista pensaba de Ecône, y conjuraban maneras de complacerlos. Los de línea dura se desentenderían de la jerarquía modernista, asumiendo que eran lobos con piel de cordero, y que debían ser tratado como tales.

La cuestión de fondo que dividía a estos dos grupos pero que rara vez se planteaba, era: "¿Son los modernistas católicos?" o "¿Son los cambios del Vaticano II una verdadera forma de la religión católica?" o "¿Puede alguien que promueve los cambios del Vaticano II reclamar el nombre de 'católico'?".

Si uno responde a las preguntas de forma afirmativa, entonces lógicamente los tradicionalistas sólo pueden esperar ser un guisante en la vaina modernista, un rito separado, reconociendo la legitimidad de toda la Iglesia posterior al Vaticano II, al menos en sus disciplinas oficialmente aprobadas. Tal respuesta haría que alguien se preocupara por lo que la jerarquía modernista pensara de Ecône, y mantendría siempre la opción de volver a ellos, si las cosas se calentaban demasiado en el campo tradicional. Después de todo, dirían, los cambios del Vaticano II son católicos. Una respuesta negativa, en cambio, es un llamado a la indignación, un llamado a las armas, las armas de la predicación, la enseñanza, los brazos de los sacramentos tradicionales, la espiritualidad tradicional, la filosofía y la teología tradicionales. Es una llamada a limpiar el Templo con un látigo.

Desgraciadamente, el arzobispo Lefebvre dio a ambos bandos algo con lo que trabajar. Ambas partes pueden señalar legítimamente las palabras y acciones de Su Excelencia para apoyar sus respectivas posiciones. Cada lado afirmaba ser sus verdaderos seguidores, tener su verdadero espíritu.


Verdaderos seguidores: La Línea del Arzobispo

La verdad es que ninguno de los dos bandos lo fue, ya que el arzobispo Lefebvre nunca respondió realmente a la pregunta fundamental -si los modernistas eran católicos o no-, respuesta que lo habría colocado en uno u otro bando. Más bien, el Arzobispo "tocó de oído" su reacción a la crisis, y ocasionalmente y de vez en cuando decía cosas y hacía cosas de las que se podía concluir lógicamente que consideraba que los modernistas no eran católicos, y de vez en cuando decía cosas y hacía cosas de las que se podía concluir que los modernistas eran católicos.

Los que el Arzobispo consideraba sus verdaderos seguidores eran aquellos que no sacaban ninguna conclusión de sus dichos o acciones, que no buscaban una respuesta a la cuestión fundamental, que no eran partidarios de la línea dura ni de la línea blanda, sino sólo "partidarios del Arzobispo". Su Excelencia siempre cultivó y favoreció este tipo de tipo de seminaristas, y se rodeó de ellos cuando se ordenaban. Despreciaba visiblemente a aquellos que, de palabra o de obra, manifestaban una adhesión a un principio que estaba por encima y más allá del Arzobispo, y al que el propio Arzobispo se consideraba sujeto y responsable.

Creo que sentía que tales clérigos amenazaban la unidad de su Sociedad, y que simplemente lo estaban "utilizando" para la ordenación. Su actitud, se intuía, era: "¿Para qué venir a Ecône si no es para seguir a Monseñor Lefebvre?". Creo que creía que el principio fundamental operativo de Ecône era seguir al Arzobispo Lefebvre en su lucha por conservar la tradición.

Para ayudar a los seminaristas que acudían a él, estaba dispuesto a guiarlos paso a paso por el oscuro túnel de la crisis de la Iglesia; todos fueron invitados pero ninguno obligado a dar los mismos pasos que él. Si te sentías reticente a continuar en algún momento, eras libre de marcharte, y si él tenía reparos en que siguieras en su Sociedad porque te sentías incómodo, te pedía que por favor te fueras, gracias.


El resultado: Erupciones regulares

Y se fueron. Ecône y la Sociedad en su conjunto han estado plagadas desde el principio por controversias, divisiones, deserciones, purgas y expulsiones.

Aproximadamente cada dos años desde 1970 ha habido alguna erupción. Si estoy contando correctamente, casi un tercio de los sacerdotes que el Arzobispo Lefebvre ha ordenado ya no forman parte de la Compañía. El número de seminaristas es igualmente asombroso. 

Siempre que las circunstancias maniobraran la "línea dura" o la "línea blanda" en una confrontación con la línea del Arzobispo, los misiles de acusación de "deslealtad" y "desobediencia" se lanzarían con una ferocidad estremecedora, y la víctima elegida, independientemente de sus contribuciones o posición en la Sociedad hasta ese momento, se marchitaba al calor del oprobio.

La duración del correctivo solía depender del tiempo en Roma. Si Roma era conciliadora, entonces los de línea blanda estaban "dentro", y los de línea dura "fuera". Si Roma seguía una línea dura, entonces los de línea blanda estaban "fuera" y los de línea dura estaban "dentro". Inevitablemente el golpe contra un bando inflaría a los del bando victorioso contrario con una falsa sensación de seguridad, obligándoles a pensar que Su Excelencia se había puesto definitivamente de su lado con ellos. No sabían que serían los siguientes en el próximo bloque.

Los supervivientes a largo plazo fueron los que no encontraron problemas en zigzaguear teológicamente, avanzando cuando el Arzobispo avanzaba, retrocediendo cuando él se replegaba, afirmando cuando él afirmaba, negando cuando él negaba, cambiando cuando él cambiaba, aceptando las reformas que él aceptaba, rechazando las reformas que él rechazaba. Así era el seminarista ideal.


"¿Está usted en contra del arzobispo?"

Dejemos que los ejemplos ilustren este punto. Algo que siempre me hizo sentir incómodo en Ecône fue una cierta "selección" de reformas que, en opinión del arzobispo Lefebvre, eran aceptables y estaban de acuerdo con la tradición. La misa dialogada, las reformas de Pablo VI en la misa tradicional, el uso de los atriles en lugar del altar para la Epístola y el Evangelio, la observancia del ayuno eucarístico de Pablo VI y la supresión de los ayunos tradicionales de la Cuaresma y de los Días de Témpora son ejemplos de la selección. Uno tiene la impresión de estar en algún lugar entre las reformas y la tradición, una tercera entidad entre lo nuevo y lo viejo. La única vara para medir aparente era el juicio del propio arzobispo Lefebvre sobre la innovación.

Un incidente que tengo muy presente desde hace unos diez años, ilustra aún más esta cuestión. Me tocó participar como monaguillo en una misa solemne en Ecône. Para cumplir con la tarea con precisión, estudié un manual tradicional de liturgia, uno francés, el mismo que Ecône había designado como manual estándar del seminario. Cuando llegó el momento de la práctica, discutí ciertos movimientos con el maestro de ceremonias, y le señalé que nos había instruido de forma diferente a la indicada en el libro. Su respuesta fue que el arzobispo Lefebvre lo había querido así, y luego me miró fijamente y rugió: "¿Estás en contra del arzobispo?"

Dije un manso "no", y lo hice "a la manera del Arzobispo". Después reflexioné sobre la conversación, y me di cuenta, creo que por primera vez que lo que la Iglesia ordenaba y lo que ordenaba el Arzobispo Lefebvre eran, en este caso, dos cosas diferentes. ¿Cuál era la autoridad superior, la tradición católica o el arzobispo Lefebvre?

Muchos en la Sociedad argumentaban que como no podemos seguir a nuestra jerarquía local, porque son modernistas, debemos seguir y obedecer a alguien, y ese alguien es el Arzobispo Lefebvre. Ellos sostienen que él tiene una cierta autoridad sobre los católicos tradicionales, ya que es el "elegido por Dios para ser el Atanasio de nuestro tiempo". En consecuencia, le asignaban una autoridad para gobernar a los católicos tradicionales de todo el mundo. Esta autoridad requería que los católicos confiaran en él para tomar decisiones durante la crisis y las reformas del Vaticano sobre lo que es tradicional y lo que no lo es. En otras palabras, muchos le consideran la tradición viva de la Iglesia católica.

En el ejemplo anterior sobre la liturgia, argumentarían que habría estado obligado en obediencia al Arzobispo Lefebvre por encima de cualquier obligación con la tradición anterior, para hacerlo a su manera. Después de todo, dirían, usted tiene la garantía de que es católico ya que el arzobispo Lefebvre lo aprueba.


Si el arzobispo lo dice, tiene razón

Aunque el argumento era atractivo para los fieles que anhelaban un verdadero pastor, y que estaban muy inclinados a entregarle sus intelectos como lo harían con el Papa en tiempos normales, sin embargo esto causaba muchos más problemas que los que resolvía.

En primer lugar, si los católicos tradicionales habían rechazado el Concilio Vaticano II y todo lo que había surgido de él, incluso la Nueva Misa promulgada por el Papa Pablo VI, ya que estas cosas rompen con la tradición, ¿por qué no aplicar el mismo criterio de tradición a un obispo, el arzobispo Lefebvre? ¿Por qué habríamos de aceptar una reforma que el Arzobispo Lefebvre dice que está bien y rechazar una reforma que un Papa dice que está bien?

En segundo lugar, conceder tal poder al Arzobispo Lefebvre, es decir, el de gobernar a los fieles de todo el mundo, laicos y clérigos equivale a convertirlo en Papa. Hacerlo sería cismático.

En tercer lugar, aunque se lograría una cierta unidad entre los tradicionalistas al concederle esta autoridad, sería una falsa unidad, no de principio católico, sino de un hombre, y desaparecería tan pronto como el hombre desaparezca.

El padre Richard Williamson ilustra perfectamente el tipo de sumisión que buscaba la Sociedad. En su entrevista del 9 de junio de 1983, titulada "El arzobispo y las nueve preguntas y respuestas", afirma, en la página ocho:

Sin embargo, no hay en mi mente una duda seria en cuanto a la validez del nuevo rito de ordenación, aunque se administre en inglés, siempre que se sigan correctamente las formas inglesas, porque éstas significan con suficiente claridad la gracia que tienen que efectuar.

Luego el padre Williamson dice:

Ahora Su Gracia puede llegar a una conclusión diferente sobre la cuestión del rito inglés para la ordenación, y si Su Gracia llega a una conclusión diferente, estaré muy inclinado a seguirle porque es un teólogo mucho mejor que yo.

La lógica plantea la pregunta al padre Williamson: "Si el rito es ciertamente válido, ¿cómo puede alguien, incluido el arzobispo, siquiera pensar en cambiar de opinión?" Lógicamente, la gente comienza a preocuparse porque muere con las absoluciones y unciones de los sacerdotes del Nuevo Rito, que son "ciertamente válidos" hoy en día, pero que pueden ser objeto de un cambio de opinión mañana.

¿Y el alma que fue al cielo hoy, porque el Nuevo Rito es válido hoy, se le dirá que debe ir al infierno mañana, porque el Arzobispo ha cambiado de opinión y el Padre Williamson ha seguido su ejemplo? No hay consistencia, y no tiene sentido.

Un escenario similar se encuentra en la cuestión litúrgica. En 1976, Su Excelencia aprobó oficialmente el uso de las llamadas "rúbricas de San Pío X" (es decir, las anteriores a las reformas Bugnini de 1955) para tres de los cinco distritos de la Compañía. Y luego, en 1983, el arzobispo Lefebvre declaró que adherirse a tales rúbricas era desobedecer a Juan XXIII.

La lógica interviene de nuevo y pregunta "Si era lícito usar las rúbricas de San Pío X en 1976, ¿por qué no es lícito usarlas en 1983? Si estaba permitido por el arzobispo Lefebvre rechazar las rúbricas de Juan XXIII en 1976, ¿por qué no estaba permitido que un sacerdote diga 'no' al Arzobispo Lefebvre cuando éste pretende imponer las mismas rúbricas?" ¿Tiene el arzobispo Lefebvre más autoridad que Juan XXIII? Si, en nombre de la tradición, nos resistimos al mandato de un Papa, ¿por qué no se podría resistir al mandato de un obispo que impuso lo mismo?

El arzobispo Lefebvre criticó al padre Zapp por resistirse a las rúbricas de Juan XXIII, y me culpó a mí por decir que el padre Zapp tenía derecho a hacerlo. Creo que Su Excelencia hubiera preferido tener sacerdotes que ni siquiera hubieran considerado las incoherencias de 1976 y 1983.


Mi eliminación: La verdadera razón

Creo que es por eso que el Padre Williamson fue nombrado para reemplazarme a mí. En una cordial pero acalorada discusión con él en noviembre de 1982, le señalé al padre Williamson que recordaba al arzobispo diciendo en 1974 que sentía que no podía decirle a la gente que se mantuviera alejada de la Nueva Misa, si no tenían una Misa tradicional a la que asistir, mientras que en 1980, en una conferencia en Ridgefield había dicho que la asistencia a la Nueva Misa estaba prohibida, y que las normas de la Iglesia relativas a la asistencia a servicios no católicos debían aplicarse a la Nueva Misa.

Le mencioné al padre Williamson que había pensado, en 1974, que Su Excelencia se equivocaba al no prohibir la asistencia a la asistencia a la Nueva Misa, ya que parecía inconsistente con nuestra posición.

El padre Williamson respondió que creía que el Arzobispo tenía razón en 1974 y tenía razón en 1980.

Este es precisamente el tipo de mente que Su Excelencia buscaba en sus seminaristas. El problema obvio de la afirmación del padre Williamson es que dos proposiciones contrarias no pueden ser ambas ser ciertas. Su Excelencia tenía razón en 1974 o en 1980, pero no en ambas oportunidades. La Nueva Misa sigue siendo la Nueva Misa -no ha cambiado desde 1974- y la asistencia a ella es lícita o ilícita.

Irónicamente, en la misma conversación, el padre Williamson dijo que, un año antes, él había sido el principal defensor de que la Nueva Misa de ser considerada "intrínsecamente mala" durante sus clases en Ecône, en reacción a un creciente elemento "blando" allí, que afirmaba que la Nueva Misa, en su forma prístina, no podía ser considerada mala, ya que fue aprobada por un Papa.

Durante el punto álgido de esa crisis en Ecône, el padre Williamson se quejó de la solución que el rector del seminario había propuesto, a saber, anunciar que importaba poco lo que se pensara sobre la Nueva Misa mientras no se contradijera al arzobispo Lefebvre. La crisis terminó en una purga.

La lógica de la línea blanda

Otro ejemplo ilustrará la mentalidad. El año pasado (1983) por estas fechas, el arzobispo Lefebvre estuvo en Estados Unidos para atender la crisis financiera de Saint Mary's. En su camino de regreso a Europa, se detuvo en Ridgefield para ver el progreso del edificio. En una conversación sobre un sacerdote en Francia (que ahora comprendo que era "para mi beneficio"), Su Excelencia se quejó de que el sacerdote insistía en omitir el Confiteor antes de la Sagrada Comunión. Era contrario a las "reglas de la Fraternidad" omitir el Confiteor antes de la Sagrada Comunión (Esta regla había sido decretada en la misma reunión del consejo arzobispal en la que se impusieron las rúbricas de Juan XXIII, es decir, en enero de 1982). Parecía que el sacerdote iba a dejar la Fraternidad.

En realidad, sin embargo, el sacerdote francés actuaba de forma muy lógica y razonable. El Papa Juan XXIII suprimió el Confiteor antes de la Comunión en sus nuevas rúbricas, y el punto del sacerdote era que, si vamos a seguir a Juan XXIII, entonces sigamos a Juan XXIII. Es imposible afirmar al mismo tiempo que es necesario y obligatorio seguir las rúbricas de Juan XXIII y que es lícito seguir utilizando una rúbrica que él suprimió. No tiene sentido. Debido a que el sacerdote francés se aferraba a este principio, se le consideró desobediente al Arzobispo y fuera del "espíritu de la Fraternidad", etc. Mirando ahora hacia atrás, creo que debía trasladar esa conversación hacia mí, y me doy cuenta de que mi apego a las rúbricas tradicionales que habían sido aprobadas originalmente por el Arzobispo Lefebvre se consideraría ahora desobediente y contra el Arzobispo y la Fraternidad.

En este punto hay que explicar al lector que sólo el Papa tiene poder sobre la liturgia, según el Derecho Canónico, y que ningún obispo, arzobispo o incluso cardenal puede legislar en materia litúrgica. Por lo tanto, en tiempos como los nuestros, cuando las normas litúrgicas actuales son manifiestamente contrarias a la fe católica, no se nos permite inventar nuestras propias reglas, ni considerar la crisis actual como una "batalla campal", en la que podemos tomar las reformas que nos gustan y rechazar otras. Por el contrario, tenemos la grave obligación de elegir, en la medida de nuestras posibilidades, aquel momento en que la liturgia era totalmente pura y libre de cualquier mancha de modernismo, elemento totalmente ajeno a la religión católica.

Aunque es posible que haya diferencias de opinión sobre la fecha correcta a elegir, el principio sigue siendo el mismo: que debemos seguir un conjunto determinado de reglas utilizadas por la Iglesia en algún momento anterior al Concilio, y considerarlas como vinculantes. Inventar un batiburrillo es apartarse de la unidad litúrgica de la Iglesia Católica Romana. Aunque no estoy de acuerdo con el francés en su elección de las rúbricas de Juan XXIII, lo menos que se puede decir es que está utilizando un conjunto de rúbricas aprobadas por un Pontífice romano, y no un batiburrillo litúrgico que ningún papa ha reconocido jamás.

Nada que ver con la autoridad papal

De manera similar, el Arzobispo Lefebvre condenó a los "nueve" como cismáticos y desobedientes a la autoridad papal por rechazar las rúbricas de Juan XXIII.

En realidad, el asunto no tenía nada que ver con la autoridad papal, ya que Su Excelencia seguía imponiendo el Confiteor antes de la Comunión, aparentemente incluso con la amenaza de expulsión. Si Juan XXIII lo suprimió, ¿no sería contra la misma autoridad papal mantener el Confiteor como lo sería mantener cualquier otra rúbrica anterior a Juan XXIII? Este hecho, que puede parecer insignificante a primera vista, revela claramente que el quid de la cuestión no es la obediencia a las rúbricas de Juan XXIII, sino a las rúbricas del arzobispo Lefebvre.

La guinda del pastel es que los sacerdotes que trabajan con los sacerdotes de la Sociedad en Australia tienen un "indulto" (permiso especial) del padre Schmidberger para seguir utilizando las rúbricas anteriores a Juan XXIII, el mismo conjunto de rúbricas declaradas "cismáticas" y "desobedientes a la autoridad papal" en abril. Aunque tales acusaciones sonaron bien en la primavera en un intento de denigrar completamente la reputación de los sacerdotes que habían estado sirviendo las necesidades espirituales del pueblo durante años, era evidente que el arzobispo Lefebvre no creía realmente que el uso de estas rúbricas sea ilegal. Si se permite que los sacerdotes en Australia continúen utilizando estas rúbricas, ¿por qué es ilegal para los sacerdotes en América? ¿Por qué se quemó toda la casa, si no hay nada malo con esta forma de la liturgia?


¿Seguir a la Iglesia o seguir al hombre?

Estos incidentes señalan que el uso de estas rúbricas no tiene nada que ver con ningún papa; depende del permiso del arzobispo Lefebvre, y no de un Papa. Pero la Iglesia dice que un arzobispo no tiene tal poder, y ese es el quid de la cuestión. Lo que puede parecer para algunos una tempestad en una tetera sobre cuestiones menores de liturgia es en realidad una batalla de principios muy importante: es decir, cuál es la determinación de nuestra fuerza guía en la crisis de la Iglesia: la práctica constante de la Iglesia, o el arzobispo Lefebvre, el hombre?

La importancia de la cuestión puede resultar más clara para algunos con nuestro último ejemplo, el del Nuevo Código de Derecho Canónico. En medio de de abril, el Arzobispo Lefebvre dijo en una de sus conferencias:

En la instrucción del nuevo Derecho Canónico se habla de "hospitalidad eucarística". ¿Qué es esta "hospitalidad eucarística"? Significa que cuando un protestante viene a recibir la Santa Comunión y dice: "Tengo la verdadera fe católica en la Presencia Real de Jesucristo en la Santa Eucaristía", y si dice eso, entonces hay que darle Comunión. Eso es increíble. ¡Es imposible, imposible! No existe otra fe católica, sólo en la Presencia Real y por eso hay que darle la Comunión. Él puede que no tenga fe en el Sacrificio de la Misa, no tiene fe en el papado, no tiene fe en la gracia santificante, ¿y aún así debemos darle la Comunión? Imposible. ¡Esto está en el nuevo Derecho Canónico! No podemos usar este Derecho Canónico. Es lo mismo que todos los otros libros que vienen de esta reforma del Concilio Vaticano II.

Aunque no asistí a las conferencias del Arzobispo, me enteré de su contenido por las notas tomadas por los seminaristas que habían ido. A pesar de la angustia que me producían las acusaciones de Su Excelencia, me alivió saber que al menos no iba a aceptar el Nuevo Código. Sólo unos meses antes había divulgado al Dr. Coomaraswamy mis temores sobre el Nuevo Código y su posible aceptación por parte de la Sociedad. "Al menos", pensé en abril, "todo este fiasco tiene un lado positivo".

Y he aquí que en el Angelus de noviembre de 1983, el editor oficial en inglés del Arzobispo Lefebvre y la Sociedad Internacional, afirmó:

El antiguo Código será abrogado. Esperamos publicar un comentario sobre el Nuevo Código por el Padre Thomas Glover, JCD, en un próximo número. El Padre Glover es Profesor de Derecho Canónico en la Sociedad de San Pío X en los seminarios de Europa. El Padre ha señalado que, independientemente de nuestros sentimientos personales sobre el nuevo Código, éste nos llega con la plena autoridad del Papa y que no tenemos otra alternativa que aceptarlo como el Derecho Canónico oficial de la Iglesia.

Pero luego, en diciembre, vemos una posición totalmente opuesta. En una excelente carta firmada conjuntamente por sus Excelencias Monseñor Antonio de Castro-Mayer y el Arzobispo Marcel Lefebvre, leemos:

Lanzamos este grito de alarma, que se hace aún más urgente por los errores, por no decir las herejías, del Nuevo Código de Derecho Canónico.

Si bien esta última declaración tenía el sabor del fuego del Espíritu Santo, por el que rezamos constantemente para que se encienda en nuestros corazones, para el Arzobispo Lefebvre y la Sociedad, esto representaba un cambio importante en el espíritu de reconciliación con los modernistas que el Arzobispo Lefebvre había seguido desde la elección de Juan Pablo II en 1978.

Sin duda, muchos sacerdotes y seminaristas de la Sociedad se escandalizarán por el tono y el contenido de este documento. En él se afirma implícitamente que Juan Pablo II es un hereje, ya que dice claramente que el Nuevo Código de Derecho Canónico que él firmó y promulgó, contiene herejías.

Por mucho que podamos alegrarnos de esta carta, me temo que los principios contenidos en ella no puedan iluminar el orden práctico ni generen una forma de actuar coherente en la Sociedad Internacional.

Temo además que a quienes saquen conclusiones de este cambio por parte del Arzobispo Lefebvre se les diga que se vayan, y que aquellos que se atrevan a señalar que esta nueva actitud se aleja de la que ha mantenido en los últimos cinco o seis años, se les dirá igualmente que están "en contra del
Arzobispo".

Ya te estarás preguntando por qué aceptan las anulaciones de la Nueva Iglesia en el orden práctico, mientras que en principio rechazan su fuente, el Nuevo Código.

Parece que el mismo espíritu de "escoger y elegir" será operativo en la Sociedad, cobrando la misma factura a todos, excepto a los que no piensan. A pesar de todos sus testimonios de su fidelidad a Juan Pablo II, parece que la Sociedad está más interesada en lo que el Arzobispo Lefebvre piensa sobre el Nuevo Código, que lo que Juan Pablo II piensa de él.

¿Y seguirán diciendo que, para ser católico, es necesario estar unido a esta jerarquía modernista, incluso después de haberla acusado de haber promulgado públicamente la herejía? Pero ¿qué católico querría estar unido a un hereje?

Lo que realmente provoca úlceras en el estómago es que nunca se sabe lo que van a hacer o decir. Estoy francamente aliviado de no tener que pasar más noches sin dormir, preocupándome sobre si debo obedecer al Arzobispo Lefebvre como hombre, o los principios que ha enunciado. Sinceramente, estoy muy contento de poder ver esto desde las gradas.

Creo que podemos esperar una enorme purga de los de línea blanda en los próximos meses, lo que dará una confianza embriagadora a los muy oprimidos de la línea dura. Pero si la Roma modernista responde con benevolencia pero con astucia a este guante, no tengo ninguna duda de que se retomará el camino original de la reconciliación con el Vaticano.

Entonces los de línea dura serán eliminados una vez más, y de nuevo, los supervivientes a largo plazo serán aquellos que durante toda la crisis no hablaron más que del tiempo.

Haciendo zig zag

La rayuela teológica sobre el Nuevo Código es perfectamente representativo del procedimiento de la Sociedad desde el principio. Creo que están buscando un clero que haga zig zag.  Zig cuando él haga zig, y zag cuando él haga zag. Me temo que la Sociedad está buscando un clero que considere su Superior General como su máxima autoridad eclesiástica, al menos en el orden práctico, si no en el teórico. 

Me temo que busque un clero que rechace el Nuevo Código en abril, lo acepte en noviembre, lo califique de herético en diciembre, y al mismo tiempo, repeliendo el sentido común y la razón como posibles perturbaciones de la unidad de la Sociedad. ¿Y qué traerá 1984?

Creo que la razón fundamental de mi destitución en abril es que no logré formar a los seminaristas para que fueran "seguidores del Arzobispo Lefebvre". Les enseñé a ser seguidores de la tradición católica y a seguir al arzobispo Lefebvre en la medida en que él era fiel a la tradición católica.

De este modo, el principio operativo de los seminaristas en Ridgefield era diferente del principio operativo de los seminaristas en otras partes de la Compañía. Nuestros seminaristas afirmaban cuando la tradición afirmaba, negaban cuando la tradición negaba, aceptaban cuando la tradición aceptaba, rechazaban cuando la tradición rechazaba. En resumen, simplemente hicimos todo lo que la Iglesia Católica siempre hizo, e ignoramos por completo a los modernistas y sus inventos.

Por esta razón, la píldora de Juan XXIII no fue fácilmente tragada en Ridgefield, ya que estos seminaristas, impregnados del principio de adhesión a la tradición como norma, no podían evitar oler el inconfundible hedor del modernismo en estas rúbricas de Juan XXIII. Comprendieron de inmediato que el principio estaba siendo violado por la presencia del modernismo en el seminario. Hasta ese momento, ni siquiera habían concebido la posibilidad de una dicotomía entre lo que la Iglesia mandaba y lo que mandaba Su Excelencia.


El quid de la cuestión

Después de estas explicaciones y ejemplos algo extensos, espero que mi lector comprenda ahora los problemas intrínsecos dentro de la Sociedad que provocaron la ruptura de la primavera. En una palabra, la incoherencia de la posición fundamental de la Compañía respecto a los cambios del Vaticano II hace que el arzobispo Lefebvre vacile teológica y litúrgicamente, y que sus seguidores se vean entonces obligados a actuar de forma coherente con los principios o de forma incoherente con él.

Esta incoherencia es como una bacteria que provoca una llaga supurante; aproximadamente cada dos años, la llaga es lanceada con un dolor insoportable. Los que son expulsados o se van son el pus, y cuando se han ido, la Sociedad vuelve a sentir la misma sensación de alivio que una persona a la que le acaban de extirpar un forúnculo. Desgraciadamente, la bacteria sigue estando dentro, para volver a supurar más tarde.

Inevitablemente, abril del 83 volverá a ocurrir en algún lugar, en algún momento. Con la rapidez del zigzagueo teológico que hemos observado simplemente en los últimos meses, es casi seguro que alguien hará "zig" cuando debía hacer "zag", y la Sociedad correrá a pulsar los botones de purga y fulminación con un despacho sumario.

Nunca se sabe, pero tal vez los pulsadores de hoy serán los objetivos de mañana.

Mi propósito con este artículo no es disminuir su opinión sobre el Arzobispo Lefebvre, o de cualquiera de sus sacerdotes. Su Excelencia es un prelado de suprema virtud, un pastor que se preocupa por las almas, un obispo que ama a la Iglesia Católica. Sus sacerdotes son hombres buenos que igualmente desean la restauración del verdadero catolicismo. 

Realmente me duele estar en desacuerdo con cualquiera de ellos. Mi único propósito aquí era asignar una causa para la fisura de abril, que golpeó tan rápida y misteriosamente que nuestros fieles aún se tambalean. Para decirlo sin rodeos, las cosas en la Sociedad no eran tan pacíficas como como parecía.

En la que iba a ser mi última conferencia a los seminaristas en marzo de 1983, cuando pude ver a la distancia las nubes negras de la tormenta que se avecinaba, cargadas, por así decirlo, con las lágrimas de los sacerdotes, seminaristas y laicos, incluso, tal vez, del Arzobispo, les dirigí estas palabras: "He puesto como base de vuestra formación la adhesión a las tradiciones de la Iglesia. Vosotros no estáis aquí por la adhesión al Arzobispo, porque él no es no es infalible. La tradición debe ser siempre vuestra guía. Si me recordáis por algo, recordadme por eso".


(The Roman Catholic, 1984)