Jungmann, el “reformador”, trabajó con éxito para que la nueva misa se convirtiera en una alegre celebración de la Resurrección, más que en el Sacrificio de Cristo para la salvación de los pecadores.
Por la Dra. Carol Byrne
Cualquiera que haya leído los enormes tomos de la obra de Jungmann sobre el rito romano no puede dejar de sorprenderse por el carácter tendencioso de sus críticas a la liturgia tradicional, que aparecen a intervalos frecuentes. En medio de la plétora de datos históricos (algunos de los cuales se descubrieron posteriormente como espurios), produjo una serie de fantasías que pretendían demostrar que la Misa codificada por el Papa Pío V no era un patrimonio sagrado, sino el producto de fuerzas históricamente condicionadas y de "caminos equivocados" tomados por la Iglesia en la Edad Media.
Para ilustrar este punto, consideremos el enfoque de Jungmann sobre algunos aspectos clave de la liturgia.
El principal objetivo de las críticas de Jungmann (al igual que las de los seudorreformistas protestantes del siglo XVI) era la Misa como renovación de la Pasión y Muerte de Cristo. Esta doctrina, presente en la Iglesia desde los tiempos apostólicos, fue acentuada por los comentaristas alegóricos o simbólicos medievales (1).
A lo que Jungmann se opuso con más fuerza fue a la interpretación simbólica que se daba a todos los detalles de la liturgia -las oraciones del Misal, los gestos y las vestimentas del sacerdote oficiante, los vasos sagrados y los accesorios del culto, el altar y el mobiliario de la iglesia- vinculándolos principalmente a la Pasión y Muerte de Cristo (2).
Así, por ejemplo, el altar era considerado como la Cruz en la que murió nuestro Salvador o la Tumba en la que fue enterrado (3); el Canon silencioso recordaba el Lugar Santísimo del Templo Judío al que sólo se admitía al Sumo Sacerdote. Hay cientos de ejemplos similares que recuerdan algún aspecto de la Revelación consagrada místicamente en la liturgia. En otras palabras, la liturgia era claramente sobre Cristo.
Pero Jungmann no tenía ningún interés práctico en este aspecto de la liturgia porque no favorecía el objetivo del Movimiento Litúrgico de la "participación activa" del pueblo. Con referencia al método alegórico, se quejó:
"En las diversas explicaciones de la Misa apenas se menciona el hecho de que el pueblo reunido tiene parte en la oblación o al menos participa en la alabanza y el honor a Dios" (4).Pero, entendió mal la naturaleza de la liturgia. Los elementos externos de la Misa constituyen las imágenes, los sonidos y los olores del culto católico. Siempre se han entendido como un modo simbólico de comunicación que transmite el significado místico de la Misa incluso a los niños y a las almas más sencillas de la congregación, uniendo a todos espiritualmente con la vida sacramental de la Iglesia. La comprensión de los ritos por parte del pueblo se facilitaba, a través de los símbolos, al más alto nivel.
Jungmann no había entendido nada porque creía que "gran parte del contenido actual de nuestra liturgia sólo podía explicarse con la ayuda de conocimientos históricos y arqueológicos y, por lo tanto, era ininteligible para la mayoría de los fieles" (5).
Descartando la interpretación de Santo Tomás
En la Summa Theologica, Santo Tomás de Aquino defendió los gestos rituales del sacerdote en la Misa, como los numerosos signos de la Cruz realizados incluso después de la Consagración, que habían sido atacados por ser "ridículos". El método que utilizó fue el alegórico:
"Las acciones realizadas por el sacerdote en la Misa no son gestos ridículos, ya que se hacen para representar otra cosa" (6).El "algo más" era el Sacrificio del Calvario y pasó a explicar la significación sacramental en la Misa. Jungmann, sin embargo, encontró esta explicación tan inaceptable que denunció esta sección relevante de la Summa como una falsificación, una interpolación escrita por alguien que no era Tomas de Aquino (7). Curiosamente, no aporta ninguna prueba que justifique este dato "histórico".
Jungmann, aplicando su método histórico-crítico, consideró que la doctrina católica sobre la Misa era una distorsión y exageración históricamente condicionada:
"Pensar en la Misa casi exclusivamente como un sacrificio es una actitud unilateral resultante de las controversias doctrinales del siglo XVI... Desde el Concilio de Trento la comprensión del sacrificio de la Misa se ha visto a menudo obstaculizada por la tendencia apologética a exagerar su identidad con el Sacrificio de la Cruz" (8).Así, trabajó con éxito para que la nueva misa "se tiñera del motivo básico de la Pascua" (9) y se convirtiera en una alegre celebración de la Resurrección, más que del Sacrificio de Cristo para la salvación de los pecadores.
Malentendiendo los símbolos de las vestimentas litúrgicas
Cada uno de los ornamentos (10) del sacerdote celebrante estaba revestido de un significado propio. El Padre Nicholas Gihr nos recuerda:
"La Iglesia les atribuyó justamente un significado superior y místico, ya que se sirvió, por ejemplo, del nombre y del origen, del color y del destino, del uso y de la forma, así como del método y de la manera de ponerse y vestir las vestiduras, para expresar los misterios de la vida de Cristo y de la fe y las amonestaciones morales" (11).Según la interpretación alegórica, las oraciones de investidura recuerdan al sacerdote el misterio en el que va a entrar y su necesidad de pureza de corazón. Con tan bellos sentimientos expresivos de la fe, ¿qué crítica se les puede hacer?
Jungmann los encontró ciertamente inadecuados para los oídos modernos. Así que descartó esta interpretación como "innecesariamente espiritual", relegando las vestimentas al ámbito de la mera funcionalidad:
"Las prendas individuales no se explican sobre la base de ninguna función esencial consciente que les corresponde cuando se llevan, sino que es solo un pensamiento ascético, alguna referencia práctica a un texto de las Escrituras en torno al cual se compone la oración" (12) [énfasis añadido].En el novus ordo, lo sagrado y misterioso fue reducido a lo mundano. Las vestimentas se simplificaron y abarataron enormemente y algunas, como por ejemplo el manípulo, se dejaron de usar por no ser ya "funcionales" (13). En cuanto a las oraciones de las vestiduras, que contenían recordatorios de la Pasión de Cristo e incentivos a la virtud crística, especialmente la santa pureza, no fueron exigidas por las nuevas rúbricas y, en consecuencia, cayeron en un amplio desuso. Así se perdió una valiosa ayuda sacramental para la vida espiritual del sacerdote.
Jungmann pretendía que sólo atacaba el método hermenéutico como una reliquia de una época católica fantasiosa y "anticientífica", producto de la época histórica en la que floreció y, por lo tanto, una forma de expresión pasajera que podía y debía cambiar para adaptarse a la mentalidad del hombre moderno (14).
No podía ignorar que la interpretación simbólica es un elemento esencial del patrimonio litúrgico de la Iglesia y que descartarla era romper la hermenéutica de continuidad con el pasado.
En efecto, todos los escritores litúrgicos de la época mostraron un profundo respeto por la obra de los Padres de la Iglesia que heredaron y desarrollaron. Sus interpretaciones alegóricas de la liturgia reflejaban, cada una a su manera, algún aspecto de las verdades divinamente reveladas de la Fe que se transmitieron a lo largo de los siglos por medio de la lex orandi. Al poner de manifiesto el significado místico de la liturgia con el trasfondo de la historia de la salvación, nos mostraron qué creer sobre la naturaleza de Dios, el significado de la Misa y el papel del sacerdote.
Hoy, las magníficas vestimentas y ornamentos han sido retirados del uso y relegados a museos
"Todo lo que es precioso pertenece al Señor y debe servir para promover su gloria; por lo tanto, la Iglesia tendría no sólo ricos vasos, sino también hermosos ornamentos para el servicio del altar. La riqueza y el valor de los ornamentos sagrados denotan y despiertan la debida reverencia por el servicio divino, y exponen ante los fieles la incomprensible grandeza y santidad de los misterios del sacrificio eucarístico" (15).Los ornamentos y los edificios de las iglesias modernas, por el contrario, reflejan la cultura local y no tienen más finalidad que la de inspirar y fomentar el diálogo y reflejar un espíritu comunitario.
De ello se desprende que descartar este enfoque de la liturgia debe conducir a una disminución del sentido de lo sagrado y a un abandono de la teología sacramental de Santo Tomás de Aquino, que influyó en la enseñanza del Concilio de Trento. Pero, en opinión de los reformadores de la liturgia, había que eliminar todo ese rico pasado para dar paso a la "participación activa".
Desgraciadamente para la Iglesia, los líderes del Movimiento Litúrgico veían la liturgia tradicional como poco más que un objeto para la especulación y las conjeturas de los historiadores. Pero, su significado espiritual sólo puede ser percibido por la fe. Como es precisamente sobre los pseudohistoriadores que se construyen a menudo las desviaciones doctrinales, no es la sagrada liturgia la que necesita ser purificada de distorsiones y errores, sino las mentes de aquellos que utilizan el método histórico-crítico.
Continúa...
Notas:
1) Los principales exponentes medievales del método alegórico o simbólico de interpretación de la liturgia fueron Amalario de Metz (fallecido hacia 852) y Guillermo Durandus (fallecido en 1296).
Amalarius proporcionó un amplio comentario sobre la liturgia que influyó en los escritores litúrgicos hasta el inicio del Movimiento Litúrgico a principios del siglo XX. Su Liber Officialis, o De Ecclesiastico Officio, abarca todos los aspectos de la liturgia, desde las oraciones y los cantos del rito romano hasta los gestos y las vestimentas de los sacerdotes.
Durandus escribió la Rationale Divinorum Officiorum, una especie de enciclopedia de las ceremonias y la arquitectura eclesiástica en la que explicaba su significado místico interno. En contra de la opinión de los reformistas modernos, su obra no era arbitraria y subjetiva, sino una recopilación de la interpretación alegórica proporcionada por los Padres y Doctores de la Iglesia.
2) Para una exposición completa de la interpretación alegórica de los ornamentos, véase Padre Nicholas Gihr, The Holy Sacrifice Dogmatically, Liturgically and Ascetically Explained, Freiburg: Herder, 1902, pp. 267-328.
3) Hasta 1960, la asociación de altar y tumba se había mantenido conscientemente entre los fieles mediante la costumbre de colocar una piedra con reliquias de los santos en el centro de cada altar.
4) Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol. 1, p. 117.
5) Jungmann, ‘Constitution on the Sacred Liturgy’, en H. Vorgrimler, Commentary on the Documents of Vatican II, vol I Londres: Burns and Oates, Nueva York: Herder, 1967, p. 23.
Pero la doctrina de la Misa como la renovación del Sacrificio de la Cruz había sido la creencia de la Iglesia desde el principio, y había sido propuesta por los Padres de la Iglesia y Santo Tomás de Aquino mucho antes de la Pseudo-Reforma. Jungmann dio aquí la falsa impresión de que sólo surgió en el siglo XVI.
6) Tomás de Aquino, Summa Theologica, III, q. 83, a. 5.
7) Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol.1, p.114, nota 61.
8) Jungmann, Announcing the Word of God, traducido del alemán por Ronald Walls, Londres: Burns and Oates, 1967, pp. 112, 115.
9) Jungmann, ibídem, p. 113. En el mismo libro, afirmó que "la idea de la expiación y el perdón de los pecados ... no suena como la nota subyacente de la misa y no gobierna su estructura". La situaba en un plano inferior al "sacrificio de alabanza y acción de gracias de la Iglesia", es decir, la actividad de la "plebs sancta reunida en torno al sacerdote".
10) Tradicionalmente, la Iglesia ha asignado diversos significados a las vestimentas litúrgicas. Así, por ejemplo, el amito representa la venda que le pusieron a Jesús cuando fue escarnecido y golpeado; el cíngulo representa las cuerdas y grilletes que lo ataron durante su arresto y flagelación; la estola representa la Cruz que llevó a su crucifixión; y la casulla la prenda sin costuras por la que los soldados tiraron dados.
11) Padre Nicholas Gihr, The Holy Sacrifice, p. 271.
12) Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol. 1, p. 288.
13) "En una época que ya se acerca al empirismo y al estudio científico, [la alegorización] ha perdido la mayor parte de su fuerza. Ya no satisface al pueblo. Ya no puede encadenar las mentes de los fieles de tal manera que [sólo] puedan seguir la acción en silencio". Ibídem, p. 144-145.
14) Ibid., p. 113: "Esto no es más, en realidad, que la consecuencia lógica de llevar a cabo la teoría del conocimiento de Platón, con su tajante separación del mundo de los sentidos y del mundo de las ideas".
15) P. Nicholas Gihr, The Holy Sacrifice, p. 270.
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