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sábado, 23 de julio de 2022

CAMBIOS TECTÓNICOS Y LÍNEAS DE FALLA EN EL DISCURSO DE PÍO XII EN ASÍS (XXIV)

El Discurso de Asís del Papa Pío XII puede considerarse como una invitación y un incentivo para importar elementos mundanos a la liturgia.

Por la Dra. Carol Byrne

Cuando Pío XII se dirigió a los participantes del Congreso de Asís en 1956 (aquí y aquí), hizo algo más que contarles una agradable historia de progreso. La analogía con los signos precursores de un terremoto inminente es acertada.

Su discurso contenía propuestas que, cuando se pusieran en práctica, iban a producir cambios sísmicos de proporciones literalmente demoledoras para la Iglesia, haciendo que se derrumbaran los bastiones de la Tradición. Sin embargo, Pío XII no parecía darse cuenta de que el suelo ya se estaba moviendo bajo él o que los temblores bajo la corteza eclesiástica pronto conducirían al "gran" (concilio Vaticano II) cuyo epicentro estaba en Roma.

Trataremos cada uno de los puntos de Pío XII por separado, empezando por su asombrosa afirmación de que:

"La liturgia actual se interesa también por una serie de problemas particulares que conciernen, por ejemplo, a la relación de la liturgia con las ideas religiosas del mundo actual, la cultura contemporánea, las cuestiones sociales y la psicología profunda" (1).

Independientemente de que Pío XII lo previera o no, la preocupación por otras religiones y por las ideas "psicosociales" en la liturgia estaba destinada a dar lugar no sólo al pluralismo religioso, sino también a la secularización de la fe y la moral católicas.

Surgimiento de la "teología litúrgica

Al dar luz verde al ecumenismo (2), la inculturación, la aceptación de los factores sociales y políticos, así como la experimentación con la psicología profunda en la liturgia, Pío XII inició un cambio tectónico en la práctica litúrgica. Se trataba de un alejamiento de la idea de la liturgia como expresión de las verdades objetivas de la Fe en favor de una nueva visión del mundo que apela a las dimensiones subjetivas de la mente humana.

Marcando el comienzo del culto al hombre en la Iglesia Católica

En otras palabras, la teología tradicional basada en la Revelación empezaba a dar paso a una "teología litúrgica" basada en modelos existenciales de la persona humana como criterio válido de ortopraxis. De ahí a la liturgia como culto al hombre y a la descatolización de la Iglesia a través del santuario sólo había un paso.

Como ha demostrado la historia posterior, una liturgia moldeada e influenciada por las exigencias de religiones extrañas (como sucedería con la misa del Novus Ordo) perdería su identidad católica como expresión de la única y verdadera Fe. Y una liturgia en la que se enfatizaran los sentimientos, las emociones y una actitud no crítica hacia la moralidad llevaría a la "apertura al mundo" (como exigió posteriormente la Gaudium et Spes del Vaticano II), sentando las bases para la disolución moral de la sociedad.

¿Qué tiene que ver la psicología profunda con la liturgia católica?

La psicología profunda, que pretendía ser un medio terapéutico para tratar los problemas de la mente humana, se originó con las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud y Carl Jung -el primero un judío ateo, el segundo un fundador de un culto religioso esotérico y profundamente anticristiano.

A mediados de la década de 1950, cuando Pío XII dio su bendición a la psicología profunda en su Discurso de Asís, un movimiento para combinar las teorías freudianas y junguianas con la práctica pastoral católica estaba en su apogeo entre muchos sacerdotes y laicos de la Iglesia (3). Uno de estos proyectos había fracasado afortunadamente unos años antes con el intento frustrado del dominico Fr. Victor White de integrar las teorías de Jung con la filosofía tomista (4). Fracasó porque intentó amalgamar dos posiciones contradictorias.

La "psicologización" de la liturgia

Vale la pena considerar que la aplicación práctica de la psicología profunda a la liturgia estaba lógicamente condenada desde el principio porque estas teorías psicológicas modernas ofrecían alternativas rivales a la psicología de base cristiana que había existido desde los tiempos de las Escrituras, los Padres del Desierto, los Doctores de la Iglesia, los Santos y los Filósofos Escolásticos.

Pío XII no podría haber integrado con éxito la psicología profunda en la liturgia por las siguientes razones:

▸ Fue concebida en la mente de Carl Jung como una "religión del yo" para dar rienda suelta a la libido y liberar la psique humana de las restricciones de una Iglesia "atada a las reglas", especialmente en el ámbito de la moral sexual

▸ Las ideas de Jung sobre la religión procedían de fuentes gnósticas, del ocultismo, del misticismo oriental, de los antiguos cultos paganos a las diosas de la tierra, del erotismo, de la alquimia medieval y de diversas filosofías de la "Nueva Era"

▸ Jung consideraba la misa como un simple producto de la psique humana y atribuía su poder transformador a un sueño experimentado por un alquimista gnóstico del siglo III, Zosimos de Panópolis (5)

▸ Jung rechazó la idea de un Dios trascendente y enseñó a la gente a rechazar toda autoridad externa y a buscar el "dios interior"

▸ La psicología profunda redujo las facultades intelectuales al nivel de las sensaciones, elevó los sentimientos y las emociones como fuente de toda verdad, y condujo inevitablemente al Movimiento Pentecostal y a las liturgias carismáticas

▸ No hace falta decir que no habría lugar para la Misa Romana Tradicional con su énfasis en las rúbricas y la verdad objetiva.

Es un misterio cómo se puede esperar sacar agua espiritualmente pura de un pozo tan contaminado.

Una misa carismática en la Universidad de Steubenville

Ahora consideraremos algunos de los resultados de la confianza en la "experiencia" de los psicólogos en la búsqueda del Movimiento Litúrgico para adaptar la liturgia a la mentalidad del hombre moderno y proporcionar una sensación de bienestar psicológico a los participantes.

La primera víctima de la "psicologización" de la liturgia es la reverencia a Dios. Dado que la psicología profunda -incluso en manos de practicantes católicos- induce a las personas a replegarse sobre sí mismas y a buscar el "autodescubrimiento", se dedujo que sólo una liturgia centrada en las personas se consideraría un medio de culto adecuado. De ahí la práctica ausencia en la liturgia moderna de signos exteriores de reverencia ante la presencia de Dios, como el arrodillamiento, la genuflexión, el silencio, la modestia en el vestir y el comportamiento, etc.

Como una sociedad hedonista no puede soportar las condenas de los pecados de la carne, las referencias al ascetismo o a la automortificación, o los recordatorios del infierno, estos también tuvieron que ser extirpados de la liturgia porque se consideraron incompatibles con la psicología del hombre moderno. Por la misma razón, cualquier cosa demasiado ornamentada o que oliera a "medievalismo" se descartó sumariamente (6).

El mundo invade la Iglesia

El Discurso de Asís puede considerarse como una invitación y un incentivo para importar elementos mundanos a la liturgia. Pero allí donde la psicología humanista sustituye al discernimiento espiritual (la "psicología de los santos"), el resultado ha sido desastroso para las vocaciones religiosas y ha producido una situación de la que la Iglesia aún no se ha recuperado.

Causó estragos en las órdenes religiosas católicas de los Estados Unidos en la década de 1960 porque fomentó la autonomía individual y promovió el cuestionamiento de toda autoridad, desafiando así a las jerarquías institucionales y su poder para ordenar la obediencia en materia de Fe y Moral.

Las monjas modificaron sus hábitos para adaptarse al mundo

Todas las órdenes religiosas y seminarios que habían sido "diseñados psicológicamente" sufrieron un éxodo masivo de monjas y sacerdotes que buscaban la "liberación" de sus votos. Se sumergieron en su propia psique y salieron de su introspección con conclusiones predecibles: Ya no querían estar atadas por "reglas" que les impidieran dar rienda suelta a su libido.

Esto ocurrió en primer lugar con los jesuitas y, después, con las Hermanas del Inmaculado Corazón de María en California, seguidas por los franciscanos, los Hermanos de las Escuelas Cristianas y muchas otras órdenes masculinas y femeninas de todo el mundo (7).

Psicología profunda: diseñada para modificar el comportamiento y alterar las creencias

Los liturgistas han estado explotando la psicología profunda en la liturgia durante décadas a gran escala. A través de la psicología pensaron que podían reprogramar a los individuos influyendo en sus mentes subconscientes, coaccionándolos con sigilo para que aceptaran lo que ellos querían que aceptaran, cambiar la Iglesia y controlar el futuro de la liturgia. Para colmo de males, los que se negaban a ser coaccionados y se adherían a la liturgia tradicional eran psicoanalizados como si sufrieran una nueva forma de trastorno mental.

Con su recomendación de la psicología profunda, Pío XII cambió las placas tectónicas de la tradición litúrgica de la Iglesia. A algunas personas les puede parecer una acción bastante intrascendente, pero al igual que ocurre con los movimientos tectónicos en el orden geológico, basta con un movimiento de unos pocos metros para arrasar ciudades enteras.

Continúa...

Notas:

1) El cardenal Avery Dulles alabó la superioridad de "todo lo que se ha aprendido de la psicología profunda sobre el inconsciente, de la sociología sobre las ideologías... de la religión comparada sobre las creencias de otros pueblos, y del análisis lingüístico sobre los peligros del discurso metafísico". Véase A. Dulles, Preface to A History of Apologetics, Londres, Hutchinson, 1971, p. xviii.

2) Fue Dom Lambert Beauduin quien primero dio al Movimiento Litúrgico un objetivo ecuménico. Fundó el Monasterio de Chevetogne en 1925 para la unidad con las Iglesias "ortodoxas" y propuso una teoría para que la Iglesia anglicana estuviera "unida pero no absorbida" en la Iglesia católica.

3) Fue el cardenal Mercier de Malinas (Bélgica), profesor de filosofía en la Universidad de Lovaina a finales del siglo XIX, quien propuso por primera vez una síntesis entre la psicología humanista y la filosofía tomista. Promovió fuertemente la psicología humanista como una "ciencia" independiente y trabajó para que fuera aceptada en los programas de los institutos católicos de educación superior.

4) El padre White era un estrecho colaborador de Carl Jung, y juntos planeaban integrar las teorías psicoanalíticas de Jung en la doctrina católica y la práctica pastoral. El fracaso de su proyecto no apagó el entusiasmo de los devotos católicos de las teorías de Jung y dio lugar a una avalancha de espiritualidad junguiana de la "Nueva Era" a todos los niveles. Esto puede verse en la popularidad del Eneagrama, el yoga, la meditación trascendental, la wicca, el espiritismo, el druidismo, los grupos de encuentro, el entrenamiento de la sensibilidad, etc.

5) Carl Gustav Jung, "Transformation Symbolism in the Mass" (Obras completas, vol. 11, Psychology and Religion: West and East, Nueva York: Pantheon, 1958, (publicado por primera vez en 1940), pp. 201-298)

6) El arzobispo Piero Marini, maestro de ceremonias del Papa, expuso este mismo punto con una franqueza brutal: "En vista de la psicología de los hombres y mujeres modernos, para los que la mezcla de la etiqueta de la corte y los ritos religiosos es casi incomprensible, se decidió que el tipo de vida de la corte que hasta ahora había rodeado al Papa durante las celebraciones litúrgicas debía ser eliminado". (Liturgy and Beauty: Experiences of renewal in certain Papal Liturgical Celebrations) [el subrayado es nuestro].

7) Liturgy and Beauty, documentos online del Vaticano

8) Dos psicólogos, Carl Rogers y su socio, William Coulson, un católico que más tarde se arrepentiría de su participación en el asunto, crearon un programa de terapia de grupo en la década de 1960 para las monjas del Inmaculado Corazón de María y sus centros educativos. Coulson admitió que había provocado una crisis de mala conducta sexual entre las hermanas del IHM que destruyó su Orden. Véase William Coulson, 'We overcame their traditions, we overcame their faith', Interview in The Latin Mass: Chronicles of a Catholic Reform, enero-febrero de 1994.