Por David Carlin
En el siglo XIX, el cardenal (ahora santo) John Henry Newman definió el liberalismo religioso como la idea de que cada cristiano debe ser libre de elegir sus propias opiniones religiosas; en otras palabras, que el cristianismo no tiene un contenido doctrinal autorizado. La doctrina no importa realmente. Lo que verdaderamente cuenta es la moral.
Mientras seas una persona moralmente buena, no importa si eres católico o protestante, o si eres trinitario o unitario, o si crees en todos los artículos del Credo de Nicea o sólo en algunos de ellos o en ninguno.
En su época pre-católica, Newman vio cómo el liberalismo crecía en la Inglaterra protestante e incluso en su propia Iglesia de Inglaterra. Lo consideraba un resultado lógico del principio protestante del "juicio privado", según el cual cada cristiano es libre -o más bien está obligado- a hacer su propia interpretación de la Biblia.
Newman también consideraba el liberalismo religioso inglés como un subproducto de la infidelidad continental. El ateísmo francés, aunque no ganaba muchos conversos en Inglaterra, estaba socavando indirectamente el protestantismo inglés. A la larga, el liberalismo conduciría al ateísmo. El liberalismo religioso era una especie de posada en el camino del cristianismo ortodoxo al ateísmo.
Fue su miedo al liberalismo, tanto como cualquier otra cosa, lo que llevó a Newman, primero, a alejarse de su temprano evangelismo hacia el anglocatolicismo de sus años tractares; y más tarde le llevó a abandonar por completo la Iglesia de Inglaterra y a entrar en la Iglesia de Roma. El viaje completo desde el protestantismo juvenil hasta el catolicismo maduro duró unos veinte años, desde mediados de la década de 1820 hasta mediados de la década de 1840, todos estos años pasados en Oxford.
Durante el último medio siglo más o menos, los protestantes liberales estadounidenses llevaron el liberalismo religioso de la época de Newman un paso más allá. No sólo han sostenido que la moral -no la doctrina- es la esencia del cristianismo, sino que han simplificado este principio añadiendo que el amor al prójimo es la suma y la sustancia de la moral cristiana.
A primera vista, esto parece una afirmación muy plausible. Después de todo, ¿no dijo Jesús que el amor al prójimo es uno de los dos grandes mandamientos (el otro es el amor a Dios)? Y en muchos siglos posteriores, ¿no han coincidido con Jesús innumerables santos y maestros cristianos?
Pero hay una diferencia crítica entre la forma tradicional cristiana de decir "Ama a tu prójimo" y la forma liberal moderna. En la forma tradicional, "Ama a tu prójimo" es un resumen práctico de todos los mandamientos más específicos, por ejemplo, "No matarás", "No cometerás adulterio", "No robarás", "No dirás mentiras". A la manera liberal moderna, el mandamiento "Ama a tu prójimo" triunfa sobre los mandamientos supuestamente "menores".
Y así, en ciertas circunstancias, la regla del amor al prójimo puede exigirme, o al menos permitirme, realizar actos de fornicación, adulterio, sodomía homosexual, asesinato (incluido el aborto), mentira, robo, etc.
Por ejemplo, el adulterio, en general, es algo malo, que produce más daño que bien para todos los afectados: los dos cónyuges, el tercero y las personas relacionadas o vinculadas con estos tres.
Pero si un hombre casado se dice a sí mismo: "Ir a la cama con mi amante producirá beneficios para mí, para mi mujer, para mi amante, y no será perjudicial para nadie más". Y si se convence a sí mismo, tras la debida oración y reflexión concienzuda, de que todo esto es cierto, entonces puede concluir: "Está claro que tengo el deber cristiano de ir a la cama con esa deliciosa joven, mi amante".
El locus classicus de este tipo de razonamiento es un libro titulado Situation Ethics (Situación Ética). Fue escrito por Joseph Fletcher, un sacerdote episcopal que era profesor en la Episcopal Divinity School de Cambridge, Massachusetts.
Joseph Fletcher
Conocí a Fletcher brevemente, en 1968, en un cóctel tras una conferencia filosófica celebrada en la Universidad Católica de Washington DC. Me pareció un anciano amable; un tipo de abuelo; más bien como lo soy yo hoy. Me pregunto si la publicación de su libro (1966) influyó en la creación de la canción de los Beatles (1967).
Esta idea -que el amor al prójimo (redefinido) es la suma y la sustancia del cristianismo- no es tan común en los círculos católicos como en los protestantes. Pero no está ni mucho menos ausente. Se encuentra sobre todo entre los católicos que toleran el aborto y simpatizan con la homosexualidad.
Porque esta tolerancia es una forma de ser amable (= ser cristiano) con las jóvenes en dificultades, y esta simpatía es una forma de ser amable (= ser cristiano) con las personas que "han nacido así". Esto puede llamarse la idea Biden-Pelosi del catolicismo.
Para bien o para mal, el cristianismo no es simplemente una cuestión de bondad moral; es también una cuestión de doctrina, como lo ha sido desde los tiempos de los Apóstoles. Si la moral es la superestructura del cristianismo, la doctrina es su fundamento. Si se eliminan los cimientos, o simplemente no se toma la molestia de mantenerlos en buen estado, la estructura se derrumbará.
Este colapso no ocurrirá de la noche a la mañana. Será gradual. Y aquellos que no mantengan los cimientos -ya sean ministros protestantes u obispos católicos- serán en su mayoría personas amables, más bien como Joseph Fletcher.
The Catholic Thing
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