diario7-archivos: TRAS LE SILLON: EL AUGE DE LOS DEMAGOGOS CLERICALES

El Movimiento Litúrgico buscaba vincular la liturgia con la lucha de clases, el activismo social y el ecumenismo con las falsas religiones

Por la Dra. Carol Byrne

Ya hemos visto cómo Marc Sangnier, el líder laico de Le Sillon, buscaba obtener poder político mediante el ejercicio de su oratoria. Sería totalmente apropiado calificarlo de demagogo debido a la manera inescrupulosa en que influyó en amplios sectores de la juventud católica, apelando a sus prejuicios y pasiones, en particular a su anhelo de libertad y su afán por la novedad. Resultaba especialmente interesante su confusión entre religión y política.

Ahora centraremos nuestra atención en un fenómeno aún peor que surgió a finales del siglo XIX: la aparición de grupos de sacerdotes políticamente activos, especialmente en Francia, Bélgica e Italia, que abogaban por medidas radicales para impulsar el cambio social y económico, a menudo en alianza con los socialistas. Conocidos comúnmente como abbés démocrates por su promoción de la “democracia cristiana”, organizaban congresos nacionales para sacerdotes, participaban en reuniones y publicaban sus propios periódicos semanales. Algunos incluso ocuparon cargos gubernamentales o administrativos para promover mejor su causa entre el pueblo (1). Así, grupos militantes de sacerdotes se encontraban en posiciones de poder para atraer a los fieles católicos a la revolución social.

Los excomulgados “padres” Romolo Murri y Pietro Gasparri

El Papa Pío X abordó con decisión la amenaza al orden católico excomulgando a algunos de los líderes, como el padre Alfred Loisy en Francia y el padre Romolo Murri en Italia. Sin embargo, tras la muerte de Pío X, sus enseñanzas sobre el verdadero significado de la Acción Católica y sus advertencias sobre la infiltración del socialismo en la Iglesia por esa vía cayeron en saco roto; peor aún, fueron incluso socavadas por sus sucesores inmediatos. En la práctica, nadie en Roma estaba dispuesto a enfrentarse y derrotar a los defensores del modernismo social como lo había hecho San Pío X.

Con el apoyo de Benedicto XV y su secretario de Estado, la democracia cristiana fue readmitida, mientras que muchos líderes de la Acción Católica de izquierda, tanto clérigos como laicos, gozaron de gran popularidad.

Cabe mencionar que uno de esos líderes fue Giorgio Montini, elegido diputado al Parlamento italiano en 1919, quien inculcó a su hijo, el futuro Pablo VI, los ideales del modernismo social, que tuvieron efectos perjudiciales tanto para el futuro de la Iglesia como institución como para el bienestar de los Estados católicos.

Los Papas posteriores a Pío X fueron menos capaces (¿o menos dispuestos?) a controlar la situación con respecto a la actividad política del clero, con el resultado de que un número creciente de clérigos abandonó su vocación divinamente designada como líderes espirituales del rebaño que les había sido confiado, y en cambio se inspiraron en laicos, ya fueran Marc Sangnier o Karl Marx.

Encuentro entre corrientes católicas y marxistas

El Movimiento Litúrgico fue lanzado por Dom Lambert Beauduin en 1909 sobre una plataforma cuasi política. Él veía la liturgia en términos de lucha de clases, es decir, la supuesta opresión y explotación por parte de una “élite aristocrática” del clero que había excluido a los laicos comunes, humildes e indefensos de un papel activo en la liturgia.

Esta ideología de corte marxista no solo se convirtió en el tema dominante del Movimiento Litúrgico pre-Vaticano II, sino que también evolucionó hasta convertirse en una versión del activismo “La vida de los laicos importa” —parafraseando un eslogan moderno— que desafía y denuncia el derecho de la jerarquía a guiar moralmente a los fieles según la doctrina católica tradicional.

Beauduin utilizó la expresión “el Cuerpo Místico de Cristo” para ilustrar su ideal, pero se trataba simplemente de una metáfora del antagonismo de clase de la ideología marxista, trasladado al ámbito litúrgico. Esto, a su vez, inspiró su revolucionaria idea de vincular la liturgia de la Iglesia con el activismo social y el ecumenismo interreligioso.

Resumió su trayectoria con estas elocuentes palabras: “Bajo León XIII me dediqué a la acción social, bajo Pío X a la liturgia y bajo Benedicto XV al ecumenismo” (2).

Es importante destacar el orden de estos pasos en la evolución de sus ideas. La acción social ocupó el primer lugar, tanto cronológicamente como en importancia, constituyendo la base de todas sus ideas sobre liturgia y ecumenismo.

Siguiendo los pasos de Beauduin, parece que los benedictinos del siglo XX que impulsaron el Movimiento Litúrgico no estaban interesados en la liturgia en sí misma, salvo en la medida en que pudieran utilizarla para promover su agenda de cambio. Pero la idea de que un monasterio benedictino como Mont-César o Maria Laach pudiera ser un centro de activismo político y una herramienta pedagógica para la innovación litúrgica era tan peligrosa como subversiva.

En manos de los reformadores litúrgicos, la doctrina del Cuerpo Místico se convirtió en un recurso retórico de antítesis u oposición a la Iglesia Católica. Adoptó las características de un eslogan de corte marxista para la “liberación de los laicos” de lo que consideraban una “injusticia”, una forma arbitraria y despótica de “clericalismo”.

A partir de la iniciativa de participación activa de Dom Lambert Beauduin para el “culto comunitario” (3), el propósito de la liturgia se desvió de su fin sobrenatural y se convirtió en una herramienta para lograr la reforma política. Los ritos litúrgicos se transformaron en un símbolo de resistencia a la injusticia percibida en la sociedad contemporánea en lo que respecta a la desigualdad de riqueza y estatus social.

Los reformadores que querían fomentar una revolución socialista en la Iglesia y la sociedad —que sabían que era incompatible con el catolicismo— siempre recurrían a argumentos persuasivos, como en el caso del “arzobispo” Hélder Câmara, quien declaró: “Mi socialismo es un socialismo especial, un socialismo que respeta a la persona humana y se remonta a los Evangelios. Mi socialismo es justicia” (4).

El revolucionario Hélder Câmara

Resulta que la “justicia social” era todo aquello que impulsaba su agenda anticapitalista. Pero primero necesitaban un eslogan con tintes religiosos para ganar credibilidad como líderes de la Iglesia. Es precisamente aquí donde el arte de la demagogia se vuelve útil para popularizar eslóganes atractivos y denunciar frases que no resultan agradables al oído moderno, con el resultado de que, al estilo orwelliano, todo lo bueno se vuelve malo y todo lo malo se vuelve bueno.

El Cuerpo Místico y la Acción Católica

Mucho antes de que Pío XII publicara su encíclica Mystici Corporis Christi (Sobre el Cuerpo Místico de Cristo) en 1943, el valor propagandístico del Cuerpo Místico ya era una preocupación constante en el Movimiento Litúrgico, especialmente en el ámbito de la Acción Católica.

El “padre” Louis Bouyer observó que la teología del Cuerpo Místico cobró vida propia y comenzó a florecer al entrar en contacto con la Acción Católica, y que fue particularmente influyente en el Movimiento Obrero-Sacerdotal francés de la década de 1950 (5). En otras palabras, se politizó entre aquellos que aspiraban a realizar cambios revolucionarios no solo en la Iglesia, sino también en las estructuras sociales y económicas.

Pronto quedaría claro, al describir la obra de las figuras clave del Movimiento Litúrgico, que su interés en la liturgia de la Iglesia estaba motivado principalmente por lo que consideraban su potencial para movilizar a la población católica en favor de causas sociopolíticas.

Más adelante veremos cómo el discípulo de Beauduin, Dom Virgil Michel, introdujo este enfoque en los Estados Unidos cuando inició la versión estadounidense del Movimiento Litúrgico.

Estas ideas eran predominantemente de izquierda, antiautoritarias, anticlericales y anticapitalistas, e incluían la lucha de clases de los trabajadores contra sus empleadores, los pobres contra los ricos, los débiles contra los poderosos, etc. Hoy en día, este movimiento del marxismo cultural sería visto como un ejemplo de “woke”.

Continúa...

Fotografía que ilustra este artículo: El “sacerdote obrero” Camille Folliet (1908-1945) en París en la primavera de 1944 entre los jóvenes combatientes de la resistencia que más tarde fundarían la Nouvelle Jeunesse Française.

Notas:

1) Robert Byrnes, The French Christian Democrats in the 1890s: Their Appearance and Their Failure (Los demócrata-cristianos franceses en la década de 1890: su aparición y su fracaso), The Catholic Historical Review, vol. 36, n.º 3, octubre de 1950.

2) Albert Verdoodt, Les colloquies œcuméniques de Chevetogne (1942-1983) et la réception par l' Eglise catholique des charismes d'autres communions chrétiennes (Las conferencias ecuménicas de Chevetogne (1942-1983) y la acogida por parte de la Iglesia católica de los carismas de otras comunidades cristianas), Chevetogne: Éditions de Chevetogne, 1986, pág. 39.

3) Véanse los volúmenes 1 y 2 de esta serie.

4) Oriana Fallaci, Interview with History (Entrevista con la historia), Londres: Michael Joseph, 1976, pág. 297.

5) Louis Bouyer, '¿Où en est la théologie du corps mystique?' (¿Cuál es la situación actual de la teología del Cuerpo Místico?), Revue des Sciences Religieuses, vol. 22, 1948, pág. 323.