Por Rob Gasper
El 18 de junio publicamos un informe revelador que describía a las principales organizaciones participantes en el quinto Encuentro Mundial de Movimientos Populares (EMMP) del Vaticano, celebrado en octubre de 2025 en Roma. El informe demostró que estos grupos profesan ideologías marxistas y que algunos tienen vínculos con la violencia guerrillera. Además, muchos de los participantes se manifiestan abiertamente a favor del aborto y promueven ideologías homosexuales y transgénero.
En el informe mencionamos brevemente un inquietante obsequio que una de las organizaciones líderes, el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST), le hizo a León XIV (en la foto de la izquierda): un tapiz que representa a una deidad pagana llamada Ossanha. También señalamos que la persona que lidera CENARAB (en la foto de la derecha) también participó en la reunión, es practicante desde hace 35 años de un culto demoníaco llamado Candomblé.
Dado que el objetivo declarado del EMMP es tender puentes con estos movimientos populares, acompañarlos e incorporar a estas organizaciones marginales a la vida de la Iglesia, esto no puede descartarse como un caso ecuménico de colaboración con personas de una religión falsa por una causa común. Inicialmente, nos horrorizó ver que el Vaticano optara por cooperar con organizaciones marxistas radicales para impulsar el cambio social. Pero ahora, vemos que la situación, aún peor, es que los fieles católicos pobres y oprimidos están siendo expuestos a las garras del comunismo, y también están siendo entregados a los demonios debido a un resurgimiento revolucionario del neopaganismo.
Reiteramos que NO afirmamos que León XIV estuviera al tanto de la naturaleza de estas organizaciones ni de que el obsequio que recibió, cuya imagen se muestra arriba, fuera una deidad pagana. Tampoco acusamos a León XIV de ningún delito, ni directa ni indirectamente.
Este informe contiene descripciones e imágenes de rituales y prácticas paganas que algunos podrían encontrar perturbadoras. No pretendemos sensacionalizar este material, y nuestro objetivo no es generar escándalo, sino documentar los hechos tal como los reportan las fuentes primarias para que las autoridades puedan proteger a los fieles.
Resumen de los hallazgos
• Comité de Unidad Campesina (CUC)
• CENARAB
• Movimiento dos Trabajadores Sem Terra (MST)
• La Vía Campesina
Este informe describirá las prácticas de cada una de estas organizaciones y proporcionará información contextual para resaltar su oposición teológica a la fe católica. Esto demostrará la incompatibilidad de estas prácticas entre todos los fieles católicos e ilustrará el grave peligro que corren los católicos vulnerables si los practicantes de estos cultos llegan a parroquias pobres de Sudamérica.
Esto es importante debido al objetivo declarado del Encuentro Mundial de Movimientos Populares de tender puentes para integrar a estas organizaciones en la vida de las iglesias católicas locales.
El cardenal Michael Czerny, SJ, en su discurso pronunciado el 21 de octubre de 2025 ante la WMPM (PDF en inglés aquí), afirmó que uno de los objetivos de la reunión es:
Favorecer el diálogo entre los movimientos de base (sean o no de origen cristiano) y la Iglesia en todos sus niveles (en su país, en su continente y en todo el mundo), y así estimular a las Iglesias locales a involucrarse con los movimientos de base”. [énfasis añadido]
Continuó más adelante en el mismo discurso:
Francisco soñaba con el día en que los movimientos populares —campesinos y pescadores, migrantes, trabajadores precarios, activistas sociales— no solo fueran acogidos por la Iglesia, sino reconocidos como parte viva, pensante y activa de la vida eclesial. Y así, aquí están ustedes, delegaciones de movimientos populares acompañadas por representantes de la Iglesia en sus respectivas regiones. Este es el camino prometedor para que los movimientos populares caminen con la Iglesia, y para que la Iglesia acompañe a los movimientos populares. Esta es la enseñanza del concilio Vaticano II sobre la Iglesia, y este es el “camino de sinodalidad que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio”.
El coordinador de EMMP, Don Matteo Ferrari, se hizo eco de estas declaraciones en un artículo publicado en Noticias Obreras:
Ferrari recordó el nacimiento de esta plataforma bajo el impulso del papa Francisco desde 2014, con la misión específica de “estar al servicio de sus relaciones, ayudándoles a relacionarse entre sí y con sus iglesias”. Subrayó que esa era la tarea encomendada por el Evangelio y por Bergoglio a este espacio, que hoy continúa acompañando la vida de las comunidades organizadas en todo el mundo.
[Ferrari] recordó que, tras la época de Juan Grabois, la EMMP asumió el compromiso de mantener su misión de tender puentes entre los movimientos populares y las Iglesias locales e insistió en que el papel de esta plataforma es seguir acompañando los procesos iniciados. “También después del encuentro seguiremos trabajando. Es importante que sepan que siempre pueden contar con nosotros para su misión, su lucha y todo lo que hagan”, subrayó.
El sacerdote italiano subrayó la importancia de mantener los lazos generados durante estos días: “Queremos asegurarnos de que ningún movimiento popular se sienta solo, porque las relaciones entre nosotros son el regalo más importante que tenemos, el regalo que nos damos: la amistad”.
Ya hemos demostrado la absoluta incompatibilidad de estas organizaciones con el catolicismo en nuestro informe anterior, debido a sus creencias marxistas radicales y, en algunos casos, violentas, así como a su apoyo ferviente a males como el transgenerismo y el aborto.
Teniendo esto en cuenta, examinemos ahora en detalle las creencias teológicas de estas cuatro organizaciones, comenzando con el Comité de Unidad Campesina.
Comité de Unidad Campesina (CUC)
El catalizador de esta transformación fue la Campaña Continental de los 500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular (PDF en inglés aquí) organizada en respuesta al Quinto Centenario de Colón en 1992. El CUC y las organizaciones indígenas populares aliadas se dieron cuenta de que una lucha de clases puramente material era insuficiente para unificar a las masas. En consecuencia, estos grupos se aferraron a la cosmología maya como un medio estratégico para conseguir apoyo local. Como afirma Rachel Sider en su análisis (en inglés aquí):
Las tradiciones mayas podrían proporcionar marcos muy apropiados para la reconstitución de las estructuras sociales destruidas por la guerra. Las organizaciones mayas buscaron impulsar la reconciliación política y la reconstrucción mediante la recuperación de las identidades indígenas, recurriendo a elementos culturales como el idioma y desarrollando interpretaciones innovadoras de mitos y costumbres ancestrales.
Hoy, este marco maya define por completo la identidad del CUC, manteniendo lo que denominan la Cosmovisión Maya: una visión holística del mundo que considera al universo como una entidad viva y consciente, y que, así como toda vida proviene del universo, también se dirige hacia él; por lo tanto, todos los seres vivos deben mantener una relación armoniosa e interdependiente. Los pilares de la Cosmovisión Maya han sido adoptados plenamente como el armamento simbólico del movimiento, sirviendo como mecanismo principal para legitimar sus luchas políticas, sociales y económicas.
Para quienes desconocen sus enseñanzas, las prácticas religiosas mayas parecen inofensivas y se reducen a simples cuencos humeantes y diversos vegetales y objetos esparcidos en círculo. Sin embargo, la cosmovisión maya es inmanente, panteísta y animista en su esencia, y por ello, resulta completamente contraria a la fe católica y a la vida de salvación.
Para los practicantes mayas, la tierra física es una entidad divina y viviente. Para el CUC, esto se convierte en una justificación del socialismo, ya que la propiedad privada es una violación de la comunidad y de la Madre Tierra divina. En la cosmovisión maya, cada lugar y punto de referencia es una deidad, un espíritu o guardián, llamado Nawale, y existe un panteón de tales guardianes. Los ancestros permanecen activamente presentes en el mundo físico y deben ser alimentados y consultados. El CUC a menudo invoca a los Nawales y a los ancestros para pedir por el bienestar y el éxito de los militantes involucrados en la lucha. El CUC utiliza chamanes mayas, o "Ajq'ij", para dirigir estas ceremonias.
La expresión más común es El Fuego Sagrado, o ceremonia del fuego sagrado. Se construye un altar directamente en el suelo, las cuatro direcciones se simbolizan con velas de colores y se colocan ofrendas para invocar a los nawales [espíritus y guardianes] y a los ancestros.
Por ejemplo, en 2011, el CUC admitió haber invocado a deidades paganas al inaugurar su décima asamblea nacional con tal ofrenda:
Este extraordinario evento comenzó con una invocación a las deidades mayas para que concluyera con resultados satisfactorios para la población campesina y la protección de la Madre Tierra. La ceremonia se llevó a cabo en una de las colinas que rodean la aldea de Tzan Siwan, Cunen, Quiché, destacando la participación activa de jóvenes de ascendencia maya y líderes de comunidades rurales, con la convicción de seguir impulsando acciones sociales para mejorar la situación de las familias indígenas, en su mayoría campesinas.
Los eventos culturales que destacaron el evento fueron presentados por jóvenes, quienes transmitieron un mensaje de identidad cultural, lucha y resistencia en defensa de la Madre Tierra y el Territorio.
Asimismo, en 2013, el CUC publicó imágenes de una ceremonia del fuego sagrado celebrada para conmemorar el Año Nuevo e invocar a los Nawales para que guiaran sus pasos.
CENARAB
Una de las principales religiones afrobrasileñas representadas por CENARAB es el Candomblé.
El candomblé suele ser idealizado y celebrado simplemente como “un rico patrimonio cultural” o “una vibrante expresión de la resistencia histórica afrobrasileña”. Sin embargo, un análisis teológico más profundo revela un sistema religioso altamente estructurado, animista e intrínsecamente politeísta. Al igual que la cosmovisión maya practicada por el CUC, el candomblé se basa en una teología que contradice por completo el Primer Mandamiento y las verdades reveladas de la fe católica.
El Candomblé se centra fundamentalmente en la veneración y el servicio a los Orixás, un vasto panteón de deidades y espíritus ancestrales que rigen las fuerzas de la naturaleza y el destino humano. Si bien quienes lo practican pueden reconocer a un creador supremo distante (Olorun), la vida religiosa y el culto cotidianos se dirigen por completo a estas deidades menores. Cada Orixá exige una veneración, colores, alimentos y sacrificios de animales específicos.
Históricamente, los practicantes del Candomblé ocultaban a sus Orixás tras las identidades de santos católicos. Por ejemplo, la deidad de la guerra y el hierro, Ogum, suele sincretizarse con San Jorge, mientras que la diosa del agua, Iemanjá, se disfraza engañosamente con la imagen de la Virgen María. Este sincretismo hace que el Candomblé sea particularmente peligroso para los católicos con una catequesis deficiente, quienes podrían llegar a creer que participan en una devoción legítima a los santos.
Los ritos litúrgicos del Candomblé se llevan a cabo en templos conocidos como terreiros. El objetivo de las ceremonias de culto es acumular axé, que es una energía espiritual o fuerza vital.
Los métodos para acumular esta energía espiritual implican dos prácticas sumamente perturbadoras y malignas. La primera consiste en ofrendas rituales de sangre de cabras, gallinas y otros animales para “alimentar” a los Orixás. La segunda, aún más inquietante, es la práctica ritualizada de la posesión espiritual. Durante extensas ceremonias que incluyen tambores rítmicos (con tambores consagrados con sangre llamados atabaque) y cánticos, los participantes se entregan voluntariamente a ser “poseídos” por los Orixás. Los participantes entran en profundos estados de trance en los que, supuestamente, los espíritus se apoderan de sus cuerpos para danzar, pronunciar profecías y aconsejar a la comunidad.
El candomblé también se basa en gran medida en la práctica de la adivinación, o la predicción del futuro y la voluntad de los Orixás mediante el lanzamiento de conchas.
Según un artículo escrito por Anne Ziegler (PDF en inglés aquí), ella relata la invitación que le hizo Makota Celinha para presenciar una ceremonia de posesión de Candomblé llamada Festa de Exú:
… Al cabo de un rato, el ritmo de los tambores cambió, la cadencia se volvió más exigente y los participantes comenzaron a aplaudir y cantar para invocar a los espíritus.
Y entonces llegaron: las Pomba Giras y los Exús, entidades espirituales femeninas y masculinas de la tradición afrobrasileña, guardianes de la encrucijada y mensajeros entre el mundo humano, los ancestros y los Orixás, las fuerzas divinas de la naturaleza. Después de que las entidades descendieran a los cuerpos de algunos de los médiums presentes, se movieron en espiral por la sala, con puros entre los dedos y botellas de cachaça —el fuerte aguardiente de caña de azúcar brasileño— en las manos, riendo y bailando, mientras los tambores acompañaban sus movimientos como un latido, celebrando su noche, su Festa de Exú. Aquí, en este terreiro, el género era fluido: algunos hombres incorporaban a las Pomba Giras, mientras que las mujeres bailaban como Exús. La Mãe de Santo, la líder espiritual del terreiro y ella misma una mujer trans, sonrió. Para muchos aquí, este lugar es un santuario, un espacio que afirma y celebra las vidas negras, queer y trans.
En YouTube existen videos de estas ceremonias de la Festa de Exu. Sin embargo, tenga en cuenta que esos videos son muy perturbadores y solo deben ser vistos por personas adultas.
Baste decir que las redes sociales de CENARAB están repletas de referencias a estas deidades y prácticas afrobrasileñas.
Por ejemplo, esta publicación del 20 de octubre de 2020 muestra una imagen de la deidad "Ogum", invocando su "bendición".
Movimiento dos Trabajadores Sem Terra (MST)
El principal método de operación del MST consiste en ocupar (o mejor dicho, robar) tierras agrícolas "improductivas" con grandes grupos familiares, a veces de miles de personas, y establecer comunidades agrícolas. Una vez ocupadas, el MST ejerce una enorme presión sobre el Estado para que transfiera la propiedad de estas tierras a las familias ocupantes. Analizar esta táctica no es el objetivo de este informe. Sin embargo, bajo el pretexto de luchar por los pobres sin tierra, nuestra investigación revela que el MST facilita activamente el establecimiento y la promoción de terreiros paganos (templos religiosos afrobrasileños) directamente dentro de sus campamentos y asentamientos ocupados.
Según las propias comunicaciones oficiales del MST (en portugués aquí), el movimiento se ha aliado formalmente con el CENARAB para integrar a practicantes de Umbanda (otra religión sincrética afrobrasileña basada en la reencarnación, la fluidez moral y la comunicación con los espíritus) y de Candomblé en su lucha agraria. Durante un reciente encuentro nacional de religiones afrobrasileñas coordinado por Makota Celinha (fundadora de CENARAB), el MST informó con orgullo sobre la participación activa de sus militantes para representar la integración religiosa del movimiento.
Esta participación se ha institucionalizado en un frente operativo específico dentro del movimiento conocido como Povos de Terreiro do MST (Pueblos del Terreiro del MST). Los Povos de Terreiro funcionan como un frente especializado con el objetivo de fusionar la lucha material por la reforma agraria con las prácticas litúrgicas del Candomblé y la Umbanda.
Por ejemplo, en abril de 2025, Povos de Terreiro de MST, junto con Makota Celinha de CENARAB, organizaron una Ogum Feijoada para celebrar a Ogum, la deidad pagana de la guerra, el hierro y la forja de herramientas. El evento resultante fue una liturgia pagana en pleno funcionamiento. MST dio inicio oficialmente a la reunión con una ceremonia ritual de purificación espiritual mediante el humo y un Xirê, la ceremonia tradicional del Candomblé que consiste en cánticos y danzas especiales diseñados para invocar a los Orixás al espacio físico. Solo después de concluir estos ritos paganos, el movimiento distribuyó la comida ritualmente dedicada a los asistentes.
MST publicó extensamente información sobre este evento en su página de Facebook, mencionando explícitamente las connotaciones religiosas del mismo:
Ayala entregó al papa León XIV una imagen de Ossanha, elaborada con cuentas del candomblé por Wilton Gurgel, un oficial de CENARAB. Ossanha es un orixá del candomblé y la umbanda, venerado como el maestro de las hojas y las hierbas. Es el guardián de los secretos de las plantas medicinales y litúrgicas, poseedor del poder curativo y de la magia vegetal. En el candomblé y la umbanda, ninguna ceremonia religiosa puede realizarse sin su presencia y el uso de sus hojas sagradas.
Sin embargo, esto no explica ni justifica la presencia de MST en el EMMP ni su papel protagónico como organizador del evento. La marcada tendencia marxista de la organización, junto con su culto y promoción de falsas entidades demoníacas como Ogun, la convierten en un socio sumamente peligroso con el que “tender puentes”. Integrar a MST en la vida de la Iglesia local equivale a invitar a los Povos de Terreiro do MST al santuario. Se trata de una impensable traición al Primer Mandamiento, abandonando al trabajador católico empobrecido a merced del comunismo y a la esclavitud espiritual de la idolatría bajo la falsa bandera de la “justicia social”.
La Vía Campesina
Un claro ejemplo de este peligro se pone de manifiesto en una entrevista con uno de los cofundadores de La Vía Campesina, Paul Nicholson (en inglés aquí). Al preguntársele sobre el papel de la espiritualidad en el movimiento por la soberanía alimentaria, afirma:
En La Vía Campesina, obviamente, hay coordinadores y miembros de todas las religiones. Tenemos una gran diversidad y nunca ha sido un problema porque lo que nos une es el amor por la tierra. En la mayoría de los idiomas existe una expresión para referirse a la Madre Tierra, o Pachamama.
Así pues, lo que está ocurriendo aquí es la reducción de “todas las religiones” a una mezcla común de vaga adoración a la Pachamama, aunque esto es solo el principio. Nicholson continúa:
Diría que la espiritualidad es uno de los principios fundamentales del movimiento. En cada encuentro de La Vía Campesina, comenzamos el día con lo que llamamos una mística. Es una "performance" espiritual de 10 minutos que aborda los puntos en común de todas las personas presentes. La mística suele empezar con música o poesía y se centra en un tema específico que queremos destacar. Podría tratarse de las semillas: su valor, la lucha contra las empresas transnacionales que quieren arrebatárnoslas. Y luego terminamos repartiendo semillas. Esa es una performance típica. O bien, puede tratarse de nuestra relación con la tierra, que es nuestra tierra, que nos ha sido arrebatada. Otro tema muy común es la violencia contra las mujeres, la relación entre mujeres y hombres, la violencia doméstica o de género. Son temas muy frecuentes. La mística no necesita traducción, pero transmite emociones muy intensas. A menudo, la mística te hace llorar o te ayuda a comprender con claridad. Necesitas tener la mente abierta y comprender nuestra relación con la tierra. Es una cosmovisión, no una comprensión antropocéntrica. El planeta es el centro. En mi opinión, la mística es uno de los principios que unen a La Vía Campesina. No somos un movimiento intelectual. Somos un movimiento emocional. La mística nos ayuda a trabajar en lo que tenemos en común, no en nuestras diferencias.
Tengamos presente que la “mística” es uno de los principios unificadores de La Vía Campesina y una práctica OBLIGATORIA. Nicholson explica más adelante que la mística se originó en la Teología de la Liberación, pero ha adquirido características propias. Nicholson añade:
He aprendido especialmente de los pueblos indígenas. Tienen una comprensión diferente de la relación con el cosmos. Creo que necesitamos esta cosmovisión. Esto también ha sido objeto de debate interno. Recuerdo que en una de las cumbres sobre el cambio climático, estábamos trabajando en nuestra declaración política hasta altas horas de la noche, y una persona indígena de nuestra delegación dijo: “Necesitamos defender una cosmovisión, nuestra relación con el planeta”. Y los delegados europeos no lo entendieron en absoluto. Para ellos, la emergencia climática era el tema principal, y la espiritualidad era una pérdida de tiempo, no era relevante para la discusión. Fue un debate intenso. Nos obligó a reflexionar sobre nuestro papel y nuestra relación con la tierra. Nos ayudó a ver que necesitamos ir más allá de la tecnología o las soluciones tecnocráticas; necesitamos más que un simple cambio de política. Tenemos que desarrollar nuestras alternativas al neoliberalismo y necesitamos una nueva ética. La Vía Campesina, en ese sentido, es transformadora.
Se ha confirmado que Nicholson, como cofundador de LVC, asistió al EMMP de 2014, y se le puede ver en este video de la quinta edición más reciente del EMMP.
También participó en el 3er EMMP en 2016, como se puede ver en este video, aquí:
“La mística suele incluir algunos protocolos que no difieren mucho de la religión católica organizada. Por ejemplo, distribuir semillas o dar semillas a cada persona presente. Eso no es muy diferente de la comunión”.
La Vía Campesina es un ejemplo del emergente neopaganismo global que últimamente ha estado asomándose. Lo hemos visto surgir aquí y allá, incluso en eventos vaticanos como el sínodo de la Amazonía, que generó mucha confusión y escándalo. Sin embargo, ex nihilo nihil fit, nada surge de la nada. Este movimiento ha estado gestándose y forma parte de algo aún mayor, que escapa al alcance de este informe.
Por ahora, echemos un vistazo al sitio web del Instituto Humanitas Unisinos (IHU) para hacernos una idea del entorno en Sudamérica. El IHU es una destacada universidad jesuita en Brasil. Un artículo en su sitio web destaca, titulado Vozes de Emaús: desafios e perspectivas das teologias pluralistas da libertação (Voces de Emaús: Desafíos y perspectivas de las teologías de la liberación pluralistas), de Marcelo Barros. El artículo indica que Barros es:
Monje benedictino, teólogo y escritor. Asesora a movimientos sociales y comunidades eclesiales de base, y es miembro de la Comisión Teológica de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo.
Este artículo habla no solo de la Teología de la Liberación, sino de un conjunto pluralista de Teologías de la Liberación, donde, según Barros:
“La tarea de una teología pluralista de la liberación consiste en profundizar en lo que cada expresión de fe y espiritualidad puede aportar al camino liberador y, al mismo tiempo, en cómo este camino liberador puede contribuir a la espiritualidad y la autocomprensión teológica de cada pertenencia religiosa”.
En otras palabras, un pluralismo religioso de creencias diversas basado en la liberación.
Barros elogia específicamente las religiones afrobrasileñas como el Candomblé por su sincretismo natural. Afirma:
“De todas las regiones de Brasil, las personas vinculadas a las tradiciones espirituales afrodescendientes y a diversos tipos de chamanismo indígena siempre han sabido coexistir con las religiones de la sociedad dominante, especialmente el catolicismo. En la gran mayoría de los casos, las personas no sienten que pertenezcan a dos religiones. Son católicas como candomblecistas o evangélicas como umbandas”.
Barros diserta sobre la grandeza del sincretismo antes de afirmar finalmente:
El primer tema para quienes deseen profundizar en las Teologías de la Liberación Pluralistas será la mirada amorosa y el deseo de aprender de las espiritualidades negras y las experiencias del chamanismo, ya sea tradicional o neochamanismo urbano.
En algunos contextos, incluso sin esta formulación, los diversos grupos defensores de la libertad religiosa parecen constituir un esfuerzo conjunto de personas de distintas tradiciones espirituales para salvar el planeta y señalar caminos de salvación para la humanidad. En el fondo, es como si la realidad actual fuera demasiado compleja para ser respondida o afrontada por una sola tradición religiosa. Los retos de redescubrir lo que los pueblos andinos llaman “bienestar” y “convivir bien” con la humanidad se han vuelto tan difíciles que debemos unir la sabiduría espiritual de diversas tradiciones y, cuanto más numerosas, mejor.
Barros no es el único en su casi servil deseo de una teología pluralista, sincrética y liberacionista. El obispo Erwin Krautler, participante destacado en el sínodo de la Amazonía, se jactó públicamente de no haber bautizado jamás a una persona indígena ni de querer hacerlo. Asimismo, en la rueda de prensa sobre el sínodo de la Amazonía , Gilberto Alfredo Vizcarra Mori, S.J., de Perú, dijo sobre los indígenas amazónicos: “No fui allí para enseñarles”.
Esta misma línea de pensamiento también impulsa la promoción de liturgias inculturadas en Brasil que incorporan el atabaque, específicamente para percusionistas que marcan ritmos similares al candomblé durante la misa. Cabe recordar que el atabaque es el conjunto de tambores altamente ritualizados del candomblé, utilizados para invocar la posesión de individuos por los orixás demoníacos. La CNBB (Congregación Nacional para la Conferencia Episcopal Brasileña) cuenta con algunas directrices para estas liturgias afrobrasileñas a través de su programa "Pastoral Afro-Brasil", pero aun así, la confusión, debido a la naturaleza altamente sincretizada del candomblé, persiste.
Es en este ambiente confuso que el Vaticano envía a estas organizaciones neopaganas marxistas con el mandato expreso de “tender puentes” como partes vivas, pensantes y activas de la vida de la Iglesia. Santo Tomás de Aquino, al hablar de conversar con los no creyentes, permite que los eruditos y firmes en la fe lo hagan como medio de evangelización, pero explica que a los fieles sencillos se les debe prohibir hacerlo debido al grave peligro de perversión.
Algunos son firmes en la fe, y por eso es de esperar que su comunicación con los no creyentes conduzca a la conversión de estos últimos, en lugar de a la aversión de los fieles. No se les debe prohibir comunicarse con los no creyentes que no han recibido la fe, como paganos o judíos, especialmente si existe una necesidad urgente para ello. Pero en el caso de las personas sencillas y de quienes son débiles en la fe, cuya perversión es un resultado probable, se les debe prohibir comunicarse con los no creyentes, y especialmente tener una relación muy cercana con ellos, o comunicarse con ellos sin necesidad.
El problema radica en que, en este clima actual de sinodalidad liberal, los eruditos no se dedican a la evangelización, sino que se obsesionan con una forma teológicamente perversa de diálogo pluralista. No solo eso, sino que estos mismos pastores eruditos, en lugar de celebrar el regreso del hijo pródigo, prefieren obligar al hijo mayor a unirse al menor para revolcarse en el chiquero, convenciéndolo de que la vida es mejor así.
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