Por Chris Jackson
La canonización pastoral de Chicago
Declaró que la Iglesia ahora “afirma que están con Dios, no condenados”. El “padre” Charles Rubey, cuya obra inspiró el monumento, reiteró la garantía: el santuario muestra a los sobrevivientes que sus seres queridos fallecidos “están con Dios”.
Ya no se trata de una invitación a rezar por los difuntos. Equivale a una canonización pastoral de toda una clase de personas fallecidas.
La doctrina católica ofrece abundantes motivos para la esperanza. El suicidio es objetivamente grave porque el hombre tiene su vida bajo la tutela de Dios. Al mismo tiempo, un trastorno psicológico grave, una angustia intensa, el miedo u otras circunstancias pueden disminuir la responsabilidad personal. Dios puede conceder un último acto de arrepentimiento en el instante oculto entre el acto y la muerte. Por estas razones, la Iglesia ora por quienes se han quitado la vida. El Catecismo expone todo esto con admirable precisión. Jamás convierte la esperanza en conocimiento.
Esa distinción protege tres verdades a la vez: la gravedad del suicidio, el misterio de la culpabilidad individual y la soberanía del juicio de Dios.
Un sacerdote puede decirle a una madre afligida que el sufrimiento mental de su hijo pudo haber afectado su libertad. Puede recordarle que la misericordia divina puede alcanzar un alma en su último momento. Puede celebrar misas, animar a la oración y aconsejarle que confíe en Dios. No tiene autoridad para anunciar que el hijo goza de la Visión Beatífica.
La declaración de Chicago elimina de facto la necesidad de esos sufragios. Las almas que ya se encuentran “en el Cielo” necesitan celebración en lugar de intercesión. El Réquiem se convierte en un servicio conmemorativo. El cementerio deja de enseñar sobre el juicio, el purgatorio y la necesidad de morir en gracia.
Su relato histórico también merece ser examinado. El comunicado afirma que la Iglesia negaba anteriormente funerales a las víctimas de suicidio debido a una comprensión inadecuada que, desde entonces, ha experimentado una “transformación significativa”. Sin embargo, la disciplina anterior era más selectiva de lo que sugiere este relato. El canon 1240 del Código de 1917 aplicaba la pena a quienes se suicidaban deliberato consilio —por consejo deliberado— y permitía señales de arrepentimiento. La Teología Moral Católica anterior también reconocía la locura y el deterioro de la razón como factores relevantes para la culpabilidad. La Iglesia Tradicional comprendía la diferencia entre un acto objetivamente malo y la culpa subjetiva de una persona que sufre.
Chicago ha sustituido esa distinción tan precisa por una certeza en la dirección opuesta.
El peligro trasciende la terminología teológica. Una persona vulnerable que oye que quienes se suicidan están sin duda “con Dios” se ve privada de una advertencia vital. Históricamente, la predicación católica ha unido la compasión por el pecador con la cruda realidad del juicio. Una vez que se da por sentada la bienaventuranza eterna, la fuerza disuasoria de la doctrina se desmorona.
Un monumento en memoria de las familias afligidas podría haber proclamado esperanza, misericordia, oración y la sacralidad de toda vida humana. Chicago optó por un mensaje más contundente: la salvación ya está determinada. Si la frase se interpreta universalmente, entra en conflicto con la doctrina católica sobre el pecado mortal, el juicio particular y la posibilidad del infierno. Si su intención era simplemente reconfortante, sigue siendo sumamente irresponsable. Los clérigos no tienen licencia para fabricar veredictos divinos con fines consoladores.
Los luteranos reciben las llaves
Este acuerdo se ajusta perfectamente a la política ecuménica posconciliar. El vademécum ecuménico del Vaticano establece que un “obispo diocesano” puede ofrecer una iglesia católica a otra comunidad cristiana cuando considere que dicho acuerdo no generará escándalo ni confusión. Este tipo de intercambio, explica el documento, fomenta la confianza y el entendimiento mutuo.
Consideremos lo que ocurre dentro de ese santuario. Un pastor luterano predica bajo arcos católicos. Una comunidad fundada sobre doctrinas condenadas por el Concilio de Trento celebra allí sus servicios de comunión. La jerarquía católica lo considera una fructífera expresión de confianza mutua.
Luego, compare el estatus legal de la Misa Romana.
Traditionis Custodes declaró que los libros litúrgicos de Pablo VI y Juan Pablo II eran la “expresión única” de la ley de oración del rito romano. Ordenó a los “obispos” que mantuvieran la antigua Misa fuera de las iglesias parroquiales, impidieran la formación de nuevos grupos y exigieran a los sacerdotes que solicitaran autorización para su celebración continua.
Las posteriores responsa vaticanas aportaron una franqueza inusual al principio rector. La antigua Misa es una “concesión limitada a estos grupos” y no forma parte de la vida ordinaria de una parroquia. El uso de una iglesia parroquial requiere una dispensa especial y la prueba de que cualquier otro lugar es imposible.
Pero mientras un pastor luterano puede recibir las llaves de una iglesia católica, un sacerdote católico formado en el rito romano heredado necesita autorización para acercarse al altar parroquial. El culto luterano pertenece a una relación ecuménica reconocida, pero la Misa de los Santos, pertenece a un grupo excepcional cuya existencia Roma pretende restringir.
Esta disposición pone de manifiesto la comprensión práctica que la jerarquía posconciliar tiene del peligro religioso. El culto luterano dentro de un santuario católico ofrece una oportunidad para el diálogo pero la antigua Misa romana representa una amenaza eclesial.
La Misa invisible en Northfield
El “obispo” Williams con una niña “monaguilla”
Las responsa del Vaticano establecen que la celebración parroquial “excepcional” del antiguo rito debe quedar fuera del horario de la misa parroquial. La congregación puede reunirse, siempre que su culto siga siendo discreto, provisional y ajeno a la vida parroquial ordinaria.
La antigua Misa debe volverse invisible incluso cuando los fieles la apoyan, el sacerdote puede celebrarla y la parroquia posee un altar adecuado.
En otro tiempo, Roma envió misioneros por todo el continente difundiendo este rito. Sus oraciones dieron origen a naciones, monasterios, santos y mártires. Bajo la disciplina actual, el mismo rito se convierte en un vergonzoso secreto familiar. Puede sobrevivir temporalmente en un edificio prestado, sujeto a revisión y posible revocación. Mientras tanto, el culto luterano en Turín adquiere estabilidad, visibilidad, aprobación diocesana y su propio juego de llaves.
Los revolucionarios sexuales reciben un proceso
Bryan Massingale
El lenguaje preserva un límite formal a la vez que protege la trayectoria “pastoral” de Francisco. León se niega a desarrollar un ritual para “bendecir” a las “parejas” del mismo sexo. También se niega a repudiar la premisa, a sancionar a los artífices o a restablecer la claridad anterior.
Massingale continúa enseñando teología, predicando y oficiando los servicios religiosos de fin de semana. Su disidencia pública se integra en un diálogo constante sobre la identidad y la acogida, mientras la FSSPX recibe un decreto, una categoría canónica, inhabilitaciones sacramentales e instrucciones diocesanas leídas desde el púlpito.
Este contraste explica cómo la jerarquía contemporánea gestiona la disidencia. La disidencia progresista recibe biografía, contexto, acompañamiento y tiempo. La resistencia tradicional recibe una clasificación legal. La primera se trata como el camino personal de una persona. La segunda se convierte en un crimen contra la comunión.
El contraste también aclara el significado de “unidad”. La confusión sexual y doctrinal puede permanecer sin resolverse durante décadas sin amenazar la unidad institucional. La negativa a aceptar la revolución litúrgica amenaza la unidad de inmediato. La comunión ha adquirido un centro ideológico muy específico.
Las “Puertas Abiertas” en Castel Gandolfo
¿Quién está al otro lado de la puerta abierta?
Los católicos tradicionalistas han pasado años escuchando que la Iglesia acoge a todos. Han visto cómo disidentes públicos recibían nombramientos, plataformas, invitaciones y garantías de pertenencia. A pastores protestantes se les entregan las llaves de iglesias católicas. Las “bendiciones” entre personas del mismo sexo se defienden como gestos pastorales. Las víctimas de suicidio son declaradas públicamente en paz con Dios.
La misma institución les dice a los católicos que siguen la Misa Romana que su liturgia está fuera de la vida parroquial ordinaria. Advierte a los obispos que no formen nuevas comunidades tradicionalistas. No publica los horarios de la Misa Tradicional en los boletines. Ahora les dice a los asistentes de la FSSPX que abandonen sus capillas y se sometan a un proceso de reconciliación.
Toda institución tiene límites. La iglesia de León también los tiene. Simplemente, sus límites aparecen en lugares distintos a los que se encuentran en el catecismo católico tradicional.
Históricamente, la Iglesia Católica abrió sus puertas a personas de todas las razas, clases sociales y naciones. El ingreso conllevaba un propósito: la conversión, el bautismo, la profesión de la verdadera fe, el rechazo del pecado y la perseverancia en la gracia. Esa puerta conducía a algún lugar. La misericordia sanaba al pecador y lo reintegraba al orden establecido por Cristo.
La metáfora moderna de la “puerta abierta” a menudo deja sin especificar el destino, la doctrina y la conversión. La “bienvenida” se convierte en un fin en sí misma. Sin embargo, todavía se exige una firme confesión a los tradicionalistas: la aceptación del concilio, la aceptación de la reforma litúrgica y la sumisión al orden eclesiástico creado por ellos.
El umbral permanece. El concilio Vaticano II se alza ahora sobre él.
La pregunta se vuelve concreta.
Estas historias pueden parecer inconexas: un monumento conmemorativo en un cementerio a las afueras de Chicago, una congregación luterana en una iglesia católica de Turín, las misas tradicionales canceladas, un jesuita hablando durante el “mes del orgullo” y un almuerzo “papal” en Castel Gandolfo.
En conjunto, muestran cómo el sistema posconciliar distribuye la certeza, la misericordia, el espacio sagrado y el castigo.
Habla con certeza sobre la salvación de las personas que murieron por suicidio, sobre la cual la Iglesia tradicionalmente oraba y tenía esperanza.
Tolera la incertidumbre doctrinal en torno a la sexualidad y las bendiciones, donde la enseñanza moral católica antes exigía claridad.
Concede un espacio sagrado al culto luterano, cuyas doctrinas fundacionales fueron solemnemente condenadas.
Considera la liturgia romana heredada como una concesión anormal destinada a desaparecer.
Aplica su lenguaje más severo a los católicos cuyas principales ofensas son la adhesión a esa liturgia, el rechazo de los errores modernos y la resistencia a la revolución eclesiástica de los últimos sesenta años.
Este patrón explica por qué la cuestión sedevacantista se resiste a desaparecer. Ya no surge principalmente de oscuras notas conciliares ni de discusiones sobre terminología latina, sino de actos visibles de gobierno. Los católicos observan cómo una institución utiliza la autoridad de una manera aparentemente invertida: el culto heredado se vuelve peligroso, el culto protestante se vuelve enriquecedor, el pecado mortal se convierte en una ocasión para ofrecer garantías de salvación, y la resistencia a la novedad se convierte en evidencia de cisma.
Algunos tradicionalistas se mantendrán dentro de un marco del “reconocer y resistir”. Otros concluirán que quien pretende gobernar en contra de los propósitos del papado no puede ostentar dicho cargo. Cada postura conlleva difíciles consecuencias teológicas. La conducta de las autoridades romanas sigue aportando pruebas que plantean la cuestión.
La autoridad católica existe para custodiar el depósito de la fe, preservar los sacramentos, proteger la liturgia, condenar el error, llamar a los pecadores al arrepentimiento y guiar a las almas hacia el Cielo. Su legitimidad se vuelve más difícil de comprender cuando estas funciones parecen invertirse o aplicarse de forma selectiva.
El credo práctico de la institución se puede leer en sus permisos y sanciones. Los luteranos reciben llaves. Los católicos tradicionalistas reciben condiciones. Las víctimas de suicidio reciben garantías del Cielo. El clero y los fieles de la FSSPX reciben declaraciones de cisma y procedimientos para el retorno.
León habla de “una iglesia con las puertas abiertas”, pero las cerraduras siguen estando a la vista. La cuestión decisiva es la confesión que se exige en el umbral, y esa confesión concierne cada vez más a la lealtad al propio acuerdo posconciliar.
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