viernes, 31 de octubre de 2025

LA ACCIÓN MORAL

Las acciones rara vez tienen un solo efecto, y a veces un efecto es bueno y otro malo. ¿Qué ocurre cuando un mismo acto tiene efectos tanto buenos como malos?

Por Fish Eaters


Hay todo tipo de cosas que el hombre hace que escapan al control de su voluntad. Los reflejos, la frecuencia cardíaca, las convulsiones epilépticas, jugar distraídamente con el cabello... todos estos son ejemplos de cosas que no son cuestión de voluntad. Los teólogos morales las llaman "actos del hombre" porque, si bien las realiza un hombre, no involucran sus facultades intelectuales y de voluntad propias.

Pero cada vez que un hombre elige deliberadamente hacer algo, ejerce su voluntad. Los teólogos morales llaman a este tipo de actos "actos humanos" porque involucran la voluntad propia del ser humano. Son los actos humanos los que tienen una dimensión moral, y para servir bien a Dios, debemos evitar los actos inmorales (pecados) y realizar únicamente actos moralmente buenos o moralmente neutrales. Esto no incluye abstenerse de hacer lo que se nos manda. El incumplimiento de lo que debemos hacer se llama "pecado de omisión".

Un acto humano es moralmente bueno cuando sirve para ayudar al hombre a alcanzar su fin último —la comunión con Dios— y cuando lo glorifica. Tales actos pueden incluir dar limosna, ayudar al prójimo, asistir a Misa, etc.

Un acto humano es moralmente neutral, objetivamente, en sí mismo, cuando no promueve ni perturba el objetivo del hombre de alcanzar la comunión con Dios y glorificarlo. Tales actos pueden incluir andar en bicicleta, ver la televisión, jugar al Monopolio, etc. Sin embargo, siempre que se usa la voluntad, se hace de acuerdo con la razón correcta o no. Así que, subjetivamente, incluso estos actos objetivamente moralmente neutrales tienen valor moral. Por ejemplo, es bueno relajarse y disfrutar de la recreación de forma ordenada, y jugar al Monopolio es bueno en sí mismo; pero jugar al Monopolio cuando uno debería estar estudiando o trabajando hace que el acto de jugarlo, aunque neutral en sí mismo, sea moralmente malo. Ver televisión es, en sí mismo, moralmente neutral, pero ver programas que provocan lujuria es moralmente malo. Y, por último, podrías ir en bicicleta a visitar a tu abuela, lo cual es moralmente bueno, o podrías ir en bicicleta para escapar de la escena de un crimen que acabas de cometer, lo cual sería moralmente malo.

Un acto humano es moralmente malo cuando no está en armonía con el propósito de glorificar a Dios y alcanzar la comunión con él, impidiendo así la felicidad sobrenatural que Él desea para nosotros. Tales actos pueden incluir homicidio intencional, blasfemia, violación, etc. Esto incluye el incumplimiento de un acto moral cuando se le ordena (pecado de omisión).

Para elegir participar en un acto humano, un hombre debe: estar libre de compulsión (el acto debe ser voluntario y no una respuesta a amenazas, miedo, etc.), libre de los efectos de la enfermedad que puede afectar su voluntad y capacidad de entender (por ejemplo, demencia, psicosis, retraso mental, etc.), libre de cosas que afectan su capacidad de prestar atención al acto (por ejemplo, debe estar despierto, no medio dormido, etc.), haber alcanzado la edad de la razón (la edad de siete años), y conocer la sustancia y la calidad del acto que está eligiendo.

La ignorancia

Nótese el énfasis en la palabra "conocer" justo arriba. No saber lo que uno debería conocer se llama "ignorancia". Ahora, nótese que, en teología moral, el panadero que no sabe cómo realizar una cirugía a corazón abierto no se considera "ignorante" sobre ese tipo de cirugía. ¿Por qué? Porque no se supone que tenga tal conocimiento. La "ignorancia" se refiere a no saber lo que uno debería conocer, y se presenta en diferentes formas:

La ignorancia con respecto al acto

Desconocimiento de la esencia de un acto: Un ejemplo de desconocimiento de la esencia de un acto sería el de un hombre que opera un camión volquete, de modo que su contenido cae sobre una persona que no sabía que estaba allí y la mata, incluso después de haber actuado con la debida diligencia para garantizar la seguridad del procedimiento. 
 
Desconocimiento de la calidad de un acto: Un ejemplo de desconocimiento de la calidad de un acto sería el de un niño de dos años que toma una galleta de un contenedor de galletas en una tienda y se la come sin pagar, sin saber que está robando.

La ignorancia respecto de la voluntad

Hay tres tipos de ignorancia respecto de la voluntad:

Ignorancia concomitante: La ignorancia concomitante, o ignorancia simultánea a un acto de la voluntad, se da cuando uno desea hacer X y hace Y, lo cual solo incidentalmente causa X. Un ejemplo de ignorancia concomitante sería tener la voluntad de matar a su vecino, dispararle a su auto sin darse cuenta de que está dentro y matar a ese vecino. No se quiso la muerte de su vecino durante ese acto específico, pero se pretendía su muerte de otra manera y se lo habría matado de todos modos.

Ignorancia consecuente: La ignorancia es consecuente, o sigue a un acto de la voluntad, cuando uno permanece deliberadamente en la ignorancia como excusa para pecar, o cuando no se es diligente para adquirir el conocimiento necesario antes de actuar. Un ejemplo de ignorancia consecuente sería si una persona no investiga intencionalmente qué días son días de precepto, por lo que cree que está "libre de responsabilidades" de asistir a Misa en esos días. Otro ejemplo sería el de un hombre que oye un ruido en el bosque y dispara imprudentemente hacia su origen, asumiendo que se trata de un animal para comer, sin ejercer la debida diligencia para asegurarse de que en realidad es un animal y no un ser humano el que hace el ruido.

Ignorancia antecedente: La ignorancia es antecedente —o precede a un acto de la voluntad— si causa un acto que la persona no habría realizado de haberlo sabido. Un ejemplo de ignorancia antecedente es si un hombre ejerce la debida diligencia para afirmar que lo que hace ese ruido en el bosque es, de hecho, un animal, pero, sin culpa propia, se equivoca y mata a un ser humano.

Culpabilidad e Ignorancia

Siempre que actúa, se supone que una persona sabe lo que hace y considera razonablemente las consecuencias de su acción. Su desconocimiento de lo que hace —su ignorancia sobre lo que hace— es de dos tipos, y puede afectar la culpa (o mérito) que incurre por el acto. Los dos tipos de ignorancia son la ignorancia invencible y la ignorancia vencible.

Ignorancia invencible: La ignorancia invencible es aquella que no puede erradicarse ni siquiera después de haber tomado todas las medidas necesarias, prudentes y razonables para eliminarla. Si alguien se ha esforzado al máximo por aprender sobre sus deberes, la moralidad de diversos actos, etc., pero comete un pecado sin quererlo, podría estar actuando por ignorancia invencible. Dado lo anterior sobre los requisitos de un "acto humano", una acción realizada con ignorancia invencible no conlleva ni culpa ni mérito.

Ignorancia vencible: La ignorancia vencible es lo opuesto a la ignorancia invencible. Es aquella que puede erradicarse mediante la debida diligencia y un cuidado razonable. La ignorancia vencible puede resultar de una leve falta de cuidado (ignorancia vencible simple), de una falta grave (ignorancia vencible crasa o supina) o de un deseo deliberado de ignorar para fingir ignorancia, como cuando una persona no aprende deliberadamente sobre la moralidad de una acción porque quiere seguir practicándola (ignorancia vencible estudiada o fingida). Una acción inmoral realizada con conocimiento o por ignorancia consecuente hace que la acción sea aún más culpable.

Contrariamente a la ley humana, la ignorancia puede mitigar completamente la culpa; si la ignorancia es invencible, no es voluntaria en sí misma. ¿Por qué hay algo de culpa cuando la ignorancia es vencible? Porque tenemos el deber de informar a nuestra conciencia, de comprender la doctrina católica lo mejor que podamos y según lo permitan nuestras circunstancias. No hacerlo constituye, en sí mismo, un acto culpable, un pecado de omisión. Y en cuanto a las diversas formas de ignorancia con respecto a la voluntad mencionadas anteriormente, solo la ignorancia antecedente hace que un acto sea totalmente involuntario y, por lo tanto, no imputa culpa a quien comete el acto. 

Sin embargo, la ignorancia vencible puede disminuir el grado de culpa; por ejemplo, cuando se actúa con la debida diligencia, pero persiste cierta ignorancia. Cabe destacar que el nivel de conocimiento es clave aquí. Si alguien tiene un coeficiente intelectual de, digamos, 79 y, tras esforzarse por aprender las enseñanzas de la Iglesia, simplemente no comprende las leyes matrimoniales católicas, pero se esfuerza por cumplirlas, y luego no las cumple por ignorancia, su culpa por su fracaso se ve mitigada, quizás totalmente erradicada, debido a sus dificultades intelectuales. En la parábola de los administradores fieles y los administradores malvados, Jesús menciona cómo la ignorancia puede mitigar la culpa. Del Evangelio según San Lucas 12:46-48, cursiva mía:

El señor de ese siervo vendrá el día que no espera y a la hora que no conoce, y lo apartará y le asignará su parte con los incrédulos. Y aquel siervo que conoció la voluntad de su señor, y no se preparó ni obró conforme a ella, recibirá muchos azotes.

Pero el que no la conoció e hizo cosas dignas de azotes, recibirá pocos azotes. Y a quien mucho se le dio, mucho se le exigirá; y a quien mucho se le confió, más se le exigirá.

Él conoce nuestros corazones. Él conoce nuestras mentes. Él sabe lo que sabemos y lo que no sabemos. Y nos juzgará perfectamente, tomando en cuenta toda esa información. Y note que cuando tratamos con otro, no conocemos sus corazones ni sus mentes, razón por la cual los intentos de juzgar almas en lugar de acciones no solo están prohibidos, sino que son irracionales.

Además de la ignorancia están cosas como el simple error, olvidar lo que uno ha aprendido, la falta de atención, etc., todo lo cual también puede mitigar la culpabilidad.
 
El objeto, las circunstancias y los motivos de un acto

Para que un acto sea moral, debe tener el fin (propósito) correcto, realizarse en las circunstancias correctas y con los motivos correctos. Si alguna de estas tres cosas (fin, circunstancias o motivo) es mala, el acto se vuelve malo hasta cierto punto. Si alguna es deficiente en bondad, puede hacer que un acto moral sea menos moralmente bueno. Por ejemplo, ayudar a los necesitados es un fin correcto. Hacerlo cuando uno mismo es pobre se debe a circunstancias que matizan la moralidad del acto, haciéndolo más meritorio, de mismo modo que dar una mísera cantidad cuando se podría dar mucho más lo haría menos meritorio. Y dar con fines de caridad se convierte en motivo (moral), al igual que dar con el propósito de ostentar la propia riqueza (maldad). Piensen en cómo Jesucristo habló a los fariseos de su tiempo, castigándolos por los motivos ocultos que se escondían tras su diezmo. Del Evangelio según San Mateo 23:23-28:

¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! Porque diezman la menta, el anís y el comino, y han dejado lo más importante de la ley: el juicio, la misericordia y la fe. Deberían haber hecho estas cosas, y no dejar de hacer aquellas.

Guías ciegos, que coláis un mosquito y os tragáis un camello. ¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! Porque limpian el exterior de la copa y del plato, pero por dentro están llenos de rapiña e impureza.

¡Fariseo ciego! Limpia primero el interior de la copa y del plato, para que lo de fuera quede limpio. ¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! Porque son como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos a los hombres, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Así también ustedes, por fuera, en verdad, parecen justos a los hombres; pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad.

El motivo cuenta mucho; nuestras buenas intenciones son incluso meritorias en lo que respecta a cosas que no podemos lograr debido a nuestras circunstancias, pero que haríamos si pudiéramos. Por ejemplo, un hombre pobre que donaría mil dólares a un orfanato si los tuviera tiene el mismo nivel de crédito moral que quien realmente puede dar ese dinero y lo hace por el motivo correcto. Considere la hermosa historia de la ofrenda de la viuda, según se relata en el Evangelio según San Marcos 12:41-44, y cómo ilustra este punto:

Y Jesús, sentado frente al arca del tesoro, observaba cómo la gente echaba dinero en él, y muchos ricos echaban mucho. Llegó una viuda pobre y echó dos moneditas de muy poco valor.

Y llamando a sus discípulos, les dijo: "Les aseguro que esta viuda pobre ha echado más que todos los que han echado en el arca. Porque todos ellos echaron de lo que les sobraba, pero ella, de su pobreza, echó todo lo que tenía, hasta su sustento".

Sin embargo, debes saber que, a pesar de lo que muchos parecen creer, las buenas intenciones nunca hacen que un acto moralmente malo sea bueno. Una mala intención puede hacer que un buen acto sea moralmente incorrecto, pero una buena intención no puede hacer que un acto malo sea moralmente correcto.

En resumen: para hacer el bien, "haz lo correcto, de la manera correcta, por la razón correcta".

El fin no justifica los medios

Dado que, para que un acto sea moral, debe tener el fin, las circunstancias y los medios adecuados, y que si alguno de ellos es malo, entonces el acto es malo, es evidente que sería inmoral cometer un acto malo incluso si nuestro propósito —nuestro fin— es lograr algo bueno. Por ejemplo, no podemos robar un banco con la intención de dar el dinero robado a los pobres, no podemos bombardear clínicas de abortos para acabar con el infanticidio, etc.

Quizás te hayas topado con el "Problema del Tranvía". Aquí está, tal como lo describe The New Republic, escrito por un hombre que definitivamente no piensa como católico (1): 

En el caso central del problema del tranvía, se nos pide comparar dos opciones:


• El dilema del puente peatonal: Un tranvía desbocado se dirige hacia cinco trabajadores ferroviarios que morirán si continúa su curso actual. Estás parado en un puente peatonal que cruza las vías, entre el tranvía que se aproxima y las cinco personas. Junto a ti hay un hombre de 136 kilos. La única forma de salvar a las cinco personas es empujarlo desde el puente peatonal hacia las vías de abajo. El hombre morirá como resultado, pero su cuerpo detendrá el tranvía. (Tú solo mides la mitad y no detendrías el tranvía si saltaras delante de él).


• El dilema del desvío: Un tranvía desbocado se dirige hacia cinco trabajadores que morirán si no se hace nada. Puedes salvar a estas cinco personas presionando un desvío que desviará el tranvía hacia una vía lateral. Desafortunadamente, en la vía lateral hay un trabajador que morirá si presionas el desvío.

Resulta que la mayoría de la gente en todo el mundo piensa que estaría mal empujar al hombre gordo del puente peatonal, pero que sería moralmente permisible pulsar el interruptor, aunque el resultado de ambos actos fuera el mismo: una persona muerta y cinco salvadas. Se han inventado otros ejemplos para refinar la búsqueda de las características determinantes que desencadenan un juicio de incorrección o permisibilidad, y se han formulado diversos principios para captar los resultados, pero no es necesario entrar en detalles aquí. La cuestión básica... es que tenemos fuertes reacciones morales contra ciertas acciones que causan daño pero que, en general, sirven al bien común, pero no ante otras acciones que producen el mismo equilibrio entre beneficio y perjuicio.

Hay dos diferencias notables entre ambos dilemas. En primer lugar, en el "cambio" no hay nada misterioso en el resultado; todos entienden que hay que elegir el resultado que cause menos muertes. Como observa Greene: "Nadie ha dicho nunca: '¿Intentar salvar más vidas? ¡Jamás se me había ocurrido!'". Pero en el "puente peatonal", la elección, por convincente que sea, resulta misteriosa; parece pedir una explicación, pero al mismo tiempo la desafía. ¿Qué tiene empujar al hombre gordo delante del tranvía que anula el valor de las cinco vidas que se salvarían? Decir que violaría su derecho a la vida, o que sería asesinato, parece repetir la sentencia en lugar de explicarla.

El escritor parece sorprendido de que la gente se muestre reacia a cometer un mal (asesinar arrojando al gordo a las vías) aunque pueda resultar en algo bueno —salvar vidas ajenas—, y le desconcierta que a la gente no le importe accionar un interruptor, lo cual no es inherentemente malo, aunque, en ambos casos, se podrían salvar las mismas vidas y morir las mismas personas. Un católico que conoce su fe lo entiende perfectamente y no tendría problema en saber qué hacer —y qué no hacer— si se enfrentara al "problema del tranvía" en la vida real: es decir, dejar al gordo en paz y accionar el interruptor, suponiendo que su intención no sea matar al trabajador, lo que nos lleva al principio del doble efecto...

El principio del doble efecto

Las acciones rara vez tienen un solo efecto, y a veces un efecto es bueno y otro malo. Si no podemos hacer el mal para que resulte un bien, ¿qué ocurre cuando un mismo acto tiene efectos tanto buenos como malos?

Por ejemplo, durante una guerra justa, un piloto es enviado a bombardear el último puente sobre un río para evitar que el ejército revolucionario cruce y finalmente tome el control de su patria, sometiendo a las mujeres de su país a abusos, destruyendo el estilo de vida de su pueblo, etc. Al bombardear el puente, ayudará a salvar su país, su gente y su cultura, un efecto obviamente bueno. Sin embargo, en una pesadilla, al acercarse, ve a tres niños pequeños jugando en el puente. Pero los tanques enemigos se acercan rápidamente, sin darle tiempo a esperar; debe actuar o no actuar ahora. Si no actúa, no podrá proteger su patria; si actúa, los niños morirán sin duda, un gran mal que de ninguna manera desea que suceda. ¿Qué debe hacer?

Otro ejemplo común es un embarazo ectópico o tubárico. En este caso, un bebé se implanta en la trompa de Falopio de su madre. A medida que el bebé crece, tanto la madre como el bebé morirán. ¿Puede un médico operar? ¿No es esto un aborto y está prohibido? ¿Debe la madre aceptar la muerte y también permitir que muera su hijo?

Las respuestas a estas preguntas se basan en el "principio del doble efecto", que establece que podemos realizar una acción que podría tener un efecto maligno no intencionado, pero previsto, si y solo si se cumplen todas las siguientes condiciones:

● la acción en sí es moralmente buena o neutral;

● un buen efecto sigue al acto;

● el buen efecto que sigue a la acción no es causado por el efecto malo;

● el efecto maligno no es intencionado;

● sólo pretendemos el buen efecto; y

● el motivo de la comisión del hecho sea suficientemente grave.

Así que el piloto no solo estaría justificado, sino que, dada su obligación, estaría obligado a lanzar la bomba, ya que la destrucción del puente es buena, es el efecto inmediato de la bomba, no está causada por la muerte de los niños, es su única intención, y si bien la muerte de esos niños inocentes es un gran mal, su deber y los males de la invasión son asuntos suficientemente graves como para obligarlo a actuar.

De igual manera, la madre debe someterse a la operación porque cumple el buen objetivo de salvar su vida; el efecto inmediato de la operación es la extirpación de la trompa de Falopio dañada; la muerte del bebé no es la causa de salvar la vida de la madre; el único objetivo es prevenir la muerte de la madre; la horriblemente triste muerte del bebé no es la intención del cirujano ni de la madre, y salvar la vida de la madre es suficientemente serio e importante.


Nota:

LIBERACIÓN DE LEÓN: NO LO ODIAS LO SUFICIENTE

El nuevo payaso malvado es más capaz que el antiguo payaso malvado.

Por Mundabor


Nota de Redacción: El autor de este artículo es un católico tradicionalista de R y R (Reconocer y Resistir). Observe el nivel de hartazgo en sus palabras ante el circo “sinodal”, que también se puede notar en los comentarios ante cada posteo en X de Pontifex_es. La pregunta es, ante tanta evidencia de quién es realmente Robert Prevost dentro de esta falsa iglesia, ¿cómo es posible que sigan pensando que ese individuo es un verdadero Papa?

* * *

En solo dos días, he leído dos grandes bombazos procedentes de ese vergonzoso León, el tipo que no puede evitar citar a Francisco cada tres palabras.

La primera fue una declaración ominosa de que la sinodalidad funcionará de manera diferente en diferentes contextos. Sin pretender ser un genio, me parece obvio lo que eso significa: se permitirá a las fuerzas heréticas dentro de la Iglesia impulsar sus herejías, mientras que aquellos que quieran hacerlo de una manera más católica tendrán libertad para hacerlo sin (demasiada) presión.

Lo que esto significa es cisma, no oficial y meramente practicado al principio, que se proclamaría y se disputaría seriamente a su debido tiempo. Este es el camino a seguir cuando se quiere destruir todo, cuando se quiere reducir la Iglesia a un grupo de terapia para gente trastornada de todo tipo.

Este tipo es realmente, realmente malvado.

La segunda es más reciente: la asombrosa afirmación de que nadie posee toda la verdad


Pues bien, Sherlock, la Iglesia sí la posee, así que si quieres ir en busca de la verdad, lo único que tienes que hacer es mirar con humildad y atención lo que la Iglesia ha dicho durante los últimos dos mil años.

Pero este es precisamente el problema con este pequeño sinvergüenza: la Iglesia tal y como siempre ha sido no le basta. Lo que quiere es una situación en la que se cree una nueva iglesia a partir de la homosexualidad, el ecologismo, el globalismo y otras tonterías, y en la que se cree un clima de “todos estamos bien porque no excluimos a nadie”. Una vez más, esto allana el camino para el caos total.

No odias lo suficiente a este hombre. Tras una breve fase de ambigüedad inicial, ahora se lanza a decir las peores tonterías posibles en cada ocasión. Al igual que Francisco, odia a la Iglesia. Solo que él es mejor que Francisco en eso.



Hemos visto otro ejemplo bastante reciente. Le tira el hueso de una misa pontificia a Trad Inc. y dice que Trad Inc. está deseando lamerle las botas al sinvergüenza. Es como mendigar las migajas de los ladrones que se han instalado en tu casa.

Vergonzoso.

LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA: BAJO LA ASAMBLEA NACIONAL

A pesar de la presión revolucionaria, la Asamblea Nacional fue católica y monárquica.

Por Monseñor Henri Delassus (1910)


XX

BAJO LA ASAMBLEA NACIONAL

Nunca hubo una reacción más fuerte y más evidente que la de 1871.

Gambetta, que tenía el poder en sus manos, hizo todo lo posible y lo imposible, primero para retrasar las elecciones y luego para que le fueran favorables.

He aquí algunas correspondencias muy significativas:

Gambetta a Jules Favre: Insisto más que nunca en considerar las elecciones generales como funestas para la República. Me niego a aceptarlas y a llevarlas a cabo.

Delegación de Tours en París: Los electores serían probablemente reaccionarios. Esto está lleno de peligros.

Gambetta al alcalde de La Rochelle: Es necesaria una asamblea republicana. Hagan todo lo que exijan las elecciones.

Challemel-Lacour (Ródano): La Asamblea será mala si se nombra sin presión republicana, etc., etc.

A pesar de esta presión revolucionaria, la Asamblea Nacional fue católica y monárquica. Sabemos lo que ella hizo.

Nunca una decepción más cruel siguió a una esperanza tan grande. El país vio caer, sin pesar, el 4 de septiembre de 1870, un régimen que, por tercera vez, había comprometido su existencia. Pero, en las elecciones del 8 de febrero de 1871, manifestó su poca confianza en la República, que había sido proclamada sin él. Envió a Burdeos, para componer la Asamblea Nacional, una mayoría considerable de hombres conocidos por sus sentimientos católicos y realistas. Desde el punto de vista político, la Asamblea comprendía 400 realistas —legitimistas y orleanistas más o menos en igual número—, 30 bonapartistas y 200 republicanos de diversas tendencias (1).

La primera medida de la Asamblea Nacional fue pedir oraciones en todas las iglesias “para suplicar a Dios que apaciguara las discordias civiles y pusiera fin a nuestros males”. Solo tres diputados se opusieron a esta moción. A continuación, declaró de utilidad pública “la construcción de una iglesia en la colina de Montmartre, según la petición realizada por el arzobispo de París”, es decir, para dedicarla al Sagrado Corazón, como exvoto de arrepentimiento, oración y esperanza. Quería levantar al país humillado y desamparado y fue a Dios a quien pidió los medios, obedeciendo así a su mandato y a sus propios sentimientos.

El ejército estaba a punto de ser reconstruido. La ley que lo reorganizaba estipulaba que, cada domingo y cada día festivo, se concedería a los soldados tiempo suficiente para cumplir con sus deberes religiosos. Se restablecieron los capellanes, que ya no estaban vinculados a los regimientos, sino, lo que era mejor, a las guarniciones y a los campos.

Después del ejército, la enseñanza. Se reformó el Consejo Superior de Instrucción Pública. La Iglesia tenía un lugar en él, en la persona de los obispos. Inmediatamente después, se declaró libre la enseñanza superior y se constituyeron las universidades católicas.

Las comisiones administrativas de los establecimientos de caridad —asilos, hospitales, entidades benéficas— se reorganizaron; el párroco era llamado a formar parte de estas comisiones, junto al alcalde.

La libertad del bien ya no se veía obstaculizada. No solo se reconstituyó la Sociedad de San Vicente de Paúl, sino que se multiplicaron los círculos obreros en las ciudades, se multiplicaron los patronatos en el campo y la instrucción religiosa preparaba generaciones cristianas.

¿Cómo pudo interrumpirse ese hermoso entusiasmo y luego invertirse en sentido contrario?

Muchos de los miembros de la Asamblea Nacional no estaban acostumbrados a las intrigas del parlamentarismo. Se dejaron influir. Muchos también tenían el espíritu lleno de las medias verdades del catolicismo liberal, a menudo más funestas, en palabras de Pío IX, que los errores manifiestos. Thiers, que en su juventud había jurado odio a la realeza ante el crucifijo (2), y que en su vejez tenía la ambición de gobernar Francia y reinar, se apoderó rápidamente de la dirección de la Asamblea Nacional para llevarla adonde él quería. ¿Y no fue él mismo conducido por aquellos que adulaban su ambición, que esperaban obtener provecho de ello?

Adolphe Thiers

En primer lugar, era necesario conjurar el peligro de una restauración monárquica en la persona del conde de Chambord; este príncipe tan cristiano y tan francés era al mismo tiempo tan firme en sus perspectivas de gobierno, que no cabía ninguna esperanza de que repitiera los errores cometidos por Luis XVIII. Todas las fuerzas de la Revolución, todas sus diversas facciones, desde el liberalismo católico, trabajaron, no para llegar a un acuerdo positivo, sino cada una por su parte y a su manera, para alejarlo del trono de sus padres.

Primero fue la Comuna, protegida por Bismarck, dirigida en sus primeras horas por Thiers y sostenida por la masonería. Pretendía, de un solo golpe y por la violencia, al estilo de 1893, lo que hoy se hace de una manera más segura y duradera por la legalidad. El 26 de abril de 1871, cincuenta y cinco logias, más de diez mil masones (3), conducidos por sus dignatarios, revestidos con sus insignias, fueron en procesión hasta las murallas, para desplegar allí sus banderas —izaron sesenta y dos— y hasta el Ayuntamiento, para saludar al poder revolucionario (4). El H∴ Tiriforque había dicho a los comuneros: “La Comuna es la mayor revolución que el mundo pueda contemplar, y la razón que ofrecía era “el nuevo Templo de Salomón”, es decir, la realización de la concepción judía de la organización social. El miembro de la Comuna elegido para responderle dijo: “Sabemos que el objetivo de vuestra asociación es el mismo que el de la Comuna, la regeneración social.

En cada una de nuestras revoluciones se escuchan siempre las mismas palabras, señalando el mismo objetivo a alcanzar, y hacia el cual no se deja de caminar, ya sea directamente, ya sea por vías transversales: la aniquilación de la civilización cristiana en beneficio de una civilización contraria. Raoul Rigault se lo decía brutalmente a los rehenes: “Esto dura ya mil ochocientos años: hay que ponerle fin”.

Una vez vencida la Comuna, la intriga sustituyó a la violencia. Thiers empleó inmediatamente todas las facultades de su espíritu en desintegrar a la mayoría realista de la Asamblea, en provocar todo tipo de desconfianzas entre personas que todo debía acercar y unir.

Mientras tanto, el pueblo, viendo que le faltaban hombres, elevaba su voz a Dios. Las peregrinaciones a los santuarios de Saint-Michael y La Salette, de Paray-le-Monial y de Lourdes se multiplicaban; por todos los caminos resonaba este grito de apelación al Sagrado Corazón: “¡Salvad Roma y Francia!”. El 24 de mayo de 1873, la Asamblea Nacional recuperó el control de sí misma. Pero el país ya no era lo que había sido bajo la mano vengadora de Dios. La propaganda revolucionaria, reanudada por Thiers y sus agentes, manifestaba cada día sus progresos en las elecciones parciales; y, por otra parte, los católicos habían obligado a Enrique IV a hacer declaraciones que utilizaron para apartarlo definitivamente (5).

Enrique IV

“Bajo diversos pretextos -dice Hanotaux en su Histoire de la France Contemporaine- la Asamblea Nacional apartó todo lo que constituye la esencia de los poderes fuertes: la legitimidad, la herencia y la autoridad: la legitimidad, en la persona del conde de Chambord; la herencia, a través del septenato; y, por último, la autoridad, a través de la república”.

El duque de Broglie, padre, publicó en 1861 un libro titulado “Consideraciones sobre el Gobierno de Francia”, que fue reimpreso en 1870. La primera edición, confiscada por la policía, solo fue conocida -dice Hanotaux- por un círculo muy restringido, pero ese círculo estaba compuesto por las mentes dirigentes de la futura Asamblea Nacional. El duque de Broglie había escrito: “Digámoslo claramente: una república que interese a la monarquía, una monarquía constitucional que interese a la república y que no difiera una de otra sino por la constitución y el mantenimiento del poder ejecutivo, es la única alternativa que les queda a los amigos de la libertad”. Hablaba de la monarquía constitucional con un tono religioso: “Admirable mecanismo que no está hecho por la mano del hombre, simple desarrollo de las condiciones impuestas por la Providencia en el progreso de las sociedades civilizadas”. Añadió: “La peor de las revoluciones es una restauración (6).

Este libro y el de Prevost-Paradol, La France Nouvelle, tuvieron -según Hanotaux- una influencia inmediata sobre el destino de Francia y sobre las disposiciones de la Asamblea Nacional.

Los “fusionistas” querían una restauración de la monarquía con la conciliación de dos principios, de dos órdenes de gobierno hasta entonces contrarios. La fusión consistía, por un lado, en hacer que los príncipes de la Casa de Orleans reconocieran los derechos hereditarios del conde de Chambord y, por otro, en ganar al nieto de Carlos X para la monarquía constitucional y parlamentaria de 1830. Una doble operación en la que cada uno de los términos excluía al otro.

El conde de Chambord quería la fusión en la medida en que constituía el reconocimiento puro y simple del principio monárquico, del que él era representante, y el leal acercamiento de las dos ramas de la familia real.

La cuestión de la bandera fue, a partir de 1848, el principal obstáculo para la fusión. Mientras que para el conde de Chambord la bandera blanca, símbolo del derecho dinástico de los Borbones, era el emblema necesario de la monarquía tradicional y hereditaria, los parlamentarios y los liberales reclamaban irreductiblemente el mantenimiento de la bandera tricolor, representativa de las ideas de 1789 y 1830.

Si hubiera admitido todas las concesiones que me pedían, aceptado todas las condiciones que querían imponerme, dice el conde de Chambord al marqués de Dreux-Brézé, tal vez habría recuperado mi corona, pero no habría permanecido seis meses en mi trono. Antes de que terminara ese breve periodo, habría sido relegado de nuevo al exilio por la Revolución, de la que me había convertido, desde mi regreso a Francia, en prisionero” (7).

El barón de Plancy

Por su parte, Alemania no ocultó su viva oposición a la monarquía tradicional. El barón de Plancy, antiguo diputado de Aube y antiguo escudero del príncipe Jerónimo Napoleón, relata en sus Souvenirs esta conversación:

“El príncipe Napoleón era sin duda republicano y, como tras una cena en el castillo de Monza (residencia de su cuñado, el rey Humberto), se lo manifestó enérgicamente al príncipe imperial de Alemania, más tarde Federico III, este, tras pedirle permiso para hablar libremente, le dijo estas palabras, “que invito a todos a meditar”:

Señor, en Francia, la República, en mi opinión, no tiene razón de ser, y si la tenéis, fue porque nosotros os la dimos...(8) ¡para vuestra desgracia!.

“Obtuve del propio príncipe esta declaración de franqueza imperial”.

Sabemos que en 1872 las sociedades secretas se pusieron de acuerdo en toda Europa para impedir el acceso de Enrique V al trono. Quince días después de su muerte, el 9 de septiembre de 1883, numerosos masones se reunieron en la logia de los Hospitalarios de Saint-Ouen, y “el H∴ Cuénot brindó por la muerte de Enrique V”.

Este brindis fue recibido con aplausos y risas. Poco después, el mismo Cuénot brindó por la salud de Bismarck.

El 28 de octubre de 1873, monseñor Dupanloup escribió a un ministro protestante, Pressensé: Mi profunda convicción es que los males de Francia, si fracasa lo que se está preparando (8), asombrarán al mundo; iremos de calamidad en calamidad hasta el fondo del abismo. La maldición del futuro y de la historia recaerá sobre aquellos que, pudiendo asentar el país sobre bases seculares de estabilidad, libertad y honor, impidieron esa obra y precipitaron a la infortunada Francia, en el momento en que intentaba un último esfuerzo por salvarla, en la fatal pendiente en la que se ve arrastrada, desde hace más de un siglo, de catástrofe en catástrofe. ¡Qué tristeza y qué remordimientos para ciertos hombres, obligados entonces a decirse: Hubo un día, una hora, en que se podría haber salvado a Francia, en que nuestra ayuda lo habría decidido todo, ¡y no quisimos! (9).

Monseñor Félix Dupanloup

Vemos claramente a qué personajes se refería monseñor Dupanloup en sus reprimendas, sobre quienes quería hacer recaer la pesada responsabilidad de haber rechazado su ayuda para salvar a Francia y de haber merecido así las maldiciones del futuro; pero dudamos que la historia se asocie al pensamiento que inspiró esas palabras y se muestre de acuerdo con el prelado en cuanto a las personas a las que atribuiría esa responsabilidad. Sea como fuere, la profecía se cumpliría: desde ese momento nos precipitamos por la pendiente fatal y ahora rodamos hacia el abismo.

La Asamblea Nacional promulgó excelentes leyes y permitió la fundación de excelentes instituciones, pero pronto los republicanos abolieron esas leyes, destruyeron esas instituciones, forjaron leyes y establecieron instituciones en sentido contrario.

La Asamblea atribuía, con razón, según su punto de vista, la primera importancia a las cuestiones religiosas y morales, y luego a las cuestiones sociales. Se equivocaba al colocar en último lugar, en el orden de sucesión, la cuestión política. En el trabajo del campo, el arado es mucho más importante que los bueyes que lo tiran; sin embargo, el arado no se coloca delante de los bueyes. Era necesario, en primer lugar, restaurar el poder, y esto no competía a la Asamblea, ya que no podía garantizar ni la defensa ni la duración de ese poder. Su único deber era reconstituir la autoridad, dejar que su augusto representante volviera a ocupar su lugar a la cabeza.

No lo hizo porque muchos de sus miembros estaban más o menos afectados por el modernismo, es decir, estaban imbuidos de ideas modernistas.

La esencia del modernismo -dice Charles Perin- es la pretensión de eliminar a Dios de la vida social. El hombre, según la idea moderna, siendo él mismo su propio dios y soberano del mundo, necesita que todo se haga por él en la sociedad y únicamente por la autoridad de la ley que él porta. Este es el modernismo absoluto, que se opone radicalmente al orden social que la Iglesia había fundado, ese orden según el cual la vida pública y la vida privada se relacionaban con un mismo fin, y en el que todo se hacía directamente por Dios y bajo la autoridad suprema del poder instituido por Dios para gobernar el orden espiritual.

Hay un modernismo moderado que no hace la guerra abiertamente a Dios y que, de alguna manera, se reconcilia con Él. Sin negarlo ni combatirlo, lo mide, situándolo dentro del derecho común, el lugar que puede ocupar entre los hombres. Con esta táctica, conservando las apariencias de un cierto respeto, coloca a Dios bajo la dominación y la tutela del Estado. Este modernismo moderado y circunspecto es el liberalismo en todos sus grados y matices.

Se puede decir con igual verdad: es la masonería, como veremos más adelante.

Según las circunstancias -continúa Charles Perin- la revolución se inclina hacia un lado u otro, pero siempre permanece igual en cuanto a su pretensión fundamental: la secularización de la vida social en todos sus grados y bajo todas sus formas.

¡Qué extraña ilusión! ¡Qué singular contradicción, jactarse de devolver a nuestra época cierta estabilidad, al tiempo que se acepta, en cualquier grado, de una manera u otra, por muy atenuada que sea, la idea del modernismo!” (10).

François Guizot

En el recogimiento de sus últimos años, Guizot, el hombre de 1830, hizo, sin embargo, esta confesión y dirigió a los de su partido esta exhortación: Nos creemos sabios, prudentes, políticos: no solo no reconocemos los límites de nuestro poder, sino también los derechos del Poder soberano que gobierna el mundo y a nosotros mismos; no nos damos cuenta de las leyes eternas que Dios ha hecho para nosotros, y pretendemos, formalmente, sustituirlas, en todas partes, por nuestras propias leyes... Apresurémonos a salir de los rieles en los que nos ha arrojado el espíritu revolucionario; nos conducirían siempre a los mismos abismos”. No fue escuchado ni siquiera por las personas que se comportaban como él.

Enrique V había mostrado su firme resolución de regular todas las cuestiones políticas y sociales de la época no según el modernismo, sino según el cristianismo. Así había formulado su pensamiento soberano: hacer que Dios volviera a entrar como señor en la sociedad, para que él mismo pudiera reinar en ella como rey (11).

Esta palabra escandalizó a los católicos liberales; en cuanto a los que no estaban infectados por el modernismo, o lo estaban solo en pequeña medida, no sabían lo que era la masonería ni el papel que había desempeñado durante dos siglos. Fue la confesión que Marcère hizo lealmente. Esa ignorancia los dejó vacilantes, inciertos sobre lo que debían hacer, y ante esas vacilaciones, la Revolución se volvió más audaz y terminó por arrebatarles el lugar.

Hubo, sin embargo, algunos hombres que intuyeron las medidas que sería necesario adoptar contra las sociedades secretas internacionales. Encontramos la prueba de ello en el Informe de la Comisión Parlamentaria de Investigación sobre la insurrección del 18 de marzo.

He aquí, en efecto, lo que se puede leer en H. Ameline, al final del tomo III de las declaraciones (12):

“El presidente de la Comisión: - Se deben adoptar medidas especiales contra las sociedades secretas afiliadas a facciones extranjeras. Se dice que se prestaría un gran servicio a Francia destruyendo la Internacional, pero ¿cómo se puede lograr esto? No deportando a algunos individuos. Es necesario que aquellos que forman parte de sociedades secretas afiliadas a sociedades secretas extranjeras dejen de ser ciudadanos franceses y, por esa razón, puedan ser expulsados del territorio en cualquier momento”.

¿Por qué las medidas propuestas por el presidente de la Comisión con motivo de la insurrección de 1871 no se aplicaron a la masonería?

No se la conocía, no se atrevía.

Continúa...


Notas:

1) Hanotaux, Histoire de la France Contemporaine, I, 38-41

2) En 1849, Michel de Bourges recordó el hecho en la 15ª sesión de la Asamblea Nacional: “Thiers y yo juramos ODIO A LA MONARQUÍA, con esta circunstancia muy curiosa: Thiers sostenía el crucifijo cuando yo presté juramento, y yo sostenía el mismo crucifijo cuando Thiers juró odio a la monarquía”. Fue en una tienda de carbonarios, ya que la policía no intervino; y, si lo hubiera hecho, no habría pasado de ser una reunión de amigos para celebrar una graduación.
La Provence, periódico de Aix, recordó largamente estos hechos en su número del 1 de diciembre de 1872, cuando Thiers era entonces presidente de la República y cuando, en esa ciudad, numerosos amigos vigilaban con cuidado todo lo que se escribía sobre él. No se presentó ninguna desmentida. Dupin, el primogénito, al explicar cómo la revolución de 1830 fue tan repentina y tan rápida, también habló de este juramento: Cuando -dijo- el carbonarismo se estableció en Francia, según las normas de los hombres que, en ese momento pares de Francia y funcionarios públicos, fueron a buscar a Alemania, tenía como objetivo derrocar todo poder irresponsable y hereditario. No se puede estar afiliado a él sin prestar juramento de odio a los Borbones y a la realeza. En algunos lugares, este juramento se pronunciaba incluso sobre un crucifijo y una daga. Hay diputados y pares que lo recuerdan.

3) Entre diez y once mil, estima el Journal Officiel de la Comuna.

4) He aquí el llamamiento que el Gran Oriente de Francia hizo a la masonería universal en favor de la Comuna. Fue publicado en 1871.
Hermanos masones y compañeros, no tenemos otra resolución que tomar que la de luchar y cubrir con nuestra sagrada égida el lado del derecho.
¡Armémonos para la defensa!
¡Salvemos París, salvemos Francia!
¡Salvemos a la humanidad!

París, a la vanguardia del progreso humano, en una crisis suprema, apela a la masonería universal, a los compañeros de todas las corporaciones, y grita: ¡A mí, hijos de la viuda!
Este llamamiento será escuchado por todos los masones y compañeros: todos se unirán para la acción común, protestando contra la guerra civil que fomentan los defensores de la monarquía.
Todos comprenderán que lo que desean sus hermanos de París es que la justicia pase de la teoría a la práctica, que el amor mutuo se convierta en la regla general y que la espada no se saque de la vaina en París, salvo para la legítima defensa de la humanidad.
En la sesión de la Comuna del 17 de mayo se pronunciaron estas significativas palabras: “Tenemos rehenes entre los sacerdotes, consigamos preferentemente a estos”. Fueron ejecutados el día 24. En mayo de 1908 se inauguró en Père Lachaise un monumento a los Federados, con esta inscripción:

A LOS MUERTOS DE LA COMUNA

21-28 de mayo de 1871.

5) La Asamblea -dice Samuel Denis en su Histoire Contemporaine, t. IV, p. 647- estaba compuesta en gran parte por liberales que eran, ante todo, cristianos fervientes y convencidos.
Estas palabras, en opinión del historiador, no constituyen una reprimenda contra el liberalismo de estos católicos, sino todo lo contrario: este cuarto volumen está dedicado íntegramente a justificarlos y a achacar a Enrique IV el revés de la monarquía.

6) Las ideas de Broglie y sus amigos venían de lejos. Bajo la Primera República también hubo “monárquicos”.
En 1792 se publicó en París, con esta mención: “Disponible en los Países Bajos, en todas las librerías”, un folleto dedicado a Luis XVI, bajo el título “Le Monarchisme Dévoilé”, por Th. Abd. C***.
En esta obra, el autor denuncia a la Sociedad de Amigos de la Constitución Monárquica, sociedad fundada “bajo los auspicios de un nombre que recuerda a la antigua caballería francesa, Clermont-Tonnerre. Los miembros de esta sociedad -dice- se extendieron por toda Francia bajo el nombre de monárquicos.
Decir que eran simplemente amigos de la Constitución -observa- habría sido acercarse demasiado a sus creadores. Se añadió la palabra monárquica, porque era necesario un poco de esto en los planes de estos señores. Pero, como fijarse en esta fórmula no parecía en absoluto acorde con el sistema del partido dominante, se añadió la expresión monárquica, esta decretada por la Asamblea Nacional (p. 7). El autor, tras examinar una por una las expresiones designativas de esta sociedad y las razones invocadas para aprobar su objetivo, concluye: No son más que hierba engañosa, que cubre y oculta la boca del precipicio.
El fundador del “monarquismo” había dado a esa sociedad, como símbolo, una balanza en la que se veía, por un lado, una corona y, por otro, un gorro frigio, con este lema: Vivir libres y fieles. “Así, como una asamblea de facciosos, quieren conservar la corona, después de haberla vilipendiado, degradado, después de haberla arrancado de la augusta cabeza de nuestro soberano; y ese gorro frigio, señal espantosa de una libertinaje sin límites, ese penacho ensangrentado de todos los criminales; uno y otro en la misma línea, en un mismo y perfecto nivel, he aquí el emblema bajo el cual se anuncian los monárquicos, he aquí la libertad que prometen, presumiendo que son libres, he aquí el lema de estos modernos caballeros” (p. 8). “No hay que creer que hayan visto en el sistema que se esfuerzan por sostener la felicidad de su patria; ahí no está el motivo de su predilección por esta forma de gobierno, cuyo ejemplo nos ofrecen los ingleses; sino que cada uno de ellos ha encontrado ahí, en su conjunto o en sus partes, con qué satisfacer su pasión dominante” (p. 10).
Tras esta acusación, el autor, en los capítulos siguientes, examina el sistema de los monárquicos: 1º en relación con el rey y la monarquía (p. 12), 2º en relación con el pueblo (p. 20), 3º en relación con la nobleza (p. 26), 4º en relación con la religión y sus ministros (p. 34). Luego añade (p. 46): “Dijeron que el rey, convencido de la pureza de sus intenciones, aprobaba sus planes, y es con las apariencias de una misión por su parte que tratan de engañar la buena fe de los ingenuosLo que pido es la constitución francesa en su pureza primitiva. Dicen que querer restablecer la Constitución francesa es una quimera: que todo está destruido, desorganizado, y que la única opción que queda en tales circunstancias es pensar únicamente en poner al rey en el trono, dándole como consejeros y fiscales dos Cámaras, tal y como ellos proponen” (p. 52). “Pero, en fin, pregunta el autor, ¿qué títulos tienen para hacerse mediadores entre la nación ultrajante y la nación ultrajada? ¿Cuál es su misión? ¿Sobre qué pretenden que transigamos?”.
El autor termina diciendo que “la búsqueda de esa quimera impediría definitivamente el restablecimiento del trono”.
La historia sirve de poco como lección, incluso para las personas más interesadas en escucharla.

7) Donoso Cortés: Esta escuela (la escuela liberal) solo domina cuando la sociedad se disuelve; el momento de su reinado es el momento transitorio y fugitivo en el que el mundo no sabe si elegirá a Barrabás o a Jesús, y permanece en suspenso entre una afirmación dogmática y una negación suprema. Entonces, la sociedad se deja gobernar de buen grado por una escuela que nunca se atreve a decir: Yo afirmo, que tampoco se atreve a decir: Yo niego; pero que siempre responde: Yo distingo. Todos los términos medios serán triturados por la Revolución o rechazados con desdén por la reconstrucción”.

8) Las cartas de Bismarck, publicadas por su hijo, muestran, en efecto, que la república nos fue impuesta por Prusia.
Cuando el príncipe de Hohenlohe publicó sus Mémoires, se encontraron en el diario de la misión del príncipe en París, de 1847 a 1885, nuevas pruebas del apoyo que Bismarck prestó al establecimiento de la república. Las instrucciones que Bismarck había dado al príncipe al encargarle la embajada de Alemania en París eran: el interés del imperio quiere que Francia permanezca en el estado de división y debilidad que garantiza la república. Quiere incluso que esa república sea “lo más roja posible” y que los anticlericales se conviertan en sus amos.
En la edición de marzo de 1906 de Le Correspondant, monseñor Vallet, antiguo capellán del Liceo Enrique IV, ofreció un relato de la conversación que mantuvo con Bismarck en 1879, durante su estancia en Gastein. Bismarck pensaba entonces en poner fin al Kulturkampf y llegar a un acuerdo con Roma. Hablando del estado de Europa, de los deseos de Alemania y de los medios de Francia, le dijo con su habitual rudeza a su interlocutor, que acababa de mencionar la palabra “república”:
“Para hacer algo, Francia necesita un gobierno estable; necesita una monarquía. Si yo fuera francés, sería carlista”.
- ¿Carlista? ¿A favor del conde de Chambord?
- Sí, sí, eso es lo que quiero decir: legitimista”
.
El interés prusiano exigía que Francia fuera una república. Bismarck se lo había dicho claramente a d'Arnim: “Ciertamente no tenemos el deber de fortalecer a Francia, consolidando su situación interna y estableciendo una monarquía en regla”. Estas palabras a d'Arnim son el complemento de las dirigidas a monseñor Vallet. Es difícil ser más coherente consigo mismo de lo que fue Bismarck en esta cuestión.
Había otro interés que se oponía a la restauración del poder legítimo. Había mandado escribir a d'Arnim a través del ministro de Baviera: “En ningún caso podemos marchar con los legitimistas, ya que siempre serán fieles a la causa del Papa”.
En una conversación con el príncipe Orloff, embajador de Rusia en París, también dijo: “Francia puede rehacer su ejército si quiere, pero hay una cosa que no permitiríamos, y es que Francia se volviera clerical.

8) Una monarquía parlamentaria caracterizada por la bandera tricolor.

9) Publicado por el marqués de Dreux-Brézé. Notes et Souvenirs pour servir à l’histoire du parti royaliste, 1872-1883, páginas 167-168.

10) Le Modernisme dans l’Eglise, según cartas inéditas de Lamennais.

11) A quienes le censuraban por haber hecho de su gobierno un aliado de la Iglesia, García Moreno respondía con Enrique V: “Este país es incontestablemente el reino de Dios; le pertenece con toda propiedad y Él no ha hecho más que confiarlo a mi solicitud. Debo, pues, emprender todos los esfuerzos posibles para que Dios reine en este reino, para que mis órdenes estén subordinadas a las suyas, para que mis leyes hagan respetar las suyas”.

12) Investigación sobre la insurrección del 18 de marzo de 1871, p. 253. (París, Dentu, 1872).
 
 

31 DE OCTUBRE: SAN QUINTÍN, MARTIR


31 de Octubre: San Quintín, mártir

(✞ 287)

San Quintín fue hijo de un senador romano llamado Zenón, muy conocido en Roma por sus grandes riquezas y por su valimiento con los emperadores.

Desde el día que recibió su Bautismo, que fue, según la Tradición, hacia finales del Pontificado de San Eutiquiano, a quien sucedió San Cayo, prendió en su corazón un fuego de amor por Jesucristo tan ardiente, que hubiera querido abrasar con él a todos los corazones y reducir a cenizas todos los ídolos.

Se ofreció al Papa San Cayo para llevar la Fe a los idólatras de las Galias, y el santo Pontífice alabó su celo y le dio por compañero a San Luciano, y con éste y otros muchos fervorosos fieles que también quisieron acompañarle, partió a aquella apostólica expedición.

Con San Luciano predicó el Evangelio en los pueblos que halló a su paso hasta llegar a la ciudad de Amiens, en las riberas del Río Soma, en Francia.

Allí se separaron, pasando San Luciano a sembrar la fe en Beauvais, y quedándose en Amiens nuestro Santo, el cual con su elocuencia y milagros en breve tiempo formó allí una de las más florecientes Iglesias de las Galias.

De todas partes acudían a él los enfermos, y con solo evocar sobre ellos el nombre de Jesús les daba la salud del cuerpo y juntamente la del alma. Venían al Santo los ciegos conducidos por sus guías, y se volvían sin ellos a sus casas; venían los cojos y paralíticos y se volvían sin muletas ni apoyo alguno.

Pero los sacerdotes de los ídolos que veían ya desiertos sus templos, vacías de ofrendas y cubiertas de polvo sus aras, acudieron a Riccio Varo, que acababa de ser nombrado prefecto de las Galias y era encarnizado enemigo de la Iglesia; y éste, para satisfacer el odio mortal que tenía al nombre cristiano, fue a Amiens, donde hizo prender al Santo, y ejecutó en él toda su bárbara crueldad; le mandó a azotar rigurosamente sin respetar su nobleza, ni el privilegio de ciudadano romano de que el santo gozaba, y como los verdugos que le azotaban cayeron en tierra como muertos, el presidente, renegando de la “magia cristiana” a la cual atribuía aquel suceso, ordenó que encerrasen al mártir en un lóbrego calabozo; que se llenó de luz celestial cuando el Santo entró en aquel lugar oscuro, y al llegar la medianoche, se cayeron las cadenas del Santo hechas pedazos, y al amanecer se encontraba el preso en medio de la plaza de la ciudad, donde comenzó a predicar con tan gran Espíritu de Dios; que se convirtió mucha gente, y hasta el mismo alcalde y los soldados de la guardia que le buscaban.

Espantado ante esto Riccio Varo, le hizo detener de nuevo, y después de someterle a la tortura y desgarrarle las carnes rociándoselas con aceite hirviendo y abrasarle todo el cuerpo con antorchas encendidas, viendo que aquella fortaleza sobrehumana conmovía a toda la ciudad de Amiens y amenazaba con tumulto, mandó que le cortasen la cabeza al Santo.

Reflexión:

Gran maravilla fue que desde que recibió San Quintín el Bautismo, se abrasase en tanto celo por la conversión de los gentiles, pero no es cosa rara, sino efecto ordinario de la gracia de Jesucristo, el sentir un pecador que de veras se convierte, gran deseo de la conversión de los demás, porque queda su alma tan esclarecida con la luz sobrenatural de la fe, y su corazón tan satisfecho y tranquilo en su centro que es Dios, que quisiera que todos los hombres gozasen de esta misma dicha, y así fuese más glorificado Jesucristo, autor y consumador de nuestra fe.

Oración:

Te rogamos, ¡Oh Dios Todopoderoso! que cuantos veneramos en nacimiento para la gloria de tu bienaventurado Quintín, mártir, por su intercesión, crezca en nosotros el amor por su santo nombre. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

jueves, 30 de octubre de 2025

CONDENACIONES DE LOS PAPAS CONTRA LA MASONERÍA

La Iglesia, a través de la voz de los Papas, ha condenado solemne y formalmente la Francmasonería.

Por Monseñor de Segur (1878)


XXXI

CONDENACIONES FORMALES QUE LOS PAPAS HAN FORMULADO CONTRA LA FRANCMASONERÍA

Jesucristo dice en el Evangelio: “Al que no escuchare a la Iglesia, miradle como un pagano”.

Y por esto la Iglesia, a través de la voz de los Papas, ha condenado solemne y formalmente la Francmasonería.

Ya la condenó Clemente XII por una Bula de 27 de Abril de 1738. “Considerando -dice el Papa- los grandes males que estas sociedades clandestinas, nos hacen temer, ya para la tranquilidad de los Estados, ya para la salvación de las almas; después de aconsejarnos con nuestros Venerables Hermanos Cardenales, por nuestro propio impulso y por la plenitud del poder apostólico, hemos decidido y decretado que las citadas sociedades, asambleas o reuniones de francmasones, tomen el nombre que quieran, deben ser condenadas y proscritas, como las condenamos y proscribimos por la presente Constitución, cuyo efecto debe durar perpetuamente”.

“A estos fines
-añade- en virtud de la santa obediencia, prohibimos a todos los fieles cristianos y a cada uno de ellos en particular, de cualquier estado, dignidad o condición que sean, clérigos o seglares, seculares o regulares, que establezcan, propaguen o protejan la sociedad llamada de los francmasones, que la reciban en sus casas, se agreguen a ella, y asistan a sus reuniones, bajo pena de excomunión, en la que incurrirán por el mero hecho, sin nueva declaración, y reservada especialmente a Nos y a nuestros Sucesores, de manera que nadie, pueda absolver de ella sin nuestra autorización, excepto en el artículo de la muerte”.

El Papa Benedicto XIV, por su Bula de 18 de Mayo de 1751 confirmó la Constitución de su predecesor en todas sus disposiciones. “A fin de que nadie pueda acusarnos -dice- de haber faltado a lo que la prudencia exige de Nos, hemos resuelto renovar la Constitución de nuestro Predecesor, copiándola literalmente en las presentes Letras; y así, obrando a ciencia cierta y en virtud de la plenitud del poder apostólico, la confirmamos, renovamos y queremos y decretamos que sea desde hoy puesta en vigor, como si fuera publicada por primera vez”.

La sociedad de los Carbonarios, que invadió toda la Europa y especialmente Italia, no era, como hemos visto, más que una ramificación de la Francmasonería. En su Bula del 13 de Septiembre de 1821, Pío VII expuso los principales caracteres de ella; demostró su íntima conexión con la Orden masónica; indicó todos los males que da lugar a temer para la Religión y para la sociedad cristiana; males que por desgracia hemos visto realizados en nuestros días. Por esta Constitución, el Venerable Pontífice impuso la misma pena de excomunión, especialmente reservada a la Santa Sede Apostólica, contra todos aquellos que se agregasen a ella, o la favoreciesen de cualquier manera.

En 1825, León XII, considerando las sociedades secretas en su conjunto, miraba con espanto todos los males que la Religión y el Estado tenían que temer de ellas; veía con profundo dolor que en ellas se predicaba la indiferencia religiosa; que en ellas se afiliaban hombres de toda religión y creencia, que se atribuían el derecho de vida y muerte sobre los que violaban los secretos de las logias y sobre los que se negaban a ejecutar las órdenes criminales que se les intimaba; veía con espanto el profundo desprecio que en ellas se profesaba a toda Autoridad. En consecuencia, por su Bula de 13 de Marzo de 1825, renovó de un modo expreso las Constituciones publicadas contra las sociedades secretas, y en particular contra los francmasones, por sus predecesores Clemente XII, Benedicto XIV y Pío VII, y como ellos prohibió a todos los fieles asociarse a ellas y formar parte de ellas en modo alguno, bajo pena de excomunión reservada especialmente a la Santa Sede, de manera que sólo el Papa podía absolver de ella, excepto en el artículo de la muerte.

En fin, en su alocución de 5 de Septiembre de 1865, Pío IX deploró, como sus Predecesores, todos los males causados a la Religión Católica y a la Civilización Cristiana por las sociedades secretas en general, y en particular por la de los francmasones. Renovó todas las disposiciones contenidas en las Constituciones Apostólicas de Clemente XII, Benedicto XIV, Pío VII y León XII, y especialmente la pena de excomunión con la que se fulmina a todos los que en ella están afiliados o que las favorecen de cualquier modo que sea. Exhortó a los fieles que hubieran tenido la desgracia de agregarse a ellas, a que las abandonasen sin demora para asegurar su salvación, y al mismo tiempo encareció vivamente a los que habían tenido la dicha de mantenerse lejos de ellas, a no dejarse arrastrar hacia tan peligroso abismo.

La duda no es, pues, posible: todos los que se afilien en la Francmasonería incurrirán, por el mero hecho de la afiliación, en las penas decretadas contra ellos por Clemente XII en 1738; por Benedicto XIV en 1751, por Pío VII en 1821; por León XII en 1825 y por Pío IX en 1865. Están formalmente excomulgados; no tienen participación alguna en las oraciones de la Iglesia; no pueden asistir al Santo Sacrificio de la Misa ni a los demás Oficios públicos, ni recibir los Sacramentos. Si mueren en este estado, no tienen derecho a sepultura eclesiástica, porque la Iglesia no los cuenta ya en el número de sus hijos.

O católico, o francmasón : no hay término medio. “No es posible ser a un mismo tiempo francmasón y católico” (1).


Nota:

1) El Mundo Masónico, Mayo de 1866, pág. 6.



 
 

 
 


 

27 - La francmasonería de señoras
 
  

 

EL POEMA DEL HOMBRE-DIOS (66)

Continuamos con la publicación del libro escrito por la mística Maria Valtorta (1897-1961) en el cual afirmó haber tenido visiones sobre la vida de Jesús.


66. Judas de Keriot en Getsemaní se hace discípulo.
28 de diciembre de 1944, 12 m.

1 Por la tarde veo a Jesús... bajo unos olivos... Está sentado sobre un escalón del terreno, en su postura habitual: con los codos apoyados en las rodillas, los antebrazos hacia adelante y las manos unidas. Empieza a hacerse de noche y la luz va disminuyendo en el tupido olivar. Jesús está solo. Se ha quitado el manto como si tuviera calor. Va vestido de blanco, poniendo así una nota clara en este lugar de tonalidad verde muy oscurecida por el crepúsculo.
Un hombre baja entre los olivos. Da la impresión de que busca algo o a alguien. Es alto, lleva un indumento de color alegre: un amarillo rosa que hace más vistoso el manto, grande, lleno de franjas ondulantes. No veo bien su rostro porque lo impiden la luz y la lejanía, y también porque un borde del manto le oculta mucho el rostro. Cuando ve a Jesús, hace un gesto como para decir: “¡Ahí está!”, y acelera el paso. A pocos metros dice: “¡Salve, Maestro!”.
Jesús se vuelve repentinamente y alza la cara (la persona que ha llegado en ese momento está en el escalón superior). Jesús le mira serio, yo diría incluso que triste.
El hombre repite: “¡Hola, Maestro! Soy Judas de Keriot. ¿No me reconoces? ¿No te acuerdas?”.
“Recuerdo y reconozco. Eres el que me habló aquí con Tomás en la Pascua pasada”.
“Y a quien Tú dijiste: "Piensa y sé juicioso en la decisión antes de mi regreso". Lo he decidido: voy contigo”.
“¿Por qué vienes, Judas?” –Jesús está muy triste–.
“Porque... ya te dije la otra vez por qué: porque sueño con el Reino de Israel y te he visto rey”.
“¿Por esto vienes?”.
“Por esto. Me pongo a mí mismo y todo lo que tengo: capacidad, conocimientos, amistades, todo mi esfuerzo, a tu servicio y al servicio de tu misión para reconstruir Israel”.
Los dos están ahora frente a frente, cerca el uno del otro, en pie. Se miran fijamente: Jesús, serio hasta la tristeza; el otro, entusiasmado por su sueño, sonriente, hermoso y joven, ligero y ambicioso.
“Yo no te he buscado, Judas”.
“Sí, ya me he percatado. Pero yo te buscaba. Hace muchos días que he puesto personas en las puertas para que me informasen de tu llegada. Pensaba que vendrías con algunos seguidores tuyos y que sería fácil verte. Sin embargo... He deducido que habías venido porque un grupo de peregrinos iba bendiciéndote por haber curado a un enfermo. Pero nadie sabía decirme con exactitud dónde estabas. Entonces me he acordado de este lugar. Y he venido. Si no te hubiera encontrado aquí, me habría resignado a no encontrarte...”.
“¿Crees que haya supuesto un bien para ti el haberme encontrado?”.
“Sí, porque te buscaba, te deseaba, quiero tenerte”.
“¿Por qué? ¿Por qué me has buscado?”. “¡Pero si ya te lo he dicho, Maestro! ¿No me has comprendido?”.

2 “Te he comprendido, sí, te he comprendido; pero quiero que tú también me comprendas antes de seguirme. Ven. Hablaremos mientras caminamos”. Y se ponen a caminar el uno al lado del otro, hacia arriba y hacia abajo, por los senderillos que cortan transversalmente el olivar. “Tú, Judas, me sigues por una idea que es humana. Yo te debo disuadir de ello. No he venido para esto”.
“Pero, ¿Tú no eres el que ha sido designado para Rey de los judíos, aquél de quien hablaron los profetas? (311) Otros han surgido, pero les faltaban demasiadas cosas, y han caído como hojas que el viento ya no sostiene. Tú tienes a Dios contigo, hasta el punto de que obras milagros. Allí donde está Dios, el éxito de la misión está asegurado”.
“Es verdad lo que has dicho: que Yo tengo a Dios conmigo. Yo soy su Verbo. Soy aquel que anunciaron los Profetas, que fue prometido a los Patriarcas, el esperado de las muchedumbres. Pero, ¿por qué, ¡Oh Israel!, te has vuelto tan ciega y sorda que ya no sabes leer ni ver, oír ni comprender lo verdadero de los hechos? Mi Reino no es de este mundo, Judas. Disuádete. Vengo a traerle a Israel la Luz y la Gloria, mas no las de la Tierra. Vengo a llamar a los justos de Israel al Reino. Porque de Israel y con Israel debe formarse y venir la planta de vida eterna cuya linfa será la Sangre del Señor, la planta que se extenderá por toda la Tierra hasta el fin de los siglos. Mis primeros seguidores serán de Israel; mis primeros confesores, de Israel; mas también mis perseguidores, mis verdugos y quien me traicionará serán de Israel...”.
“No, Maestro. Eso no sucederá nunca. Aunque todos te traicionasen yo estaré contigo y te defenderé”.
“¿Tú, Judas? ¿Y en qué basas tu seguridad?”.
“En mi honor de hombre”.
“Cosa más frágil que una tela de araña, Judas. Es a Dios a quien tenemos que pedirle la fuerza de ser honestos y fieles. ¡El hombre!... El hombre lleva a cabo obras de hombre. Para llevar a cabo obras del espíritu –y seguir al Mesías en verdad y justicia quiere decir realizar obras de espíritu– hace falta matar al hombre y hacer que vuelva a nacer. ¿Eres capaz de tanto?”.
“Sí, Maestro. Y además... cierto que no todo Israel te amará, pero no llegará al punto de darle a su Mesías verdugos y traidores: ¡te espera desde hace siglos!”.
“Me los dará. Ten presente a los Profetas, sus palabras... y cómo terminaron (312). Yo estoy destinado a defraudar a muchos, y tú eres uno de ellos. Judas, tienes aquí, frente a ti, a una persona mansa, pacífica, pobre y que quiere seguir siendo pobre. No he venido para imponerme o guerrear; no disputo ningún reino ni ningún poder a los fuertes y a los poderosos; Yo sólo a Satanás le disputo las almas, y vengo a vencer las cadenas de Satanás con el fuego de mi amor. Vengo para enseñar misericordia, sacrificio, humildad, continencia. Yo te digo, y digo a todos: no tengáis sed de riquezas humanas; trabajad más bien por las monedas eternas. Judas, si me crees uno que ha de triunfar sobre Roma y sobre las castas que imperan, desengáñate. Herodes y César, y los que son como ellos, pueden dormir tranquilos mientras Yo hablo a las turbas. No he venido para arrancar cetros a nadie... mi cetro, eterno, ya está preparado, pero nadie, que no fuera amor como soy Yo, lo querría empuñar”.

3 “Vete, Judas, y medita...”.
“¿Me rechazas, Maestro?”.
“Yo no rechazo a nadie, porque quien rechaza no ama. Pero, dime, Judas: ¿cómo llamarías tú la acción de uno que, sabiendo que tiene una enfermedad contagiosa, le dijera a otro que, desconocedor del hecho, fuera a beber de su cáliz: "Piensa lo que estás haciendo"? ¿Lo llamarías odio o amor?”.
“Lo llamaría amor porque no quiere que esa persona pierda la salud”.
“Pues entonces llama también así a mi acto”.
“¿Puedo perder la salud yendo contigo? No, nunca”.
“Puedes perder más que la salud, porque, piénsalo bien, Judas, poco le será imputado a quien asesine creyendo hacer justicia, creyéndolo porque no conoce la Verdad; pero mucho le será imputado a quien, habiéndola conocido, no sólo no la siga, sino que incluso se haga enemigo de ella”.
“Yo no lo seré. Tómame contigo, Maestro. No puedes rechazarme. Si eres el Salvador y ves que yo soy un pecador, una oveja descarriada, un ciego que no va por camino justo, ¿por qué rehúsas salvarme? Tómame contigo. Te seguiré hasta la muerte...”.
“¡Hasta la muerte! Cierto. Esto es cierto. Luego...”.
“¿Luego, Maestro?”.
“El futuro está en el seno de Dios. Vete. Mañana nos volveremos a ver junto a la Puerta de los Peces”.
“Gracias, Maestro. El Señor sea contigo”.
“Y su misericordia te salve”.
Y todo termina.

Continúa...

Notas:

311) Cfr. Gén. 49, 10; Núm. 23, 15–19; Miq. 5, 1–5; Is. 9, 5–6; 11, 1–9; Zac. 9, 9–10; 2 Re. 7, 1–17, etc.

312) Cfr. 2 Par. 24, 17–22; Mt. 23, 33–37; Lc. 13, 34; Hech. 7, 51–52; Heb. 11, 35–37; S. Atanasio (s. IV). Oratio de Incarnatione Verbi, PG. XXV, 160; Pseudo–Epifanio (s. V). De Vitis Prophetarum PG. XLIII, 400, 404; S. Isidro de Sevilla (s. VI–VII). De ortu et obitu Patrum, PL. LXXXIII, 141–144. De estos y otros lugares se concluye que los Profetas murieron mártires por ej. Zacarías, Jeremías, Ezequiel, Amós.







 





 

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