Contexto:
Pablo VI, sucesor de Juan XXIII, inició su proceso de “canonización” en 1965, apenas clausurado del concilio Vaticano II, siendo “beatificado” posteriormente por Juan Pablo II el 3 de septiembre de 2000, junto con el Papa Pío IX. Finalmente, el 5 de julio de 2013, Jorge Bergoglio (alias “papa Francisco”) firmó el decreto que autorizó la “canonización” de los revolucionarios Angelo Giuseppe Roncalli (Juan XXIII) y Karol Wojtyła (Juan Pablo II).
La “fiesta litúrgica” de Roncalli quedó fijada el 11 de octubre, día de la apertura del “concilio Vaticano II”.
¿JUAN XXIII TAMBIÉN SERÁ “BEATIFICADO”?
CARTA ABIERTA AL EPISCOPADO
Por el Padre Dr. Luigi Villa
INTRODUCCIÓN
Excelentísimo Reverendísimo: Comienzo este guion sobre el papa Juan XXIII con la pregunta que se hizo el cardenal Oddi en 1988, en la revista Trenta Giorni: “¿Fue el “Papa Bueno” también un buen papa?”.
Por lo tanto, no oculto mi decepción cuando, el 20 de diciembre de 1999, Juan Pablo II promulgó el decreto en el que reconocía oficialmente las “virtudes heroicas” (?) de Juan XXIII, tal y como él mismo enumeraba: promovió el ecumenismo; inauguró un nuevo enfoque hacia el mundo judío; creó el Secretariado para la Unidad de los Cristianos; etc. Como se ve, se trata de “virtudes” de nueva generación, pues antiguamente se hablaba más bien de fe, de esperanza, de caridad, etc. Ahora bien, este nuevo inventario de “virtudes” no podía sino suscitar en mí algunas perplejidades, algunas dudas, algunas sospechas.
Por lo tanto, quienes estudiaron el “currículum vitae” de Juan XXIII tenían el deber de analizar los no pocos sofismas presentes en su discurso inaugural del Vaticano II, pronunciado el 11 de octubre de 1962; a saber, la apertura a los masones, a los protestantes, a los judíos, a los comunistas; ¡aperturas que tanto debilitaron a la Iglesia! En cambio, su euforia optimista le llevó a decir que las circunstancias que llevaron a la apertura del Concilio eran felices: “Las condiciones de la vida moderna han eliminado los innumerables obstáculos con los que, en el pasado, los hijos de este mundo impedían la libre acción de la Iglesia”. Esas palabras, en abierto contraste con las de San Pío X, cuando se quejaba de un mundo “enfermo de apostasía”, así como con Pío XI, evocando el mal del ateísmo, y con Pío XII, quien habló de este “espíritu maligno que no depone las armas”.
Pero Juan XXIII lo veía todo “a través de gafas de color de rosa”, a pesar de que el año anterior, en 1961, había visto levantarse el vergonzoso Muro de Berlín y, también en ese mismo año 1962, se había enterado de la ominosa crisis de Cuba. ¿Acaso Juan XXIII había cerrado los ojos ante el trágico fenómeno comunista que ya en 1846 Pío IX calificó de “doctrina fatal y contraria a la ley natural”, y que Pío XI, en su encíclica Divini Redemptoris, condenó como “intrínsecamente perversa”, añadiendo que “nadie que quiera salvar la civilización cristiana puede colaborar con ella en ninguna empresa”? Se podría negar que Juan XXIII hubiera cerrado los ojos cuando, en el mes de mayo de 1961, todavía hablaba de una “oposición fundamental entre comunismo y cristianismo”, pero poco después, sin embargo, Juan XXIII cambió radicalmente. De hecho, en 1962, siguiendo sus órdenes, el cardenal Tisserant firmó un acuerdo con el metropolitano Nicodimo, “portavoz del Kremlin”, con el objetivo de poder invitar a algunos “observadores” ortodoxos al Concilio. Moscú, de hecho, aceptaría la invitación, pero con la condición de que no se pronunciara ni una sola palabra sobre el comunismo durante el Concilio. Esto aclara por qué una petición, firmada por 450 padres conciliares que exigían la condena del comunismo, desapareció misteriosamente. Y así, Juan XXIII sometió a la Iglesia al veto de Moscú e impuso un vergonzoso silencio sobre el más sangriento y criminal de los totalitarismos.
Pero, ¿cuáles fueron los frutos de la “Ostpolitik” de Juan XXIII? Con la excepción del gesto clamoroso de la liberación del cardenal Slipy, en todos los países comunistas se produjo un aumento de las persecuciones anticatólicas, en las que las víctimas se vieron traicionadas por las propias autoridades vaticanas. En América Latina surgió la llamada “teología de la liberación”, impregnada de ideas comunistas. Baste recordar lo que declaró el sacerdote guerrillero Camillo Torres: “Juan XXIII me autoriza a marchar junto a los Comunistas”. Luego, en 1963, Juan XXIII recibió en el Vaticano al yerno de Jruschov, Alexei Adjubei. Fue una reunión organizada personalmente por Palmiro Togliatti [secretario del Partido Comunista Italiano]; una “reunión” que, sin embargo, le valió a los comunistas italianos un millón de votos adicionales en las siguientes elecciones políticas.
De los otros sofismas del papa Juan XXIII, solo mencionaré aquí su extraña concepción de una misericordia que se niega a condenar el error, así como su tendencia igualmente extraña —siempre condenada por los Papas anteriores— de promover una vaga “unidad”, que no evoca la unidad Católica, fundada en la fe y la caridad, sino más bien la “hermandad universal” masónica.
Excelencia, estas pocas páginas mías pretenden ser, por lo tanto, un nuevo grito de “alerta” también en lo que respeta a la “beatificación” del papa Juan XXIII prevista para el 3 de septiembre de 2000.
Son solo unas pocas páginas, pero esbozan, en una rápida síntesis de crónica e historia —quizás aún desconocida para usted—, una especie de contrabeatificación de Juan XXIII, el “papa del Vaticano II”, pero también el “papa de los comunistas”; el papa que “puso en marcha” en el Vaticano II la apertura de la Iglesia no solo al comunismo, sino también al ecumenismo de estilo masónico, aún en curso.
Pocos percibieron la voluntad reformadora y progresista de Juan XXIII, oculta tras su semblante amable y simplista, y su personalidad, llena de habilidades y astucia diplomática, ironía y simpatía, con las que aderezaba sus relaciones con el pueblo y con sus colaboradores directos.
Por lo tanto, con la convicción de hacer algo coherente con mi conciencia de clérigo y teólogo, le envío, para su información, estos breves escritos míos, una tesela más del gran mosaico de la triste historia de la Iglesia de hoy.
En cualquier caso, esa “beatificación” (de Juan XXIII), si lamentablemente se lleva a cabo, no borrará las “dificultades” que causaron o provocaron, como Papa, con sus delirios erróneos y peligrosos.
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Cuando regresó a su diócesis de Bérgamo, tras cumplir el servicio militar, el 10 de diciembre de 1918, Roncalli descubrió que las cosas habían cambiado bastante desde la época en que era el secretario omnipresente del obispo, y aunque el nuevo obispo, monseñor Luigi Maria Marella, le dejara seguir impartiendo clases en el seminario (que ya antes era inestable) y le nombrara director espiritual del mismo seminario (a pesar de que ya se encargaba de la dirección de la residencia), se sentía “marginado por el nuevo obispo” (1).
Roncalli, por lo tanto, se sentía incómodo, ya que no podía disfrutar del mismo prestigio que tenía con su antiguo obispo, Radini-Tedeschi, y por lo tanto Bérgamo, a estas alturas, le estaba quedando pequeña. Así que puso su mirada en Roma. El cardenal holandés Van Rossem, prefecto de “Propaganda Fide”, lo encargaría entonces de la reorganización de las obras misioneras en las diócesis italianas. Uno podría preguntarse: ¿cómo pudo un humilde profesor de seminario, sospechoso de modernismo (2), instalarse en la Curia romana? La respuesta más segura es que en Roma, en aquel momento, ya no estaba Pío X. Sin ese cambio, ni Roncalli, de Bérgamo, ni Montini, de Brescia, habrían llegado nunca a Roma.
Notas :
1 Giovanni Spinelli en “Biblioteca Sanctorum”, Voz: “Giovanni XXIII, Prima appendice Città Nuova editrice, Roma 1987, col. 577.
2 Las sospechas existían, y no eran “desacertadas”, como se lee en cambio en la “Bibliotheca Sanctorum”. Baste señalar aquí que: 1) sus “modelos” sacerdotales eran modernistas o modernizadores (ref. “Sodalitium”, n. 22, p. 1, y nota 50, p. 20); 2); su animadversión contra los antimodernistas era evidente; 3) era sospechoso como historiador y profesor de historia eclesiástica, al igual que lo eran sus declaraciones antimodernistas; 4) muchas actividades de su pontificado son sospechosas.
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NUNCIO APOSTÓLICO
El padre Bouyer escribió: “Cuando monseñor Roncalli fue enviado como nuncio a París, de forma bastante inesperada, Dom Beauduin lo visitó, no sin preguntarse si Giuseppe Roncalli —con el anillo en el dedo y la casulla púrpura sobre los hombros— seguiría reconociendo a su humillado hermano. Su duda se disipó rápidamente. Apenas había entregado su tarjeta de visita cuando oyó, desde la antesala, aquella voz familiar: '¡Adelante, ¡Lamberto! ¡Adelante!'. Un instante después, recibió uno de esos cálidos abrazos que pasarían a la fama. Y antes de que pudiera comprender lo que estaba sucediendo, oyó al nuncio decirle: '¡Ven! Siéntate y cuéntame todas tus aventuras'. Empujado amistosamente, Beauduin subió un escalón y se encontró sentado en un asiento particularmente estrecho. Su interlocutor se había sentado en una silla frente a él, riéndose a carcajadas. Beauduin comenzó entonces a narrar sus tribulaciones romanas, dándose cuenta poco a poco de que lo estaba haciendo desde lo alto del trono papal. que, por regla general, decora la residencia de todos los legados En ese momento, no podía imaginar que una situación tan grotesca acabaría adquiriendo un significado simbólico” (1).
Y no hay que olvidar que don Ernesto Bonaiuti, el destituido y excomulgado jefe de los modernistas italianos, había sido su compañero de seminario y ayudante en su Primera Misa (2).
El murió el 26 de abril de 1946, mientras Roncalli estaba en París, y murió sin recibir los sacramentos ni mostrar arrepentimiento. Y, sin embargo, Roncalli escribe:
“Murió así, a los 65 años, sine luce e sine cruce”. Sus admiradores escribieron de él que era un espíritu intensamente y profundamente religioso, adherido al cristianismo con todas sus fibras, unido por lazos indestructibles a su amada Iglesia Católica. Naturalmente, ningún eclesiástico bendijo su cuerpo; ¡ningún templo recibió su entierro! Palabras de su testamento espiritual, entre el 18 y el 19 de marzo de 1946: “Puede que haya errado. Pero no encuentro en la esencia de mi enseñanza ningún motivo para retractarme”. ¡Dominus parcat illi! Sus últimas palabras para Bonaiuti son, de hecho, una absolución” (3).
Sin embargo, la muerte de Bonaiuti no supuso el fin del modernismo. Su objetivo siguió siendo el mismo: modernizar y reformar la Iglesia, reconciliándola “con el progreso y la civilización moderna” (4). Él [Roncalli] relegó los dogmas a un segundo plano e infiltró sus ideas a través de la “pastoral”, a través de “movimientos”: litúrgicos, bíblicos, ecuménicos; en el ámbito social, favoreciendo el avance del marxismo, aprovechando los episcopados más progresistas para obtener concesiones de Roma. El cardenal Suhard era el líder del progresismo episcopal. Llegó incluso a escribir una “Carta Pastoral” (“Essor ou déclin de l'Eglise”) para denunciar el peligro del integrismo, ese movimiento en defensa de la fe, promovido, bendecido y financiado por San Pío X. Pero esa “carta” desagradó a Pío XII, ya que era el “manifiesto de la nueva Iglesia emergente” (5).
Ahora bien, la relación de Roncalli con el cardenal Suhard la ilustra el propio Roncalli:
“Casi cinco años de contactos espirituales entre nosotros han consolidado una fraternidad de sentimientos que ninguna sombra, ni siquiera la más leve, llegó a perturbar. ¡Tal era nuestra mutua comprensión!” (6)Por lo tanto, por afinidad de espíritu, él también estaba “abierto al mundo moderno”, creía en la necesidad de un diálogo entre católicos y comunistas, eliminando las excomuniones; él también estaba a favor de una renovación de la Iglesia, a todos los niveles; un laicado más vivo y activo; un sacerdocio en consonancia con la vida moderna. Varias de las ideas del cardenal Suhard encontraron su camino en el pontificado “juaniano”.
Después de la Revolución Francesa, el mundo católico, sin duda, se había alejado de Cristo; el mundo moderno, es decir, “está fuera del redil de Cristo” (7), es “tierra de misión”. Eso obsesionaba al cardenal Suhard: “Hay un muro que separa a la Iglesia de las masas. Ese muro debe ser derribado a cualquier precio”. El padre dominico Loew dio el primer ejemplo en 1941, cuando se convirtió en estibador en Marsella (8). Un año más tarde, otros 25 sacerdotes fueron a trabajar al “Servicio Obligatorio de Trabajo” (STO) en Alemania, seleccionados por el cardenal Suhard, siguiendo el consejo del padre Jean-Marie Leblond. Pero el resultado desafió todas las expectativas. Sin embargo, el 5 de febrero de 1949, el cardenal Suhard publicó una declaración en la que anunciaba “la colaboración habitual y estrecha con el comunismo” (9); de ahí una posible colaboración, mientras que Pío XI, en su encíclica Divini Redemptoris (1937), había declarado que “el comunismo era intrínsecamente perverso y no se podía permitir ninguna colaboración con él”.
En esta coyuntura, Roncalli entra en escena, con la mediación de Montini, y el Osservatore Romano del 31 de marzo de 1949 elogia, en un artículo, la “Misión de París” y al cardenal Suhard, “que asume toda la responsabilidad de la misma”. Sin embargo, la Curia romana estaba ya dividida: monseñor Ottaviani y el Santo Oficio por un lado, y monseñor Montini por otro. Estas son las dos coaliciones (ortodoxa y heterodoxa) que se alinearán, más tarde, en el Concilio.
Las preferencias de monseñor Roncalli se decantaban por la jerarquía francesa. Aprobaba el “experimento de los sacerdotes obreros” (10); y “sentía gran simpatía por los sacerdotes obreros” (11).
En 1951, Roma ordenó detener el reclutamiento; muchos sacerdotes obreros habían optado por la “lucha de clases” y abandonado el sacerdocio y el celibato. El sucesor de Roncalli, Marella, haría que los superiores convocaran al resto [de los sacerdotes obreros]. El 30 de junio de 1949, Pío XII firmaría el Decreto del Santo Oficio de excomunión de los comunistas. Monseñor Roncalli desapareció, dejando a otros la interpretación del Decreto. Más tarde, Pío XII se quejaría de la ausencia de Roncalli en París en momentos tan críticos, y le diría a monseñor Marella, sucesor de Roncalli en la Nunciatura: “... Y, sobre todo, no se comporta como su predecesor, que nunca estuvo allí” (12).
Pero Roncalli hizo todo lo posible por encontrar un sucesor para el cardenal Suhard, y este sería monseñor Feltin, presidente del movimiento pacifista “Pax Christi”, una herramienta del comunismo. ¡El ex sacerdote británico Hebblethwaite concedió que sería monseñor Feltin quien inspiraría a Juan XXIII para la Pacem in Terris!
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Otro aspecto de Roncalli: siempre fue algo “glotón”, desde su infancia. Imitando a su obispo, Radini-Tedeschi, “gran epicúreo, el joven Roncalli no tardó en convertirse él mismo en un “buen comensal” [gourmet], y muchos años después, cuando era nuncio en París, se convirtió en uno de los diplomáticos más solicitados de la capital francesa, gracias, en parte, a su entusiasmo por las reuniones sociales ya los excelentes platos que se servían en su mesa” (13). Un diplomático que lo conoció en París escribió: “Era de conocimiento público que Roncalli, nuncio, dejaba una fuerte impresión de mundanalidad y un recuerdo desagradable” (14).
Sea como fuere, su mesa acogía a todos los exponentes del “progresismo católico”, como Mauriac, que protestó cuando el Santo Oficio incluido en el Índice las obras de Gide, en 1951 (15); como Léon Blum, el judío socialista que, en 1934, había contribuido a la alianza entre socialistas y comunistas, que luego llegó al poder en 1936 bajo el nombre de “Frente Popular” (16); como Vincent Auriol, ministro de Finanzas en el primer gobierno del “Frente Popular” y luego presidente de la Cuarta República, “ateo y socialista”; como Eduard Herriot, alcalde de Lyon, presidente del Consejo y del Partido Socialista Radical, siempre un notorio “anticlerical” (17), que defendió hasta las últimas consecuencias el principio de la laicidad del Estado (18).
A este último, un día, Roncalli le dijo:
“Solo hay opiniones políticas que se interponen en nuestro camino. Trivialidades, en definitiva, ¿no le parece?”.Hay que tener en cuenta que la política de Herriot (al igual que la de Auriol) consistía también en la negación de la “realeza social” de Jesucristo y de los derechos de la Iglesia, e implicaba el ateísmo del Estado.
Es natural, por lo tanto, que Herriot declarara entonces: “Si todos los obispos fueran como Roncalli, nunca habría habido anticlericalismo en Francia”. ¡Por supuesto! Lo único que hay que hacer es aceptar la rendición incondicional de los enemigos.
Por eso el papa Roncalli podía presumir de no tener enemigos en el mundo político francés (19); pero no se dio cuenta de que había triunfado incluso allí donde nuestro Señor Jesucristo no lo había hecho (20), ni tampoco San Pablo (21), ni ningún buen cristiano (22).
Cuando el 3 de marzo de 1925 fue elegido arzobispo de Aeropoli, con el cargo de visitador apostólico en Bulgaria (que solo contaba con 62.000 católicos), uno de sus amigos, Dom Lambert Beauduin OSB, dijo que “Roncalli había sido destituido de su puesto de profesor en la Laterana por ser sospechoso de modernismo”, por lo mismo que había sido destituido del Seminario de Bérgamo. Sin embargo, ese traslado puso a monseñor Roncalli en el camino del ecumenismo, “abrió los primeros horizontes de su futuro ecumenismo” (23).
Dom Beauduin, ya iniciado en el ecumenismo con los “ortodoxos”, tras haber fundado un “Monasterio de la Unión” primero en Amay-sur-Meuse y, posteriormente, en Chevetogne, adoptando la liturgia oriental “para que el catolicismo ya no se confundiera con el latinismo” (24), le siguió como secretario. Una revista del monasterio, Irénikon, divulgaba esas ideas de ecumenismo confuso, que Roncalli leía sin embargo con entusiasmo, como demuestra Hebblethwaite: “La primera carta de Roncalli sobre el ecumenismo cita de hecho a Irénikon”.
Y es significativo que la carta estuviera dirigida a una laica, Adelaide Coari, y no a un clérigo, es decir, una laica que estaba interesada en los movimientos ecuménico, bíblico y feminista, y que estaba preocupada por la suerte de Ernesto Bonaiuti, ex compañero de seminario de Roncalli, excomulgado.
Además, porque esta mujer estaba interesada en la unión de las Iglesias y porque le gustaba el espíritu de caridad de la revista “Irénikon”, que confiaba a la caridad de los católicos el retorno de los hermanos a la unidad del rebaño. Roncalli, por lo tanto, quería “caridad” más que discusiones científicas y teológicas, un enfoque antiintelectual, por así decirlo, despectivo hacia la teología. Beauduin, en un número de “Irénikon”, había desarrollado de hecho la primacía de la caridad, ya que lo que se quiere, escribía, es “una apologética viva que no requiere otro milagro que el amor” (25).
Pero tal “primacía de la caridad” no tiene nada que ver con san Pablo, para quien la caridad presupone la fe verdadera, mientras que, por el contrario, la de Beauduin se asemeja a la asociación ecumenista protestante que recibió el nombre, en 1925, de “Vida y Obra”, que perseguía la unión no en el plano doctrinal, sino en la práctica de la pseudocaridad. Estamos en 1927. Sin embargo, el 6 de enero de 1928 salió la encíclica Mortalium Animos de Pío XI, que condenaba ese ecumenismo. Beauduin tuvo que dimitir como prior del monasterio de Amay y, en 1929, fue convocado a Roma. Luego, en 1932, tuvo otro juicio y fue exiliado a Encalcat. ¿Por qué? Los primeros frutos del “Monasterio de la Unión”, que él había fundado, ya eran visibles: no pocos monjes católicos habían apostatado para unirse a los “ortodoxos”. Mientras Roma condenaba el método de Dom Lambert Beauduin, Roncalli, por su parte, como Papa, decía: “El método de Dom Lambert Beauduin es el bueno”.
Eso ya lo sabía Beauduin. De hecho, en 1958 había dicho: “Si eligieran a Roncalli (papa), todos se salvarían: él sería capaz de convocar un concilio y consagrar el ecumenismo” (26). Y así sucedió puntualmente. El Vaticano II promulgó, el 20 de septiembre de 1964, De Oecumenismo: Unitatis Redintegratio. Las fórmulas de ese ecumenismo, condenadas por Pío XII, son, de hecho, las aprobadas por el Vaticano II (27).
Por lo tanto, no es de extrañar que Juan XXIII llamara precisamente al dominico Congar al Concilio, como “experto”, aunque su “falso irenismo” ya había sido condenado por Pío XII, tanto por su doctrina como por su método; y, sin embargo, esa era de hecho la principal actividad de monseñor Roncalli en los Balcanes.
Cuando [Roncalli] se trasladó a Turquía, en la conferencia que mantuvo con el subsecretario de Asuntos Exteriores [turco], Numan Rifat Menemengioglu, después de que este le dijera: “La laicidad del Estado es uno de nuestros principios fundamentales”, respondió monseñor Roncalli: “La Iglesia tendrá cuidado de no afectar ni discutir dicha laicidad”. Fue una afirmación muy grave, viniendo de los labios de un representante de Pío XI, quien, en su encíclica Quas Primas (6 de diciembre de 1925), sobre la realeza social de Cristo, había escrito: “La plaga que infecta a la sociedad (...), la plaga de nuestro tiempo es el laicismo, sus errores y sus intentos impíos”.
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Y de nuevo: “Los católicos creemos que, en la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo (“qui ex Patre Filioque procedit”), por lo tanto, no solo del Padre. Lo cantamos en el Credo de la Misa y durante el “Tantum Ergo” de la Bendición Eucarística (“procentiti ab utroque”). En cambio, “la vocación pastoral y ecuménica de Roncalli se hizo cada vez más evidente a través de diversos actos muy significativos, como la supresión del “Filioque” que, en abierta polémica con los “ortodoxos”, había sido escrito, de forma muy visible, en la entrada de la Delegación Apostólica” (28).
Además, multiplicó los encuentros con los miembros de la jerarquía “ortodoxa”. Teniendo también bajo su jurisdicción a Grecia, un país con una legislación anticatólica, tras una reunión en Atenas entre ortodoxos y anglicanos, en la que se reconoció la validez de las órdenes sagradas de la Iglesia anglicana, monseñor Roncalli, en lugar de reaccionar -aunque fuera con una referencia a la sentencia de León XIII-, declaró: “No lamento que nuestros hermanos separados hayan dado el primer paso hacia la unidad” (29) .
Notas:
1) D. Bonneterre, “mouvement liturgique”, Fideliter 1980, p. 112-113; de L. Bouyer, “Dom Lambert Beauduin, un homme d'Eglise” Castermann 1964, p. 180-181.
2) “Sodalitium” n. 22, p. 14-15.
3) Hebblethwaite, “John XXIII, the Pope of the Council”, Edición italiana, Rusconi, 1989, pág. 669-670.
4) Es la octogésima proposición condenada por el Syllabus de Pío IX - Denz. S. 2980.
5) Hebblethwaite, obra citada, 313.
6) Carta a monseñor Pierre Brot, obispo auxiliar del cardenal Suhard, citada en Hebblethwaite, pág. 318.
7) Encíclica Humani Generis, Pío XII.
8) H. Jedin, “History of the Church”, Jaca Book 1975, vol. XI, págs. 221-225.
9) Citado en Hebblethwaite, pág. 315.
10) Wilton Wynn, “The Custodians of the Kingdom”, Frassinelli 1989, pág. 50.
11) Alden Hatch, “John XXIII”, Mursia 1964, pág. 132.
12) Max Bergerre, “Four Popes and a Journalist”, Edizioni Paoline 1978, p. 70.
13) Wynn, “The Custodians of the Kingdom” Edición italiana, Frassinelli, 1989, p. 47.
14) “Sodalicio”, noviembre de 1991, p. 20.
15) Hebblethwaite “John XXIII, the Pope of the Council”, Edición italiana, Rusconi, 1989, p. 309-317-318.
16) Glorney Bolton, “The Pope”, Edizioni Longanesi 1970, p. 240.
17) Hatch Alden Hatch, “John XXIII”, Edición italiana, Mursia 1967, p. 128.
18) Renzo Allegri, “The Pope Who Changed the World”, Edizioni Bolzano, 1988, pág. 100.
19) A. Lazzarini, “Jean XXIII”, Mulhouse 1959, p. 99.
20) Juan XVII, 14.
21) Gálatas 1, 10: “Porque si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo”.
22) Juan XV, 20: “Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros”.
23) Giovanni Spinelli, Voz: “John XXIII”, en: “Biblioteca Sanctorum”, Apéndice Uno, Città Nuova Edizioni, Roma, 1987, col. 578.
24) Louis Bouyer, “Dom Lambert Beauduin, un homme d'Eglise”, Castermann, 1964, p. 133-135.
25) “Irénikon”, junio-julio 1928, p. 229.
26) Louis Bouyer, “Dom Lambert Beauduin, un homme d'Eglise”, Casterman, 1964, p. 135-36 y 180-181.
27) Les sugiero que lean, por ejemplo, el concepto de “comunión imperfecta” (Unitatis redintegratio, n. 3) entre la Iglesia Católica y las sectas no católicas, y la afirmación de que estas últimas son, sin embargo, medios de “salvación” (Unitatis redintegratio, n. 3).
28) Giovanni Spinelli, obra citada, col. 579.
29) Padre Paolo Tanzella scj “Pope John”, Edizioni Dehoniane, Andria 1973, pp. 138-139.
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CARDENAL
El 14 de noviembre de 1952, Montini le escribe [a Roncalli] para preguntarle si, en caso de fallecimiento del patriarca de Venecia, monseñor Carlo Agostini, gravemente enfermo, estaría dispuesto a sucederle. Tras su consentimiento [el de Roncalli], un telegrama, nuevamente de Montini, le anuncia su nombramiento como cardenal en el próximo Consistorio del 12 de enero de 1953. Tras la muerte del patriarca de Venecia, Roncalli le sucedería el 28 de diciembre.
En su primera encíclica, Ecclesiam Suam, la encíclica del “diálogo”, Pablo VI escribiría: “Nosotros lo convertimos voluntariamente en nuestro principio: destacamos, ante todo, lo que nos es común, antes de fijarnos en lo que nos divide”. Un principio, sin embargo, que no coincide con la doctrina de la Iglesia. En “Acta Apostolicae Sedis” (42-0950-142-147), por ejemplo, se lee: “Ellos (los obispos) velarán también por que, bajo el falso pretexto de considerar lo que nos une por encima de lo que nos separa, no se fomente un peligroso indiferentismo” (4).
Me gustaría que se fijaran en lo siguiente: lo que para Pablo VI era un “principio”, para el Santo Oficio era, de hecho, ese mismo “falso pretexto”. El cardenal Roncalli también apoyó así un “principio” que el Santo Oficio, tres años antes, había condenado como “falso”. Hay que señalar que dicho principio se aplicaba “a personas de diferentes religiones e ideologías”, es decir: infieles, herejes, cismáticos, ateos, masones, comunistas, etc. Las razones humanas. ¿Y qué nos separa? La diferente fe. Por consiguiente, es aberrante situar los valores puramente humanos y naturales por encima de los sobrenaturales. No tiene sentido, por lo tanto, la aclaración que hace Roncalli al respecto: “segura es la firmeza en los principios del Credo Católico y de la Moral”, ya que lo que nos divide son, de hecho, los principios del Credo católico y de la moral.
Esta forma de expresarse no es más que un edulcorante para que resulte más fácil de tragar. Fue la misma táctica adoptada en el Vaticano II, cuando se utilizó una locución similar para promulgar la “libertad religiosa”, declarando que nadie pretendía cambiar la doctrina tradicional, cuando, en realidad, se estaba revolucionando toda la Tradición.
El Gran Maestre Di Bernardo, hablando de “tolerancia”, dice lo mismo: es “un enfoque que, aun rechazando por principio una forma errónea de pensar, le permite subsistir en virtud del respeto debido a la libertad de los demás” (5). El masón, es decir, “no es indiferente hacia otras formas de pensar; la masonería no lo es todo y lo contrario de todo”, sino que es, “por su propia naturaleza, ni exclusivista ni pluralista”. Ergo, argumentando el cardenal Roncalli en ese sentido, podemos definir un discurso “masónico”, independientemente de su supuesta iniciación en una logia.
Era “abierto” con todos (otras religiones, ideologías...). En religión, con el ecumenismo; en política, con su “apertura a la izquierda”.
Notas :
1) “Writings and Speeches of Cardinal Angelo G. Roncalli”, Edizioni Paoline, Roma 1959-1963, p. 207-210.
2) Yves Marsaudon, “L' Oecumenisme vu par un Franc-Maçon de Tradition”, Edición Vitiano, París 1965.
3) Paolo Tanzella, scj, “Pope John”, Edizioni Dehoniane, Andria 1973, p. 132.
4) Instrucción del Santo Oficio sobre el movimiento ecuménico del 20 al 22 de diciembre de 1949. Jean Chélin, “L'Eglise sous PieXII”, Fayard 1989, vol. II, pág. 106.
5) “The Philosophy of Freemasonry”, en “Sodalitium” n. 24, pág. 3-8.
6) Hebblethwaite, obra citada, p. 374.
7) Carta Apostólica “Ad Apostolicae”, 22 de agosto de 1851; Syllabus 8 de diciembre de 1864, proposición 38 Ds 2938
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PAPA
Para empezar, preguntémonos: ¿Cómo se le ocurrió convocar un concilio? ¿Y cuál era el propósito?
Es aún más categórico en su “Diario espiritual”:
“Sin pensarlo, en una primera conversación con mi secretario de Estado, el 20 de enero de 1959, surgieron las palabras del Concilio Ecuménico...” (2).
Y eso es lo que todos creían, hasta tal punto que Pablo VI, el 29 de septiembre de 1963, afirmaría que el Concilio Ecuménico había sido convocado e iniciado “por dirección divina” (3).
Juan Pablo II haría una declaración similar el 25 de noviembre de 1981:
“... Él vinculó su nombre al acontecimiento más grande y transformador de nuestro siglo: la convocatoria del Concilio Ecuménico Vaticano II, que él percibió, según lo declarado, como una inspiración misteriosa e irresistible del Espíritu Santo...” (4).
Esa era la versión oficial, ¡pero totalmente falsa!
Una falsedad que, hoy en día, los historiadores han acabado aceptando, aunque les cuesta evitar referirse a Roncalli con el epíteto de “mentiroso” (5). Incluso el padre jesuita Giacomo Martina describe así los hechos: “Según el Giornale dell'Anima y un discurso del 8 de mayo de 1962, Juan XXIII habría concebido la intención (de convocar un concilio) como resultado de una inspiración repentina, que le sobrevino durante una discusión con su secretario de Estado, el cardenal Tardini, el 20 de enero de 1959. La declaración autobiográfica (que da pie a preguntas singulares sobre la confiabilidad del Giornale dell'Anima y el carácter del papa) se contradice, sin embargo, con muchos testimonios, varios de los cuales se remontan al propio papa” (6).
Sin embargo, hay indicios —más que indicios, de hecho— de que antes del 20 de enero de 1959, Roncalli ya estaba pensando en un concilio, incluso antes de ser elegido papa. Recordemos el “testimonio” de su amigo (desde 1924), Dom Lambert Beauduin, quien, tras la muerte de Pío XII, dijo a sus amigos íntimos: “Si eligieran a Roncalli, todos se salvarían: él sería capaz de convocar un concilio y consagrar el ecumenismo” (7).
El cardenal Ottaviani afirmó, al menos en dos ocasiones, en 1968 y 1975, que se había debatido la celebración de un concilio durante el cónclave, antes de la elección de Roncalli; más bien, los cardenales Ottaviani y Ruffini, en compañía de otros, en la noche del 27 de octubre de 1958 visitaron la celda de monseñor Roncalli para proponerle un concilio ecuménico (8). Y el cardenal Roncalli, según el cardenal Ottaviani, hizo suya la idea de un concilio; por lo tanto, antes de su elección. Dos días después de su elección, el 30 de octubre, Juan XXIII habló a su secretario, Capovilla, de la “necesidad de convocar un concilio”. E incluso antes de su coronación, el 2 de noviembre, tras conceder una audiencia al cardenal Ruffini y discutir el tema, volvió a decir a Capovilla: “Se quiere un concilio”. De nuevo en noviembre, lo discutió con el nuevo patriarca de Venecia, Giovanni Urbani, y, posteriormente, con el obispo de Padua, Girolamo Bordignon. “El 28 de noviembre se toma la decisión” y “la decisión del papa Juan XXIII de celebrar un concilio se hace definitiva en diciembre de 1958”. Por Navidad, lo discutió con su confesor, monseñor Cavagna, junto con otras tres personas. La mañana del 9 de enero se reunió con monseñor Giovanni Rossi, de la “Pro Civitate Christiana”, y le dijo: “Tengo que contarte algo muy importante, pero debes prometerme que quedará entre nosotros. Esta noche se me ha ocurrido una gran idea: celebrar un concilio”. Monseñor Rossi guardó en secreto durante un tiempo la confesión de Roncalli, pero luego la mencionó en su boletín “La Rocca” del 15 de enero de 1958 (9).
Por lo tanto, Juan XXIII mintió cuando dijo que la idea de un concilio se le había ocurrido durante una conversación con su secretario de Estado, el cardenal Tardini, el 20 de enero, ya que Tardini fue, de hecho, uno de los últimos en enterarse, solo cinco días antes del histórico anuncio (10), hasta tal punto que el cardenal Tardini se dio cuenta de que “se encontraba ante un hecho consumado, una decisión ya tomada”. El padre Martina también comenta al respecto: “Es una prueba singular de la naturaleza de la relación del papa con su secretario de Estado, cordial pero superficial, que este [Tardini] se enterara de su intención solo el 20 de enero, cuando el pontífice ya había decidido irrevocablemente la iniciativa y había redactado el primer borrador posterior” (11). Incluso el periodista británico Wilton Wynn expresa el mismo concepto que el jesuita Martina, así como el ex jesuita Hebblethwaite: “El papa Juan XXIII se las arreglaba regularmente para eludir a su viejo enemigo Tardini. Como secretario de Estado, Tardini debería haber sido el colaborador más cercano del papa. Pero Juan XXIII no trabajaba a través de los canales 'oficiales', sino que prefería trabajar con personas más afines a su carácter, en las que confiaba sin reservas” (12). Al papa Roncalli también le gustaba la táctica de las dos vías. Y, por lo tanto, el 25 de enero de 1959, Juan XXIII se dirigió a la basílica de San Pablo Extramuros. Su “rostro estaba ansioso y tenso”. Una vez terminada la ceremonia, alrededor de la una de la tarde, los 17 cardenales presentes fueron convocados en la sala capitular de la abadía benedictina. Allí, el papa les dirigió una alocución, al final de la cual pronunció el fatídico anuncio:
¡Mis venerables hermanos del Colegio Cardenalicio! Pronuncio, en su presencia, ciertamente conmovido por la conmoción, pero a la vez con humilde firmeza, el nombre y la propuesta de la doble celebración de un Sínodo Diocesano para Roma y de un Concilio Ecuménico para la Iglesia universal (13).
Y qué clase de Concilio tenía en mente, quedó claro a través de sus palabras:
“… En una invitación acogedora y renovada a nuestros hermanos de las iglesias separadas para que participen con nosotros en esta fiesta de gracia y fraternidad.…”
Cabe señalar que la versión oficial de ese discurso apareció con la siguiente variante significativa:
“… en una renovada invitación a los fieles de las comunidades separadas a seguirnos en esta búsqueda de unidad y gracia, que tantas almas anhelan en todos los rincones del mundo”.
Como se puede ver, los cambios no son de poca importancia; de hecho: los cristianos separados ya no son llamados “hermanos”; ahora pertenecen a “comunidades”, pero no a “iglesias”; y, en lugar de participar con nosotros en esta fiesta de gracia y fraternidad, son exhortados a buscar y seguir a los católicos en esta búsqueda, como si no pudieran hacer otra cosa (14).
Fue, de hecho, un Concilio no solo ecuménico, sino también ecumenista.
Los cardenales, sin embargo, respondieron con un “extraordinario silencio devoto”. Juan XXIII “quedó amargamente decepcionado”, como él mismo atestiguó, cuando escribió:
“Se podría suponer humanamente que, después de escuchar la alocución, los cardenales cerrarían filas a nuestro alrededor para transmitirnos su aprobación y sus buenos deseos” (15).
Pero el desconcierto de los cardenales también se expandió a muchos otros sectores, tanto eclesiásticos como seculares. El propio cardenal Lercaro llegó a escribir: “¿Cómo se atreve a convocar un Concilio cien años después del último y a tan solo tres meses de su elección? El papa Juan revela su imprudencia y temeridad” (16). Y prosiguió: “Un acontecimiento así arruinaría su ya precaria salud y derrumbaría todo el edificio de las virtudes morales y teológicas que se le atribuían” (17).
La imprudencia de Juan XXIII al convocar un Concilio resulta aún más grave al saber que Pío XI y Pío XII habían rechazado la idea de convocarlo, por las gravísimas consecuencias que traería, dado el clima modernista. El cardenal Billot, consultado por Pío XI, se expresó en los siguientes términos:
“(…) La reanudación del Concilio (Vaticano I, suspendido ante la inminencia de la guerra franco-prusiana el 18 de julio de 1870) es deseada por los peores enemigos de la Iglesia, es decir, por los modernistas, que se preparan para aprovechar los Estados Generales de la Iglesia para llevar a cabo una revolución, un nuevo 89, objeto de sus sueños y esperanzas. Huelga decir que fracasarán, pero volveremos a conocer los días tan tristemente familiares del final del pontificado de León XIII y el inicio del de Pío X; incluso veremos la aniquilación de los felices frutos de La encíclica Pascendi, que los había reducido [a los modernistas] al silencio.
Tal era la opinión de numerosos cardenales. Por ello, Pío XI abandonó la idea de convocar el Concilio, al igual que Pío XII, limitándose a condenar los errores existentes mediante la encíclica Humani Generis, una verdadera “summa” de la doctrina de la Iglesia sobre los problemas que plantea el mundo moderno.
Pero Juan XXIII también debía ser consciente de lo que ocurría a su alrededor, de la situación y de los peligros que [el Concilio] podía derivar para la fe. Pero él se salió con la suya, sin la opinión de muchos y en contra de la opinión de muchos. ¿Cómo no pensar, entonces, en un Roncalli, miembro de una secta anticristiana que soñaba con un Concilio revolucionario para destruir la Iglesia? ¿O cómo no pensar en un Roncalli promodernista que quería un Concilio para hacer realidad las ideas de su amigo Dom Beauduin? O bien, ¿cómo no pensar en un hombre “imprudente” que, en lugar de aceptar ser un “papa de transición”, quiso dejar su propio legado en la historia de la Iglesia?
Sea como fuere, Juan XXIII es sin duda el principal responsable del alejamiento y la discontinuidad de los anteriores magisterios infalibles de la Iglesia. Sus intervenciones durante las etapas preparatorias del Concilio, primero, y posteriormente durante su desarrollo, fueron decisivas para su desarrollo posterior. Pontificado y Concilio se entrelazaron, y ejercieron una gran presión mutua para conducirnos hacia la unión con el “mundo”.
***
Esto ya es evidente en su discurso inaugural del concilio, donde se alineó abiertamente con la corriente revisionista, cuyo objetivo, por ejemplo, en la reforma litúrgica, era nada menos que la demolición del Rito Romano. El cardenal Bea escribió, un día antes de la elección de Juan XXIII: “Nada se puede decir, por el momento, sobre la reforma. La primera pregunta es qué tipo de enfoque adoptará el nuevo Papa al respecto. De hecho, no todos los cardenales estaban de acuerdo en que la reforma se llevara a cabo” (18). Unos días antes, mientras Pío XII agonizaba, Dom Lambert Beauduin, líder del movimiento ecuménico (y litúrgico), condenado ya por Pío XI con su Mortalium Animos, le dijo al padre Bouyer, en la abadía de Chevetogne: “Si eligieran a Roncalli, todo estaría salvado: sería capaz de convocar un Concilio y consagrar el ecumenismo… Confío en que es nuestra oportunidad; la mayoría de los cardenales no saben qué hacer. Podrían votar por él”. De hecho… Pero también se decidió la muerte de la Liturgia Romana (19).
Y no solo eso. En lugar de la “primavera de la Iglesia” y del “nuevo Pentecostés”, “poderoso soplo del Espíritu Santo”, y en lugar de dispersar “las tinieblas del error”, como el Viernes Santo.
Y el Concilio, en lugar de ser una repetición del “Syllabus contra los principales errores de nuestra época”, como esperaban los mejores teólogos, el Vaticano II fue para todos una ilusión, por el hecho mismo de que “un Concilio de censura contrastaba con la línea del Papa Juan XXIII”.
El intento de la Curia Romana de controlar y frenar sus directivas [las de Juan XXIII] resultó inútil. Al informarle sobre el progreso de los trabajos preparatorios, Juan XXIII comentó que “la preparación del Concilio no sería obra de la Curia Romana”, y en la reunión de Pentecostés del 5 de junio de 1960 hizo una clara distinción entre Curia y Concilio (20). Antes del distanciamiento y la resistencia de muchos cardenales (de hecho, de 74, solo 24 expresaron por escrito sus adhesiones y propuestas), Juan XXIII quiso y logró, en parte, eludir o pasar por alto a la Curia, decidiendo consultar a todo el episcopado. El 77% de un episcopado nada aquiescente respondió. Pero al Papa XXIII no le interesaba. Solo le importaba la opinión de su gran amigo, Giovanni Battista Montini.
Como prueba de ello, he aquí la carta que [Juan XXIII] escribió al cardenal Montini el 4 de abril de 1961: “Debería escribir a todos los obispos, arzobispos y cardenales del mundo… Pero, para llegar a cada uno de ellos, me conformo con escribir al arzobispo de Milán, ya que, con él, los llevo a todos en mi corazón, y para mí él los representa a todos” (21).
¡Desconcertante! Un Montini que, para Juan XXIII, representaba a todo el episcopado (22), y que Pío XII no quería en absoluto.
Jean Guitton (panteísta y bergsoniano), amigo de GB Montini, escribió: “Pío XII lo sabía; él mismo se declaró el 'último Papa', el último eslabón de una larga cadena” (23). Y, sin embargo, en aquellos años cincuenta, la Iglesia prosperaba. Pero Pío XII sabía que se gestaba una crisis sin precedentes “en el seno mismo de la Iglesia”, como ya había dicho Pío X. Y esto se produjo, de hecho, con la elección de Juan XXIII.
El intento de la Curia Romana de controlar y frenar sus directivas [las de Juan XXIII] resultó inútil. Al informarle sobre el progreso de los trabajos preparatorios, Juan XXIII comentó que “la preparación del Concilio no sería obra de la Curia Romana”, y en la reunión de Pentecostés del 5 de junio de 1960 hizo una clara distinción entre Curia y Concilio (20). Antes del distanciamiento y la resistencia de muchos cardenales (de hecho, de 74, solo 24 expresaron por escrito sus adhesiones y propuestas), Juan XXIII quiso y logró, en parte, eludir o pasar por alto a la Curia, decidiendo consultar a todo el episcopado. El 77% de un episcopado nada aquiescente respondió. Pero al Papa XXIII no le interesaba. Solo le importaba la opinión de su gran amigo, Giovanni Battista Montini.
Como prueba de ello, he aquí la carta que [Juan XXIII] escribió al cardenal Montini el 4 de abril de 1961: “Debería escribir a todos los obispos, arzobispos y cardenales del mundo… Pero, para llegar a cada uno de ellos, me conformo con escribir al arzobispo de Milán, ya que, con él, los llevo a todos en mi corazón, y para mí él los representa a todos” (21).
¡Desconcertante! Un Montini que, para Juan XXIII, representaba a todo el episcopado (22), y que Pío XII no quería en absoluto.
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Jean Guitton (panteísta y bergsoniano), amigo de GB Montini, escribió: “Pío XII lo sabía; él mismo se declaró el 'último Papa', el último eslabón de una larga cadena” (23). Y, sin embargo, en aquellos años cincuenta, la Iglesia prosperaba. Pero Pío XII sabía que se gestaba una crisis sin precedentes “en el seno mismo de la Iglesia”, como ya había dicho Pío X. Y esto se produjo, de hecho, con la elección de Juan XXIII.
El modernismo estalló violentamente, a pesar de la Humani Generis (1950). Jacques Maritain compartió esta opinión: “El modernismo de la época de Pío X, comparado con la fiebre neomodernista moderna, no era más que una simple fiebre del heno” (24). De hecho, con el papa Juan XXIII la situación se invirtió. El progresismo surgió por todas partes.
Del Cónclave que lo eligió, en la tarde del 28 de octubre de 1958, en la undécima votación, surgieron algunas “noticias” no oficiales que podrían ser motivo de reflexión. ¿Podría descartarse, en su elección [de Juan XXIII], una influencia masónica? El mismo nombre que adoptó de “Juan XXIII”, según el francmasón Pier Carpi, sería el nombre esotérico y rosacruz adoptado en la Logia (25). En cualquier caso, es cierto que su amigo masón, el barón Marsaudon, escribió: “Para nosotros (los francmasones) fue una gran emoción (su elección como Papa), pero para muchos de nuestros amigos fue una señal” (26). ¿De reconocimiento?
Otro hecho: Juan XXIII, justo después de su elección, telefoneó a Monseñor Montini: “Excelencia, le estoy guardando el sitio” (27).
Uno de sus primeros actos, pues, sería nombrar cardenal a Montini y decir: “Montini, primicia de nuestro pontificado”.
Incluso en su lecho de muerte, el 31 de mayo de 1963, Juan XXIII recomendaría a su amado Montini:
Del Cónclave que lo eligió, en la tarde del 28 de octubre de 1958, en la undécima votación, surgieron algunas “noticias” no oficiales que podrían ser motivo de reflexión. ¿Podría descartarse, en su elección [de Juan XXIII], una influencia masónica? El mismo nombre que adoptó de “Juan XXIII”, según el francmasón Pier Carpi, sería el nombre esotérico y rosacruz adoptado en la Logia (25). En cualquier caso, es cierto que su amigo masón, el barón Marsaudon, escribió: “Para nosotros (los francmasones) fue una gran emoción (su elección como Papa), pero para muchos de nuestros amigos fue una señal” (26). ¿De reconocimiento?
Otro hecho: Juan XXIII, justo después de su elección, telefoneó a Monseñor Montini: “Excelencia, le estoy guardando el sitio” (27).
Uno de sus primeros actos, pues, sería nombrar cardenal a Montini y decir: “Montini, primicia de nuestro pontificado”.
Incluso en su lecho de muerte, el 31 de mayo de 1963, Juan XXIII recomendaría a su amado Montini:
“Creo que será el cardenal Montini; sobre él deben converger los votos del Santo Colegio” (28).
El Papa Juan XXIII, por lo tanto, fue sólo el precursor del Papa Pablo VI, quien llevará a cabo esa desastrosa revisión en la Iglesia que haría parecer proféticas las palabras de Pío XII al embajador francés en el Vaticano: “Después de mí, el diluvio” (29).
Fue el anuncio de la “nueva era” de la Iglesia. Al día siguiente de la elección, Juan XXIII pronunció su primer mensaje radial al mundo, “Hac trepida ora”, en el que habló de las persecuciones (comunistas) contra la Iglesia Católica, “en abierto contraste” con la “civilización moderna” y los “derechos humanos” adquiridos desde hacía tiempo (30).
Pero luego elogió la “civilización moderna”, con la que, sin embargo, según Pío IX, el Papa nunca podía llegar a un acuerdo ni a una reconciliación (31). En cualquier caso, ¿por qué elogiar los “derechos humanos” adquiridos en la Declaración de 1789?
En consecuencia, recibió con prontitud los sinceros deseos del Gran Rabino de Israel, Isaac Herzog, los del arzobispo anglicano Geoffrey Fischer, los de Paul Robinson, presidente de las Iglesias federadas, y los del líder de la “Iglesia Ortodoxa Rusa”, el Patriarca Alexei.
Por lo tanto, podemos decir que ese mensaje fue un verdadero discurso programático, ya que transmite los dos temas principales que marcarían su pontificado [de Juan XXIII]: la unidad en la vida de la Iglesia y la paz en el orden del mundo (32). A saber:
Unidad = ecumenismo.
Paz = pacifismo – apertura a la izquierda.
Tras ese mensaje, Juan XXIII pensó en nombrar nuevos cardenales. Obviamente, el primero, a quien nombró personalmente, fue monseñor Montini, aunque sabía que Pío XII lo había expulsado del Vaticano y quería excluirlo del Cónclave, razón por la cual le había negado el hábito púrpura. Y aún sufrimos las consecuencias de la acción de Juan XXIII.
Pero en la Iglesia, el Papa es omnipotente. Y así, incluso el sueño de la revolución neomodernista, que consistía precisamente en atraer a un “papa” a su bando, resulta comprensible. Pero también fue el sueño de la masonería de Nubio y Volpe, en el siglo pasado, tal como lo expresó [el escritor italiano] Fogazzaro en “Santo” (34).
Para ellos era un “sueño”, y sin embargo, un sueño que “tomó forma” con Juan XXIII.
¿Acaso no se le llamaba el “Papa Bueno”? De hecho, los progresistas lo convirtieron en su profeta y el pueblo lo consideraba un “santo”. Y eso facilitó la aceptación de su “revolución religiosa”. De hecho, desde los primeros días de su pontificado, alteró normas y leyes, costumbres y comportamientos centenarios. Golpeó de forma arrepentida y tan violenta que dejó a todos sin palabras. Como consecuencia, los periódicos seculares lo convirtieron en un fenómeno de primera plana (35). El mundo había encontrado en él un “nuevo Papa”, pero también una “nueva Iglesia” (36).
Él mismo subrayó, no sin picardía, sus diferencias con Pío XII (37), y sus admiradores se referían a ese texto para justificar sus sueños (38).
Su popularidad entre las masas alcanzó su punto álgido con su visita al Hospital del Niño Jesús y, al día siguiente, al centro de detención romano de Regina Coeli. Actos que todos los Papas del pasado habían realizado, incluso cuando Roma era la capital de sus Estados. Y, sin embargo, estos actos del Papa Juan XXIII fueron elogiados como innovadores. El líder de los modernistas milaneses, Gallarati Scotti, incluso vio en Juan XXIII al “Santo” de la novela homónima de Fogazzaro, incluida en el Índice por San Pío X. Por lo tanto, escribió [Gallarati Scotti] al Papa: “… Le imploro a Su Santidad que salga del Vaticano…”. ¡Y así fue! Muchas salidas, ni tímidas ni piadosas, se sucedieron una tras otra. Visitar a los enfermos y a los presos son, sin duda, actos de misericordia, pero ¿no fue esa “bondad” (¿o afabilidad?) del Papa Juan XXIII, sin embargo, exagerada y distorsionada?
Amaba, sin duda, a los enemigos de la Iglesia, pero no así a quienes le desagradaban, como, por ejemplo, el padre Mattiussi, el padre Lombardi y el cardenal Ottaviani, quienes se convirtieron en objeto de sus burlas.
Y no escatimó en elogios a la memoria de Pío XII. Y con el Padre Pío, su relación distaba mucho de ser idílica. Ya en 1923, estando de paso por Foggia como director nacional de las Obras Misionales Pontificias, invitado a visitar San Giovanni Rotondo, declinó la invitación (39). Y cuando, en el “Settimana Incom”, durante un largo servicio periodístico, se escribió que, entre otras cosas, el Papa Juan XXIII había definido al Padre Pío como “santo”, y que el capuchino incluso había predicho su elección como Papa, el 16 de agosto, escribió de su puño y letra a su secretario, monseñor Loris Capovilla, de Castel Gandolfo:
Y no escatimó en elogios a la memoria de Pío XII. Y con el Padre Pío, su relación distaba mucho de ser idílica. Ya en 1923, estando de paso por Foggia como director nacional de las Obras Misionales Pontificias, invitado a visitar San Giovanni Rotondo, declinó la invitación (39). Y cuando, en el “Settimana Incom”, durante un largo servicio periodístico, se escribió que, entre otras cosas, el Papa Juan XXIII había definido al Padre Pío como “santo”, y que el capuchino incluso había predicho su elección como Papa, el 16 de agosto, escribió de su puño y letra a su secretario, monseñor Loris Capovilla, de Castel Gandolfo:
“¿Podría escribir, en privado, de mi parte, a monseñor Andrea Ceserano, arzobispo de Mafredonia, que lo escrito en el “Incom” sobre la relación entre el Padre Pío y yo es una invención absoluta? Nunca he tenido relación con él, ni lo he conocido ni le he escrito, ni se me ha ocurrido enviarle ninguna bendición, ni se me ha pedido, directa o indirectamente, que lo hiciera, ni antes ni después del Cónclave, ni nunca. Tan pronto como monseñor Dell'Acqua regrese, deberíamos procurar que se ponga fin a estas invenciones, que no honran a nadie”.
Además, el 19 de julio de 1960, monseñor Maccari se reunió con Juan XXIII, quien le encargó una “visita apostólica” a San Giovanni Rotondo, ya decidida el 13 de julio. El Papa siguió de cerca este triste “asunto”, que terminó mal para el Padre Pío (incluso fue acusado de inmoralidad), con medidas disciplinarias en su contra.
Es importante saber que, poco antes de esa “visita apostólica”, se había realizado una grabación sacrílega de las confesiones del Padre Pío; una grabación decidida por monseñor Terenzi, párroco del Divino Amore [el famoso Santuario de la Virgen María], en Roma, y ejecutada por algunos capuchinos, con la excusa de una Excelencia del Santo Oficio. Pues bien, también Juan XXIII fue acusado de ser culpable de esa grabación sacrílega. Monseñor Capovilla, en una carta al padre Antonio Cairoli (postulador de la Causa de Juan XXIII), del 6 de noviembre de 1986, calificó esa declaración de “insultante y calumniosa”, pero añadió: “…cuando al final de la Visita (Apostólica), el Papa me preguntó si había escuchado las grabaciones de las 'escuchas', y le respondí que me había negado a hacerlo, me confesó que él tampoco lo había hecho”.
Por lo tanto, el Papa conocía esas escuchas sacrílegas (…). El Papa se negó a escucharlas, pero, sin embargo, llegaron a su antecámara. De hecho, se deduce de una “negación” de Monseñor Maccari, hacia el final de su memorial (40).
Sin embargo, fue un acto muy grave, que mereció la intervención del Santo Oficio.
Y, sin embargo, Juan XXIII toleró ese sacrilegio, pues era consciente de ello, y, posteriormente, en lugar de castigar a los infractores, castigó a la víctima. ¡Pobre Padre Pío! Y con motivo de sus 50 años de Misa, él [el Padre Pío] nunca recibió un telegrama de celebración del Vaticano, mientras que otros dos frailes sí lo recibieron ese mismo día. Además, también se le negó la facultad de impartir la bendición papal, mientras que Pío XII se la había concedido en dos ocasiones, entre 1957 y 1958. E incluso se le negó una simple bendición apostólica. Es más, incluso se le ordenó al Osservatore Romano que no mencionara el 50º aniversario de la Misa del Padre Pío (41).
Ahora bien, ¿es este el “Papa” al que pretende “beatificar”?
Notas :
1) “Addresses, Messages, Interviews of the Holy Father John XXIII. 1958-1963”, 5 vol. Tipografia Poliglotta Vaticana, p. 258.
Es importante saber que, poco antes de esa “visita apostólica”, se había realizado una grabación sacrílega de las confesiones del Padre Pío; una grabación decidida por monseñor Terenzi, párroco del Divino Amore [el famoso Santuario de la Virgen María], en Roma, y ejecutada por algunos capuchinos, con la excusa de una Excelencia del Santo Oficio. Pues bien, también Juan XXIII fue acusado de ser culpable de esa grabación sacrílega. Monseñor Capovilla, en una carta al padre Antonio Cairoli (postulador de la Causa de Juan XXIII), del 6 de noviembre de 1986, calificó esa declaración de “insultante y calumniosa”, pero añadió: “…cuando al final de la Visita (Apostólica), el Papa me preguntó si había escuchado las grabaciones de las 'escuchas', y le respondí que me había negado a hacerlo, me confesó que él tampoco lo había hecho”.
Por lo tanto, el Papa conocía esas escuchas sacrílegas (…). El Papa se negó a escucharlas, pero, sin embargo, llegaron a su antecámara. De hecho, se deduce de una “negación” de Monseñor Maccari, hacia el final de su memorial (40).
Sin embargo, fue un acto muy grave, que mereció la intervención del Santo Oficio.
Y, sin embargo, Juan XXIII toleró ese sacrilegio, pues era consciente de ello, y, posteriormente, en lugar de castigar a los infractores, castigó a la víctima. ¡Pobre Padre Pío! Y con motivo de sus 50 años de Misa, él [el Padre Pío] nunca recibió un telegrama de celebración del Vaticano, mientras que otros dos frailes sí lo recibieron ese mismo día. Además, también se le negó la facultad de impartir la bendición papal, mientras que Pío XII se la había concedido en dos ocasiones, entre 1957 y 1958. E incluso se le negó una simple bendición apostólica. Es más, incluso se le ordenó al Osservatore Romano que no mencionara el 50º aniversario de la Misa del Padre Pío (41).
Ahora bien, ¿es este el “Papa” al que pretende “beatificar”?
Notas :
1) “Addresses, Messages, Interviews of the Holy Father John XXIII. 1958-1963”, 5 vol. Tipografia Poliglotta Vaticana, p. 258.
2) John XXIII. “Il Giornale dell'anima”, Edizioni di Storia e Letteratura, V edición, Roma 1967, p. 359-447.
3) “Teachings of Paul VI”, Tipografía Poliglotta Vaticana, vol. 1, 1963, pág. 168.
4) “Teachings of John Paul II”, Tipografia Poliglotta Vaticana, Vol. IV, 2/1981, páginas 752-757.
5) Hebblethwaite, “John XXIII, the Pope of the Council”, edición italiana, Rusconi 1989, páginas 444-447.
6) G. Martina, “The Church in Italy in the Last Thirty Years”, Studium, Roma 1977, p. 85-86.
7) L. Bouyer, “Dom Lambert Beauduin, un homme d'Eglise”, Castermann 1964, p. 180-181, citado por D. Bonneterre, “Le Mouvement liturgique”, Fideliter 1980, p.
8) Hebblethwaite, obra citada, pág. 400 y 437. Las “Declaraciones” del Cardenal Ottaviani se encuentran en la revista “Epoca” del 8 de febrero de 1968. El diplomático estadounidense Bernard R. Bonnot las cita en su libro: “Pope John XXIII, an Astute Pastoral Leader”, Alba House, Nueva York 1979, pág. 13.
9) Hebblethwaite, obra citada, 432, 434, 435, 436, 440, FF1. También: Capovilla “How did the Vatican II Council
Came About”, en: AAVV Massimo, Milán, 1988, págs. 35-37.
10) Hebblethwaite, obra citada, pág. 435.
11) G. Martina, obra citada, pág. 86.
12) Wilton Wynn, “Custodians of the Kingdom”, Frassinelli 1989, pág. 81.
10) Hebblethwaite, obra citada, pág. 435.
11) G. Martina, obra citada, pág. 86.
12) Wilton Wynn, “Custodians of the Kingdom”, Frassinelli 1989, pág. 81.
13) “Addresses, Messages, Interviews of the Holy Father John XXIII”, Tip. Poliglotta Vaticana 1960-1967, vol. 1, págs. 129-133.
14) Hebblethwaite, obra citada, pág. 453. Giancarlo Zizola en “The Utopia of Pope John XXIII”, reproduce el texto original del discurso, Citadella editrice, Asís 1975, pág. 322; el texto oficial, en cambio, ref. Giovanni Caprile sj “El Concilio Vaticano II” , Ed. Civiltà Cattolica, Roma, vol. 1, parte 1, pág. 50.
15) Hebblethwaite, obra citada, págs. 454 y 453 - ref. también Caprile, “The Vatican II Council”, ed. Civiltà Cattolica, Roma, vol. 1, pág. 51.
16) Hebblethwaite, obra citada, pág. 455-456.
17) Benny Lai, “The Non-Elected Pope, Giuseppe Siri, Cardinal of the Holy Roman Church”, Laterza edizioni, Roma-Bari 1993, p. 179.
18) Stepan Schmidt, “Agostino Bea, the Cardinal of the Unity”, p. 231.
19) L. Bouyer, “Dom Lambert Beauduin, un Homme d'Eglise”, Castermann, 1964, p. 180-181, citado por el Abbé Didier Bonneterre, “Le Mouvement litugique”, Fideliter, 1980, p. 112.
20) Giovanni Caprile, “Il Vatican II Council. Announcement and Preparation”, 1/1, Roma 1059-60, p. 192.
21) Hebblethwaite, “John XXIII. The Pope of the Council”, p. 485-486.
22) Benny Lai, “The Non-Elected Pope”, Laterza, Roma-Bari, 1993, p. 100, nota 18, para comparar con la pág. 95, nota 6.
23) “30 Giorni”, año X, n. 11 de noviembre de 1992, pág. 70.
24) Jacques Maritain, “Le Paysan de la Garonne”, Lesclée, París 1966, p. 16-19.
25) Es conocido el abuso que la masonería hace del nombre y el culto a los dos San Juan: el Bautista y el Evangelista. Roncalli justificó su elección diciendo que Juan era el nombre de su padre y del santo patrón de Sotto il Monte [su pueblo natal]. Por otro lado, hay quienes sostienen que el nombre de Juan XXIII replicaba el del antipapa Baldassarre Cossa, quien convocó el Concilio de Costanza, que posteriormente lo depuso.
26) Yves Marsaudon, “L'Oecumenisme vu par un Franc-maçon de tradition”, ed. Vatian, París 1964, p. 47.
27) Aparece en “30 Giorni” (n. 5, mayo de 1992, p. 54. Es una “declaración” del cardenal Silvio Oddi, confiada a él por el propio Juan XXIII. Cabe señalar que la Revista cita la “declaración” en un artículo dedicado a las interferencias sectarias en el Concilio.
28) Hebblethwaite, obra citada, p. 385.
29) Hebblethwaite, obra citada, p. 385.
30) “Encyclicals and Addresses of H.H. John XXIII”, Edizioni Paoline, Roma 1964, vol. 1, p. 12.
31) Pío IX, “Syllabus”, prop. 70, DS. 2970.
32) Hebblethwaite, “John XXIII, the Pope of the Council”, pp. 413-414.
33) Wilton Wynn, “Custodians of the Kingdom”, Frassinelli 1989, p.22.
34) Jacques Cretineau-Joly, “L'Eglise Romane en face de la Révolution”, reedición integral de 1859, a cargo del Cercle de la Renaissance Française, París 1976, y también Monseñor Henry Delassus, “The Problem of the Present Hour”, reimpresión anastática del Edición de 1907, Edizioni Cristianità, Piacenza 1977, vol. 1, p. 291 y siguientes.
35) Renzo Allegri, “The Pope Who Changed the World”, Reverdito editore, Gardolo di Trento 1988, p. 171 e 185.
36) Antonio Spinosa, “Pius XII. The Last Pope”, Mondadori 1992, p. 375.
37) Hebblethwaite, trabajo citado, pág. 417.
38) Hans Kung, “Infallible”, pág. 281-289, Ateneo, Bolonia 1970, último capítulo completo: “How Could the Pope Be?” .
37) Hebblethwaite, trabajo citado, pág. 417.
38) Hans Kung, “Infallible”, pág. 281-289, Ateneo, Bolonia 1970, último capítulo completo: “How Could the Pope Be?” .
39) Monseñor Carlo Maccari, “Memorial” al cardenal Ratzinger del 27 de noviembre de 1990. Ref. también “L'Europeo”, n. 1-2, 3 y 10 de enero de 1992, p. 64.
40) “L'Europeo”, n. 1-2, 3, 10 de enero de 1992, pág. 66.
41) Pagnossin, “The Calvary of Padre Pio”, vol. 2, pág. 94.
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El Santo Oficio, como es bien conocido, surgió en 1542 contra Lutero y perduró hasta 1964, cuando Montini lo suprimió. Para entonces, Juan XXIII no tenía en alta estimación al Santo Oficio ni a la Curia Romana. El cardenal Suenens reconoció la siguiente ocurrencia de Juan XXIII:
“El Santo Oficio hace todo lo posible para refutar las herejías en mis escritos y proyectos… pero aún no lo ha conseguido” (1).
Tal hostilidad mal disimulada encubría en Roncalli numerosos motivos: su disposición, llena de ideas liberales y modernizadoras, sus experiencias de juventud… El cardenal De Lai le ofreció “saludables consejos”, que, sin embargo, él [Roncalli] encontraba siempre molestos e irritantes. Su secretario personal, monseñor Capovilla, afirmó que Roncalli sentía “repulsión” por la política antimodernista de Pío X (2).
Incluso Indro Montanelli, en un artículo del Corriere della sera, informó sobre una entrevista con Juan XXIII:
“Me dijo que 'monseñor Radini-Tedeschi sentía una profunda antipatía por la Curia Romana, tanto que una vez le pidió [a Roncalli], que nunca había pisado Roma, para entregarle al Santo Papa los frutos de no sé qué suscripción. “El Santo Papa”, intervine, “¡Santo, ni en sueños!”, exclamó enfadado. Me quedé estupefacto. Entonces añadí, sin pensar: “¡Yo no lo he convertido en santo, lo has hecho tú!”. Quizás el Papa me agradeció mi ocurrencia de comediante de tercera categoría, que automáticamente restaba importancia a la suya. Se rió y, dándome una palmada en el brazo, respondió: “Pero si todo el mundo sabe que era un santo, aunque un santo algo inusual, porque era un hombre triste. Se supone que los santos no deben ser tristes: tienen a Dios...”.
Esto explica el obstinado rencor que Juan XXIII sintió contra los expedientes que el Santo Oficio mantenía sobre él, lo que lo llevó a rehabilitar a las “víctimas” de la época (3), a atacar a los “perseguidores” e intentar desmantelar todas las instituciones que luchaban contra el modernismo, comenzando por el Santo Oficio.
Obviamente, al principio, el enfrentamiento no podía ser frontal. Él [Juan XXIII] utilizó, entonces, la política de las “dos vías”. Y así lo hizo con el Santo Oficio, con el Instituto Bíblico y con la Curia Romana. Llegó incluso a negarle cualquier otra audiencia al cardenal Ottaviani (¡él, el “Papa bueno”!), e incluso a urdir su destitución del cardenalato (4). Sería Pablo VI, entonces, quien se encargaría de la supresión del Santo Oficio y despojaría de toda trascendencia al título cardenalicio del antiguo obispo, impidiendo el Cónclave a los cardenales ultraoctogenarios. Y así, el “Palazzaccio” fue derrotado. Y así, una vez suprimida la “policía”, los ladrones y asesinos espirituales tuvieron vía libre en toda la Iglesia.
No por casualidad, y con razón, se dijo que su pontificado fue una “transición”, es decir, una ruptura del antiguo equilibrio hacia una nueva forma. Pero ese “puente ecuménico” suyo no había tenido en cuenta el poder corrosivo de las agitaciones, que surgían también del clero, influenciados por la propaganda masiva de la izquierda internacional. Juan XXIII no supo apreciar esta corrosión, ajeno a la tremenda capacidad de los abismos. Como consecuencia, todos los espíritus débiles, los defensores del “mundo”, los “curas progresistas”, los católicos cautivados por el funambulismo “Lapiriani” [de Giorgio La Pira, alcalde católico de Florencia en los años 50 y principios de los 60, quien fue apodado el “comunista blanco” por estar del lado de la clase trabajadora predominantemente socialista y comunista de la época] y por las llamadas élites avanzadas, fueron absorbidos por ese “agujero negro”.
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El cardenal Tardini junto a Angelo Roncalli
De hecho, este nuevo clima fue reconocido y aprobado por Moscú. La revista soviética “Nauka i Relighia”, firmada por Anatoli Krassikov, el 14 de agosto de 1963, comentó: “El Concilio Ecuménico, al reanudar sus trabajos el 29 de septiembre, ya ha demostrado que en las jerarquías eclesiásticas existe una fuerte tendencia a rechazar los viejos métodos de Pío XII”. La revista entonces atribuyó a Juan XXIII el mérito de ser un “político sabio y visionario, que percibió con realismo los cambios que se estaban produciendo en el mundo y supo tomar debidamente en cuenta los imperativos de la época…”. Así se revelaron los objetivos del marxismo internacional. Les recuerdo con qué benevolencia recibió el Papa Juan XXIII a Adjubei, uno de los “nuevos bárbaros”, los comunistas, a quienes el Papa Juan pretendía convencer para que aceptaran la imperiosa orden de San Remigio: “Sigambriano, de ahora en adelante quema lo que has adorado y adora lo que has quemado”, pero que, en cambio, pronunció, poco después, el 12 de septiembre de 1963, declaraciones blasfemas contra el catolicismo ante los micrófonos de Radio Moscú.
Pero el Papa Juan XXIII seguía creyendo que podía ganárselos mediante la bondad. Su encíclica Pacem in Terris se había convertido en la “banda sonora” de la propaganda marxista, y los comunistas habían impreso millones de ejemplares del capítulo V, que contiene las normas para las alianzas políticas, para distribuirlas en todas las naciones. Desafortunadamente, esa encíclica rompería los últimos diafragmas que aún separaban al cristianismo del comunismo, creando el gran malentendido que socavaría los cimientos de la Iglesia, invitándola explícitamente al encuentro, al diálogo y a la aceptación.
Diecisiete días después de la promulgación de esa encíclica, el 1 de mayo de 1963, se celebraron elecciones políticas en Italia, y la respuesta, inequívoca, a la Pacem in Terris fue el aumento de más de un millón de votos para el Partido Comunista Italiano (PCI) con respecto a la votación anterior cinco años antes. Fueron más de un millón de votos “presentados” con la bendición de los representantes del ateísmo oficial. Cuando se conocieron los resultados de la votación, una multitud de comunistas, entusiasmados, llenó la plaza de San Pedro, gritando: “¡Viva Juan XXIII! ¡Viva el Papa de la paz!”.
Pero el papa Juan XXIII, desde ese día, fue como una marioneta manipulada por ellos. Para entonces, estaba ausente. Estaba agotado. Incluso porque sus médicos le habían informado que solo le quedaba un año de vida. Una sentencia de muerte que le daba escalofríos y le helaba la sangre. Quienes lo rodeaban lo vieron llorar, por momentos. Pero para entonces, la multitud comunista lo tuvo en sus manos hasta veinticinco días antes de su muerte: fue esa turbia invención propagandística de la izquierda, otorgándole el “Premio Balzán” por la paz.
Angelo Roncalli recibiendo el “Premio Balzán” por la paz
¿Por qué? ¿A quién se refería? Afuera, las rotativas del Partido Comunista Italiano trabajaron sin descanso, día y noche, para distribuir, a sus masas, toneladas y toneladas de papel impreso sobre “su papa”, “el papa de los marxistas”. Ni siquiera la muerte de Stalin había logrado tanto.
Esa, en síntesis, era la “apertura” a la izquierda de aquel “Papa Bueno”, pero uno que ciertamente no era un “Papa Bueno”. El ofrecimiento de la rama de olivo al marxismo nos ha conducido hoy al ocaso de este milenio, cuyo amanecer del año dos mil tal vez nos diga si la humanidad seguirá siendo cristiana o se convertirá en desoladamente marxista.
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En cualquier caso, el legado de Juan XXIII resultó mucho más contundente de lo previsto. Su acción política, a favor de la apertura hacia la izquierda, siempre estuvo en la misma sintonía que la de Monseñor Montini, quien, caprichosamente, sería el principal defensor de dicha apertura para lograr la coexistencia ideológica con el mundo socialista, mediante una suavización religiosa unilateral. Y esto también aclara la apertura de Juan XXIII hacia Le Sillon, dirigido por Marc Sangnier, que San Pío X había condenado el 25 de agosto de 1910 en la Carta “Notre Charge Apostolique”:
“Sí, no cabe duda; se puede afirmar que Le Sillón, al poner los ojos en una quimera, allana el camino al socialismo” ... Es un “miserable afluente del gran movimiento de la apostasía organizado en todos los países para el establecimiento de una iglesia universal que no tendrá ni dogmas ni jerarquía (…) y que, so pretexto de la libertad y de la dignidad humana volvería a traer al mundo (…) el reinado legal de la astucia y de la fuerza o la opresión de los débiles, de los que sufren y trabajan”.
Pero como Nuncio, ya tras la muerte de Marc Sangnier, le había escrito a la viuda la siguiente carta:
“Estimada Señora: Hablé por primera vez de Marc Sangnier en Roma, hacia 1903 o 1904, en una reunión de la Juventud Católica. La poderosa fuerza de su palabra, de su alma, me cautivó, y conservo de su persona y de su actividad política y social el recuerdo más vívido de mi juventud sacerdotal. Su noble y gran humildad al aceptar, en 1910, la admonición, de hecho muy afectuosa y benévola (¡sic!) del santo Papa Pío X, me da la medida de la verdadera grandeza. Las almas capaces de permanecer tan fieles y respetuosas, como la suya, al Evangelio y a la Santa Iglesia, están hechas para las más altas ascensiones, que otorgan gloria aquí abajo con nuestros contemporáneos, así como con nuestra posteridad, para quienes el ejemplo de Marc Sangnier permanecerá como enseñanza y estímulo. Con motivo de su fallecimiento, mi espíritu se sintió muy reconfortado al observar que las voces más representativas de la Francia oficial coincidieron unánimemente en envolver a Marc Sangnier, como un manto de honor, con el Sermón de la Montaña. No se podría rendir mayor homenaje y alabanza a la memoria de este distinguido francés, de quien sus contemporáneos pudieron apreciar la claridad de un alma profundamente cristiana, así como la noble sinceridad de su corazón” (5).
Quizás, monseñor Roncalli ignoró que, para la Iglesia Católica, Le Sillon no era otra cosa que un “miserable afluente del gran movimiento de apostasía” (Pío X).
No debe olvidarse, por lo tanto, que Juan XXIII, el 5 de junio de 1960, aprobó, con la institución del “Secretariado”, ese “Movimiento ecuménico” que Pío XI había condenado. De hecho, el “Movimiento ecuménico” surgió a finales del siglo pasado, en el seno de las sectas protestantes, preocupado por la continua fragmentación de su mundo religioso. Luego, con la adhesión de los “ortodoxos”, desembocó en el infame Consejo Ecuménico de las Iglesias (CEI), fundado en Ámsterdam en 1948 por 147 “iglesias” cristianas (!!). Sin embargo, la Iglesia Católica siempre prohibió cualquier participación en él. Tres decretos del Santo Oficio (5 de junio de 1948, 4 de julio y 20 de diciembre de 1949) impusieron el veto a cualquiera que pretendiera participar sin la autorización de la Santa Sede. La famosa encíclica anterior de Pío XI, Mortalium Animos (6 de enero de 1928), ya había condenado ese movimiento ecuménico, llamado “pancristiano” (6).
Agustín Bea junto a Angelo Roncalli
Y eso fue lo que puntualmente ocurrió.
El Movimiento ecuménico se embarcó rápidamente en “reuniones históricas” con los representantes de las diversas religiones. Por ejemplo, el 13 de junio de 1960, Juan XXIII recibió, en secreto, a Jules Marx Isaac, iniciando un diálogo con el judaísmo. El 2 de diciembre, se reunió con el Primado Anglicano, abriéndose al protestantismo y dando paso a otras iniciativas similares, y haciendo posible que los no católicos asistieran al Concilio como “observadores” o “invitados”, con toda la influencia de su presencia. De hecho, un ir y venir de herejes siguió puntualmente a la visita de Fisher, abarrotando el estudio privado del Papa. Entre ellos: el 12 de junio de 1961, Bernard Pawley, canónico de la catedral de Ely (Inglaterra), representante personal del arzobispo de Canterbury y del arzobispo de York; el 15 de noviembre de 1961, el Dr. Arthur Lichtenberger, presidente de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América; el 20 de diciembre de 1961, el Dr. Joseph Batist, presidente de la “Convención Bautista Nacional” de los Estados Unidos; el 28 de marzo de 1962, el Moderador de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia, Presbiteriana; el 7 de abril de 1962, el Dr. Mervyn Stockwood, obispo anglicano de Southwark (Inglaterra); el 27 de abril de 1962, el profesor Edmund Schlink DD, de la Universidad de Heidelberg, Alemania, representante del Consejo local de la Iglesia Evangélica; el 10 de mayo de 1962, el Dr. Arthur Morris, obispo anglicano de St. Edmundsbury e Ipswich; el 17 de mayo de 1962, el Metropolita Damaskinos de Voplos, Grecia; el 20 de junio de 1962, el Dr. Joost de Blank, arzobispo anglicano de Ciudad del Cabo, Sudáfrica; y, a continuación, los representantes de las religiones no cristianas; y de nuevo los masones de la logia judeo-masónica de la B'nai B'rith (18 de enero de 1960); luego, el 30 de julio de 1962, Shizuka Matsubara, superior del templo sintoísta de Kioto, Japón, con su familia, y así sucesivamente.
Ahora bien, todas estas reuniones, más o menos secretas, desencadenaron una especie de “fiebre ecuménica”, e hicieron brillar la estrella de Bea, pero, sobre todo, sepultaron la encíclica de Pío XI Mortalium Animos, redactada con una visión completamente diferente a la del “Secretariado para la Unión de los Cristianos”, dirigida por Bea, que ahora triunfaba en la difusión de la nueva doctrina ecuménica. Si bien la eclesiología excluía anteriormente a los demás cristianos separados, ahora, con el Papa Juan XXIII, incluso los no católicos se integraron en la Iglesia, como él mismo comunicó claramente a la Comisión Preparatoria el 13 de noviembre de 1960:
“… Es un punto fundamental, que todo bautizado debe mantener firme, que la Iglesia sigue siendo siempre su Cuerpo místico (el de Cristo), del cual Él sigue siendo la Cabeza, y a quien cada uno de nosotros se refiere, y a quien pertenecemos”,
eliminando la encíclica de Pío XII Mystici Corporis, reducida a un mero documento histórico del año 1943.
Pero su “ecumenismo”, en ese momento, era innegable. Guido Gusso, asistente personal del Patriarca de Venecia, entrevistado por Renato Allegri, declaró:
(…) “Cuando me di cuenta de que el cardenal invitaba a protestantes, judíos y musulmanes, sin distinción, a su mesa, me quedé atónito. Él vio mi asombro y, sonriendo, me explicó que todos los hombres eran hijos de Dios, independientemente de la religión que profesaran. Lo único que importaba era ser honesto y fiel a la propia conciencia y, por lo tanto, a la propia fe (…). Un día, como para explicar su conducta, me dijo: “Si hubiera nacido musulmán, sin duda habría sido un buen musulmán, fiel a mi religión” (9).
También en este caso, monseñor Roncalli ignoró al Apóstol San Juan: “Si alguno viene a vosotros y no trae esta enseñanza, no lo recibáis en casa ni le deis la bienvenida, porque quien lo recibe participa en sus malas obras” (2 Juan 10 y 11). Por lo tanto, se podría decir que Roncalli profesaba el indiferentismo religioso, lo cual es herejía y podía hacer que las almas sencillas perdieran la fe.
Para él, de hecho, incluso un musulmán era agradable a Dios, como un cristiano, aceptando así el “cristianismo anónimo” del jesuita Karl Rahner, quien sostiene que “incluso quien no creyera en Cristo sería cristiano de todos modos”. De hecho, en el Ayuntamiento de Venecia, con motivo de su primera reunión con el Ayuntamiento, el cardenal Roncalli Dijo:
“...Me alegra encontrarme entre gente activa, pues solo quienes trabajan por una buena causa son auténticos cristianos. La única manera de ser cristiano es ser bueno. Por eso me alegra estar aquí, aunque entre ustedes haya algunos que se consideran no cristianos, y sin embargo, pueden ser reconocidos como tales por sus buenas obras” (10).
¡Pura tontería teológica! Para Roncalli es cristiano quien hace “buenas obras”, aunque no crea; y no es cristiano quien no es bueno, aunque esté bautizado y sea creyente. Por lo tanto, según Roncalli, el cristianismo se reduce a una ética puramente natural; las buenas obras son equivalentes a las sobrenaturales, y la fe se vuelve superflua. Y aquí está su ecumenismo. Desafortunadamente, su “Secretariado” con Bea, tras solo dos años de funcionamiento, dio como resultado, entre otras cosas, un plan contrario a la doctrina de la Iglesia, que [el Secretariado] presentó al Concilio para su aprobación. Y esto, bajo la responsabilidad, ante Dios y su Iglesia, del Papa Juan XXIII.
Notas :
1) Léon Joseph Suenens, “Memories and Hopes”, Edizioni Paoline, 1993.
2) A. Melloni, en AA.VV. “Pope John”, G. Alberigo, Laterza Edizioni, Bari, 1987, pág. 31.
3) Carta de Roncalli enviada el 13 de enero de 1959 a don Angelo Pedrinelli, párroco de Carvico, quien, como él, había sido profesor en el Seminario de Bérgamo, y fue destituido de su puesto por monseñor Rafini a causa de su modernismo - (Véase: Hebbllethwaite, obra citada, pág. 464) – Así pues, Roncalli rehabilitó a monseñor Lanzoni, hagiógrafo modernista. También eran conocidas sus relaciones, incluso epistolares, con Gallarati Scotti, líder del modernismo lombardo. Incluso la introducción del proceso de beatificación del cardenal Ferrari, querido por él (10 de febrero de 1963), fue una especie de “descanonización” de San Pío X, quien había reprendido la conducta pastoral de Ferrari hacia el modernismo (L'Osservatore Romano del 23 de mayo de 1984).
4) A. Riccardi, obra citada, pág. 151 y nota 63 en la pág. 171.
5) “Itinéraires”, noviembre de 1980, pp. 152-153, citando de: E. Pezet Chétiens au service de la Cité, de Léon XIII au Sillon et au MRP-Ed. NEL 1965, y de la revista “L' âme Poppulaire”, año 60, n. 571, septiembre de 1980.
6) El término “pancristiano” se atribuye al pastor valdense Ugo Janni, director de la revista ecuménica “Fede e vita” (Fe y vida).
7) Peter Hebblethwaite, “John XXIII. The Pope of the Council”, Rusconi Edizioni, Milán, 1989, pág. 529.
8) S. Schidt, “Agostino Bea. The Cardinal of Unity”, Città Nuova Editrice, Roma 1987, pág. 348.
9) R. Allergri, “The Pope Who Changed the World”, Reverdito editore 1988, pág. 120.
10) Hebblethwaite, “John XXIII”, 2.ª edición, italiano, Mursia, Milán, pág. 345.
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¿QUIÉN ERA, ENTONCES, EN REALIDAD, EL PAPA JUAN XXIII?
Ahora bien, no se puede ignorar aquí la supuesta iniciación de monseñor Roncalli en la sociedad masónica secreta de los “Rosa Cruz”, iniciación que habría tenido lugar durante su estancia en Turquía.
Respecto a dicha iniciación, solo disponemos del texto escrito de Pier Carpi, un masón (2) también conocido por su biografía de Cagliostro (Editorial Meb) y por una investigación sobre los Mercaderes de lo Oculto (Editorial Armenia). Autor de “Las Profecías del Papa Juan”, Pier Carpi sostiene que, en 1935, siendo Delegado Apostólico en Turquía, Roncalli fue iniciado en una sociedad secreta, que se abstiene de nombrar, pero cuya ceremonia de iniciación describe (págs. 53 y siguientes), que parece pertenecer al rito de la masonería templaria, como el estudiado por Le Forestier. Durante la ceremonia, Roncalli adoptó el nombre de Johannes (Juan), el mismo que adoptaría como Pontífice. La fuente utilizada por Pier Carpi fue un anciano miembro de los Rosacruz (p. 35). En su libro mencionado también relata una sesión a la que Roncalli asistió, unas semanas después de su iniciación, en un templo de la Orden.
Sin embargo, existen otros argumentos más serios que corroboran una verdadera colusión entre Roncalli y la masonería, como veremos.
El Gran Maestre del Gran Oriente de Italia, Virgilio Gaito, en dos entrevistas concedidas al reportero de “L'Italia Settimanale” y al de “Trenta Giorni”, el mensual de la asociación “Comunión y Liberación”, a la pregunta: “¿Sabe si hay sacerdotes en las logias del Gran Oriente? Se rumorea que algún cardenal fue hermano…”, respondió: “Probablemente. No tengo información al respecto. Dicen que Juan XXIII fue iniciado en la masonería cuando era nuncio en París. Eso es lo que me dijeron. Además, en sus mensajes capté muchos aspectos que, de hecho, son masónicos”.
El Gran Maestre del Gran Oriente de Italia, Virgilio Gaito, en dos entrevistas concedidas al reportero de “L'Italia Settimanale” y al de “Trenta Giorni”, el mensual de la asociación “Comunión y Liberación”, a la pregunta: “¿Sabe si hay sacerdotes en las logias del Gran Oriente? Se rumorea que algún cardenal fue hermano…”, respondió: “Probablemente. No tengo información al respecto. Dicen que Juan XXIII fue iniciado en la masonería cuando era nuncio en París. Eso es lo que me dijeron. Además, en sus mensajes capté muchos aspectos que, de hecho, son masónicos”.
Y al periodista Cubeddu, de “Trenta Giorni”, el Gran Maestro Gaito le dijo: “Al parecer, el Papa Juan XXIII fue iniciado en París y participó en los trabajos de los Talleres de Estambul…”.
El Gran Comendador del Supremo Consejo de la Masonería Mexicana, Carlos Vásquez Rangel, también reveló que “Angelo Roncalli supuestamente fue iniciado en la masonería en París” (4).
Ahora bien, estas afirmaciones de los Grandes Maestros masones nos plantean la cuestión de una probable afiliación de Juan XXIII a la masonería.
El masón Pier Carpi coincide en que Juan XXIII ingresó en la orden Rosa Cruz en 1935, en Estambul. Pero es en París, según Gaito y Vásquez Rangel, donde monseñor Roncalli habría sido iniciado en los secretos de los “Hijos de la Viuda”. Aquí recordemos nuevamente su amistad con el socialista Vincent Auriol y con el radical Édouard Herrior, ambos masones (5). También recuerdo su decepción cuando le dijeron que su elogiado amigo, el ministro de Educación del Gobierno francés, a quien consideraba “muy bueno”, era masón (6). Otro indicio de su afiliación masónica proviene de su amistad con el barón Yves Marie Antoine Marsaudon, de la Gran Logia de Francia y, desde 1932, Venerable Maestro del grado 33 de la Logia “República” (7). Él mismo [Marsaudon] lo confirma en sus tres libros (8).
Marsaudon escribió:
“Con motivo de nuestros numerosos encuentros… en la quietud de su estudio, pudimos mantener con el Nuncio conversaciones cada vez más animadas, incluso sobre nuestras humildes concepciones respecto a la relación entre la Iglesia y la Francmasonería… finalmente, llegamos a tratar el acercamiento entre las diferentes Iglesias cristianas… Pudimos abordar temas muy delicados sobre algunas disciplinas romanas (¿cuáles?) e incluso el dogma… y “aquellos que él percibía en el aire” (¿!?), como, por ejemplo, el dogma mariano de la Asunción de la Santísima Virgen al Cielo. Ante la pregunta de Marsaudon: “Su Excelencia, ¿qué opina de las voces sobre la promulgación del nuevo dogma mariano?”, Monseñor Roncalli respondió: “¿Qué leemos en el Evangelio? La Madre de Jesús es poco considerada y no siempre es bien tratada por su Hijo. Recuerden: “¿Quién es mi Madre o mis Hermanos?”. Y miró a su alrededor, en círculo, a los que lo rodeaban, y dijo: “Aquí están mi Madre y mis Hermanos, porque quien hace la voluntad de Dios es mi Hermano, mi Hermana y mi Madre…”. Y una dura respuesta en las Bodas de Caná: “¿Qué tengo que ver yo contigo?”. Entonces, Ella es la Madre dolorosa, pero muy humana, al pie de la Cruz. De repente, pero como era de esperar en Roma, el dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María fue promulgado por Pío XII (9). Y él [Marsaudon] continúa explicando este sentido de Roncalli, diciendo que él [Roncalli] tenía una gran cautela (?) ante cualquier innovación dogmática. Siempre tenía en mente a los demás y el efecto que esta o aquella innovación hubiera podido tener en los cristianos separados”.
Por lo tanto, según Marsaudon, monseñor Roncalli se oponía a la definición del dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María por razones ecuménicas. Esta interpretación se corrobora con un episodio análogo. Tras convertirse en Patriarca de Venecia, monseñor Roncalli, mediante una carta de 1954 en la que aduce las mismas razones ecuménicas expuestas contra la Asunción, se negó a respaldar una petición para instituir la festividad de María Regina Mundi (10).
Sin embargo, la relación entre Marsaudon y Roncalli continuó también en Venecia y Roma, donde el primero solía ser recibido “con la mayor amabilidad” (11). Cabe señalar que, como Nuncio en París, [Roncalli] lo recibió [a Marsaudon] en numerosas ocasiones en la Nunciatura y, en varias ocasiones, lo visitó en su domicilio de Bellevue, en Seine-et-Oise. Cuando Marsaudon fue nombrado Ministro de la Orden de Malta, manifestó al Nuncio su perplejidad sobre si debía aceptar el cargo debido a su afiliación masónica; pero el Nuncio le aconsejó que aceptara, manteniendo su afiliación a la masonería. Finalmente, como Papa, al recibirlo [a Marsaudon] en Castel Gandolfo, lo animó en su labor de reconciliación entre las iglesias, así como entre la Iglesia y la masonería.
Otro de sus amigos, durante su Nunciatura, fue Carl J. Burckhardt, dignatario masónico y diplomático suizo, quien escribió sobre Roncalli: “Es deísta y racionalista (…). Cambiará muchas cosas; después de él, la Iglesia nunca volverá a ser la misma” (12).
Cabe mencionar sobre la Orden de Malta, que Pío XII la había puesto bajo investigación, nombrando una Comisión Cardenalicia con la tarea de informar o suprimir dicha Orden, pues la infiltración de la masonería en la Orden planteaba serias dudas sobre su catolicidad residual (13).
Pero el Papa Juan XXIII, el 24 de junio de 1961, festividad de San Juan Bautista, patrono de la Orden, recibió en el Vaticano a los Caballeros de la Orden y les reveló su Breve, mediante el cual suprimía la Comisión Cardenalicia deseada por Pío XII y aprobaba las nuevas constituciones de la Orden, autorizándola a elegir de nuevo un Gran Maestre, algo que Pío XII había prohibido rigurosamente. Con ese gesto, el Papa Juan XXIII, revocando la decisión de su predecesor, allanó el camino a una nueva infiltración masónica en la Orden de Malta.
En cualquier caso, la postura de Roncalli hacia la masonería fue siempre la misma. Él nunca condenó la masonería (14).
Tras numerosos documentos papales que condenaban y excomulgaban a afiliados a la masonería, la última voz que se alzó contra esa infame secta fue la de Pío XII, el 23 de mayo de 1958, pocos meses antes de su fallecimiento. Desde aquel entonces, no hubo más condenas; primero surgieron numerosos documentos conciliatorios de las Conferencias Episcopales y, posteriormente, de la Santa Sede, que culminaron con el levantamiento de la excomunión (28 de noviembre de 1983). Y por primera vez, bajo el reinado de Juan XXIII, en la Logia Volney de Laval, Francia, el padre jesuita Michel Riquet, “con el consentimiento de las autoridades eclesiásticas”, celebró una conferencia, anunciando “el diálogo”, ya en pleno auge, entre la Iglesia y la masonería.
Fue así, con Juan XXIII, que la Iglesia Católica abrió de golpe sus puertas a la masonería. El Gran Maestre de la Gran Logia de Francia, Dupey, declaró: “Juan XXIII y el Vaticano II dieron un impulso formidable a la labor de clarificación y desarme recíproco entre la Iglesia y la masonería”. El escritor Léon de Poncins escribió: “Con la elección de Juan XXIII… se tenía claramente la impresión de una campaña internacional metódicamente organizada” (15).
Y el Gran Maestre de la masonería [italiana], Salvini, declaró en 1970: “Juan XXIII ha publicado recientemente un documento que, sobre este tema, se acerca mucho a nuestro enfoque (es decir, no preguntar a los hermanos sobre su religión); de hecho, Mater et Magistra y Pacem in Terris ofrecen interesantes puntos de partida para el acercamiento humano, incluso donde existen diferencias ideológicas” (16).
Y Alec Mellor escribe: “La última fase debía prepararse mediante la Revisión que Juan XXIII y, posteriormente, Pablo VI” (17).
Roberto Fabiani escribió: “Fue Juan XXIII quien rompió el hielo con una medida que pasó completamente desapercibida: autorizó a los protestantes convertidos al catolicismo y afiliados a la masonería a conservar su membresía masónica. A partir de ese momento, los contactos se intensificaron…” (18).
El padre jesuita José Antonio Ferrer Benimelli confirma la postura abierta de Roncalli respecto a la doble membresía.
En cualquier caso, Juan XXIII no solo no se opuso a la masonería, sino que, por el contrario, la favoreció y abrazó sus principios, apoyando la posibilidad de ser católico y masón a la vez.
Después de esto, ciertamente no está fuera de lugar de afirmar que el ecumenismo actual es el heredero legítimo de la masonería, cuyo objetivo es unir, de hecho, a todas las confesiones religiosas. Eso es el ecumenismo masónico de hoy.
¿No es esta, entonces, la revolución impulsada por Juan XXIII, la revolución de la “libertad de conciencia”? Su “tolerancia” hacia la masonería, que busca la abolición de todos los dogmas, tuvo que conducir, necesariamente, también a la abolición de la Iglesia dogmática de Roma. ¿Cómo interpretar ese primer gesto clamoroso de Juan XXIII, en materia de “ecumenismo”, referido a un masón, concretamente, al primado anglicano Geoffrey F. Fischer, “arzobispo” de Canterbury, recibido en el Vaticano el 2 de diciembre de 1960?
El Gran Comendador del Supremo Consejo de la Masonería Mexicana, Carlos Vásquez Rangel, también reveló que “Angelo Roncalli supuestamente fue iniciado en la masonería en París” (4).
Ahora bien, estas afirmaciones de los Grandes Maestros masones nos plantean la cuestión de una probable afiliación de Juan XXIII a la masonería.
El masón Pier Carpi coincide en que Juan XXIII ingresó en la orden Rosa Cruz en 1935, en Estambul. Pero es en París, según Gaito y Vásquez Rangel, donde monseñor Roncalli habría sido iniciado en los secretos de los “Hijos de la Viuda”. Aquí recordemos nuevamente su amistad con el socialista Vincent Auriol y con el radical Édouard Herrior, ambos masones (5). También recuerdo su decepción cuando le dijeron que su elogiado amigo, el ministro de Educación del Gobierno francés, a quien consideraba “muy bueno”, era masón (6). Otro indicio de su afiliación masónica proviene de su amistad con el barón Yves Marie Antoine Marsaudon, de la Gran Logia de Francia y, desde 1932, Venerable Maestro del grado 33 de la Logia “República” (7). Él mismo [Marsaudon] lo confirma en sus tres libros (8).
Marsaudon escribió:
“Con motivo de nuestros numerosos encuentros… en la quietud de su estudio, pudimos mantener con el Nuncio conversaciones cada vez más animadas, incluso sobre nuestras humildes concepciones respecto a la relación entre la Iglesia y la Francmasonería… finalmente, llegamos a tratar el acercamiento entre las diferentes Iglesias cristianas… Pudimos abordar temas muy delicados sobre algunas disciplinas romanas (¿cuáles?) e incluso el dogma… y “aquellos que él percibía en el aire” (¿!?), como, por ejemplo, el dogma mariano de la Asunción de la Santísima Virgen al Cielo. Ante la pregunta de Marsaudon: “Su Excelencia, ¿qué opina de las voces sobre la promulgación del nuevo dogma mariano?”, Monseñor Roncalli respondió: “¿Qué leemos en el Evangelio? La Madre de Jesús es poco considerada y no siempre es bien tratada por su Hijo. Recuerden: “¿Quién es mi Madre o mis Hermanos?”. Y miró a su alrededor, en círculo, a los que lo rodeaban, y dijo: “Aquí están mi Madre y mis Hermanos, porque quien hace la voluntad de Dios es mi Hermano, mi Hermana y mi Madre…”. Y una dura respuesta en las Bodas de Caná: “¿Qué tengo que ver yo contigo?”. Entonces, Ella es la Madre dolorosa, pero muy humana, al pie de la Cruz. De repente, pero como era de esperar en Roma, el dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María fue promulgado por Pío XII (9). Y él [Marsaudon] continúa explicando este sentido de Roncalli, diciendo que él [Roncalli] tenía una gran cautela (?) ante cualquier innovación dogmática. Siempre tenía en mente a los demás y el efecto que esta o aquella innovación hubiera podido tener en los cristianos separados”.
Por lo tanto, según Marsaudon, monseñor Roncalli se oponía a la definición del dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María por razones ecuménicas. Esta interpretación se corrobora con un episodio análogo. Tras convertirse en Patriarca de Venecia, monseñor Roncalli, mediante una carta de 1954 en la que aduce las mismas razones ecuménicas expuestas contra la Asunción, se negó a respaldar una petición para instituir la festividad de María Regina Mundi (10).
Sin embargo, la relación entre Marsaudon y Roncalli continuó también en Venecia y Roma, donde el primero solía ser recibido “con la mayor amabilidad” (11). Cabe señalar que, como Nuncio en París, [Roncalli] lo recibió [a Marsaudon] en numerosas ocasiones en la Nunciatura y, en varias ocasiones, lo visitó en su domicilio de Bellevue, en Seine-et-Oise. Cuando Marsaudon fue nombrado Ministro de la Orden de Malta, manifestó al Nuncio su perplejidad sobre si debía aceptar el cargo debido a su afiliación masónica; pero el Nuncio le aconsejó que aceptara, manteniendo su afiliación a la masonería. Finalmente, como Papa, al recibirlo [a Marsaudon] en Castel Gandolfo, lo animó en su labor de reconciliación entre las iglesias, así como entre la Iglesia y la masonería.
El masón Carl J. Burckhardt
Cabe mencionar sobre la Orden de Malta, que Pío XII la había puesto bajo investigación, nombrando una Comisión Cardenalicia con la tarea de informar o suprimir dicha Orden, pues la infiltración de la masonería en la Orden planteaba serias dudas sobre su catolicidad residual (13).
Pero el Papa Juan XXIII, el 24 de junio de 1961, festividad de San Juan Bautista, patrono de la Orden, recibió en el Vaticano a los Caballeros de la Orden y les reveló su Breve, mediante el cual suprimía la Comisión Cardenalicia deseada por Pío XII y aprobaba las nuevas constituciones de la Orden, autorizándola a elegir de nuevo un Gran Maestre, algo que Pío XII había prohibido rigurosamente. Con ese gesto, el Papa Juan XXIII, revocando la decisión de su predecesor, allanó el camino a una nueva infiltración masónica en la Orden de Malta.
En cualquier caso, la postura de Roncalli hacia la masonería fue siempre la misma. Él nunca condenó la masonería (14).
Tras numerosos documentos papales que condenaban y excomulgaban a afiliados a la masonería, la última voz que se alzó contra esa infame secta fue la de Pío XII, el 23 de mayo de 1958, pocos meses antes de su fallecimiento. Desde aquel entonces, no hubo más condenas; primero surgieron numerosos documentos conciliatorios de las Conferencias Episcopales y, posteriormente, de la Santa Sede, que culminaron con el levantamiento de la excomunión (28 de noviembre de 1983). Y por primera vez, bajo el reinado de Juan XXIII, en la Logia Volney de Laval, Francia, el padre jesuita Michel Riquet, “con el consentimiento de las autoridades eclesiásticas”, celebró una conferencia, anunciando “el diálogo”, ya en pleno auge, entre la Iglesia y la masonería.
Fue así, con Juan XXIII, que la Iglesia Católica abrió de golpe sus puertas a la masonería. El Gran Maestre de la Gran Logia de Francia, Dupey, declaró: “Juan XXIII y el Vaticano II dieron un impulso formidable a la labor de clarificación y desarme recíproco entre la Iglesia y la masonería”. El escritor Léon de Poncins escribió: “Con la elección de Juan XXIII… se tenía claramente la impresión de una campaña internacional metódicamente organizada” (15).
Y el Gran Maestre de la masonería [italiana], Salvini, declaró en 1970: “Juan XXIII ha publicado recientemente un documento que, sobre este tema, se acerca mucho a nuestro enfoque (es decir, no preguntar a los hermanos sobre su religión); de hecho, Mater et Magistra y Pacem in Terris ofrecen interesantes puntos de partida para el acercamiento humano, incluso donde existen diferencias ideológicas” (16).
Y Alec Mellor escribe: “La última fase debía prepararse mediante la Revisión que Juan XXIII y, posteriormente, Pablo VI” (17).
Roberto Fabiani escribió: “Fue Juan XXIII quien rompió el hielo con una medida que pasó completamente desapercibida: autorizó a los protestantes convertidos al catolicismo y afiliados a la masonería a conservar su membresía masónica. A partir de ese momento, los contactos se intensificaron…” (18).
El padre jesuita José Antonio Ferrer Benimelli confirma la postura abierta de Roncalli respecto a la doble membresía.
En cualquier caso, Juan XXIII no solo no se opuso a la masonería, sino que, por el contrario, la favoreció y abrazó sus principios, apoyando la posibilidad de ser católico y masón a la vez.
Después de esto, ciertamente no está fuera de lugar de afirmar que el ecumenismo actual es el heredero legítimo de la masonería, cuyo objetivo es unir, de hecho, a todas las confesiones religiosas. Eso es el ecumenismo masónico de hoy.
¿No es esta, entonces, la revolución impulsada por Juan XXIII, la revolución de la “libertad de conciencia”? Su “tolerancia” hacia la masonería, que busca la abolición de todos los dogmas, tuvo que conducir, necesariamente, también a la abolición de la Iglesia dogmática de Roma. ¿Cómo interpretar ese primer gesto clamoroso de Juan XXIII, en materia de “ecumenismo”, referido a un masón, concretamente, al primado anglicano Geoffrey F. Fischer, “arzobispo” de Canterbury, recibido en el Vaticano el 2 de diciembre de 1960?
De hecho, Fischer fue iniciado en la Logia “Antigua Reptoniana” nº 3725 de la Gran Logia de Inglaterra, en 1916. En 1939, bajo la dirección de esta Gran Logia Madre del mundo, ocupó el cargo de Gran Capellán, cargo que, en las logias de la masonería latino-católica, se conoce como “Gran Orador” (19).
De hecho, Fisher inició el “diálogo Roma-Londres”. El encuentro de “dos Papas y dos Jefes Masones” (Juan XXIII y Fisher; Pablo VI y Atenágoras (20)) es, sin duda, bastante asombroso, ya que la iniciación de las Jerarquías Anglicanas en la masonería es algo común (21).
Llegados a este punto, cabe preguntarse: ¿qué tipo de relación mantuvo el Papa Juan XXIII con los judíos, siendo estos los promotores de todo tipo de ataques contra la Iglesia Católica para destruirla?
A continuación, una breve síntesis de dicha relación. En Argel, en marzo de 1950, monseñor Roncalli “volvió a hablar de los judíos como hijos de la promesa (Romanos 1X, 8)…” como base para un diálogo teológico serio y la consideración del pueblo de Israel “a la luz de Abraham, el gran Patriarca de todos los creyentes” (22), pasando por alto, sin duda, que hoy los judíos ya no son creyentes, sino incrédulos, y que ya no son los “herederos de la Promesa”.
Para Roncalli, por el contrario, formarían parte del Cuerpo Místico de Cristo (aunque no crean), es decir, de la Iglesia.
Por lo tanto, es importante recordar que el judío Jules Marx Isaac recibió de Juan XXIII la promesa de una revisión de la doctrina cristiana en cuanto a la relación entre la Iglesia y el judaísmo. De hecho, el 18 de enero de 1960, en el “Congreso Judío Mundial”, y el 17 de octubre del mismo año, en la Asociación Estadounidense de la “Apelación Judía Unida” (23), Juan XXIII pronunció dos alocuciones. En la segunda, se observaron errores doctrinales. El 17 de marzo de 1962, mientras su coche avanzaba por el Lungotevere [carriles que flanquean ambas orillas del Tíber], se detuvo junto a la sinagoga, de donde salía un grupo de judíos. El Papa los bendijo. Ningún Papa anterior lo había hecho (24).
Otro gesto de apertura hacia el judaísmo, realizado por Juan XXIII, fue la reforma litúrgica, mediante la supresión en el rito del bautismo, de las fórmulas que hacían referencia a la incredulidad y la superstición judía (25).
Otra iniciativa de Juan XXIII fue escribir una “carta secreta” al superior del convento de Wilten, mediante la cual suprimió el culto del beato Andrea da Rinn, en el Tirol, martirizado en 1462 por los judíos. Sin embargo, la Iglesia ya había expresado su pronunciamiento mediante una Bula de beatificación, y el papa Benedicto XIV había aprobado su culto en 1755 con la Bula Beatus Andrea.
Otra intervención de Juan XXIII, en un caso similar, en relación con la profanación de “Hostias Consagradas” por parte de los judíos, fue la supresión, en 1960, de la veneración de los frescos en la ciudad de Deggendorf, en Baviera, así como de la peregrinación asociada (26).
De nuevo: el 17 de octubre de 1960, al recibir en audiencia a 130 judíos estadounidenses, junto con el rabino Herbert Friedman, dijo:
De hecho, Fisher inició el “diálogo Roma-Londres”. El encuentro de “dos Papas y dos Jefes Masones” (Juan XXIII y Fisher; Pablo VI y Atenágoras (20)) es, sin duda, bastante asombroso, ya que la iniciación de las Jerarquías Anglicanas en la masonería es algo común (21).
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Llegados a este punto, cabe preguntarse: ¿qué tipo de relación mantuvo el Papa Juan XXIII con los judíos, siendo estos los promotores de todo tipo de ataques contra la Iglesia Católica para destruirla?
A continuación, una breve síntesis de dicha relación. En Argel, en marzo de 1950, monseñor Roncalli “volvió a hablar de los judíos como hijos de la promesa (Romanos 1X, 8)…” como base para un diálogo teológico serio y la consideración del pueblo de Israel “a la luz de Abraham, el gran Patriarca de todos los creyentes” (22), pasando por alto, sin duda, que hoy los judíos ya no son creyentes, sino incrédulos, y que ya no son los “herederos de la Promesa”.
Para Roncalli, por el contrario, formarían parte del Cuerpo Místico de Cristo (aunque no crean), es decir, de la Iglesia.
Por lo tanto, es importante recordar que el judío Jules Marx Isaac recibió de Juan XXIII la promesa de una revisión de la doctrina cristiana en cuanto a la relación entre la Iglesia y el judaísmo. De hecho, el 18 de enero de 1960, en el “Congreso Judío Mundial”, y el 17 de octubre del mismo año, en la Asociación Estadounidense de la “Apelación Judía Unida” (23), Juan XXIII pronunció dos alocuciones. En la segunda, se observaron errores doctrinales. El 17 de marzo de 1962, mientras su coche avanzaba por el Lungotevere [carriles que flanquean ambas orillas del Tíber], se detuvo junto a la sinagoga, de donde salía un grupo de judíos. El Papa los bendijo. Ningún Papa anterior lo había hecho (24).
Otro gesto de apertura hacia el judaísmo, realizado por Juan XXIII, fue la reforma litúrgica, mediante la supresión en el rito del bautismo, de las fórmulas que hacían referencia a la incredulidad y la superstición judía (25).
Otra iniciativa de Juan XXIII fue escribir una “carta secreta” al superior del convento de Wilten, mediante la cual suprimió el culto del beato Andrea da Rinn, en el Tirol, martirizado en 1462 por los judíos. Sin embargo, la Iglesia ya había expresado su pronunciamiento mediante una Bula de beatificación, y el papa Benedicto XIV había aprobado su culto en 1755 con la Bula Beatus Andrea.
Otra intervención de Juan XXIII, en un caso similar, en relación con la profanación de “Hostias Consagradas” por parte de los judíos, fue la supresión, en 1960, de la veneración de los frescos en la ciudad de Deggendorf, en Baviera, así como de la peregrinación asociada (26).
De nuevo: el 17 de octubre de 1960, al recibir en audiencia a 130 judíos estadounidenses, junto con el rabino Herbert Friedman, dijo:
“...Sin duda, existe una diferencia entre quienes solo reconocen el Antiguo Testamento y quienes le añaden el Nuevo, en el que ven su ley y su guía suprema. Sin embargo, dicha diferencia no suprime la fraternidad de nuestra raíz común. Todos somos hijos de un mismo Padre. Venimos del Padre y al Padre debemos volver” (27).
¡Extremadamente graves palabras de Juan XXIII!
Primero, porque la diferencia entre cristianos y judíos consistiría en que los judíos añaden también el Talmud al Antiguo Testamento, incluso dándole preferencia sobre la Ley de Dios (28).
En segundo lugar, porque la “diferencia” en cuestión, según Juan XXIII, no anularía “la unidad radical de origen (venimos del Padre), de destino y de inserción en el mismo nivel divino (y al Padre debemos volver)”. Y esto se aplicaría a todas las religiones, como él mismo declaró dirigiéndose a la Curia Romana en la reunión de Asís, el 22 de diciembre de 1960. Ahora bien, si bien es cierto, en sentido impropio, que todos somos hijos de un mismo Padre celestial, como criaturas de Dios, en sentido propio, sin embargo, en cuanto que todos alcanzarían la adopción como hijos de Dios, esto no es cierto en absoluto, ya que la fe en Dios Padre no puede subsistir sin la fe en Dios Hijo. “Si Dios fuera vuestro Padre -dijo Jesús-, me amaríais, porque de Dios salí y vengo… Sois de vuestro padre, el diablo, y queréis hacer los deseos de vuestro padre… El que es de Dios oye las palabras de Dios. Por eso no las oís, porque no sois de Dios” (29).
Además, ¿cómo aceptar la declaración de Juan XXIII sobre los judíos, cuando él también debía saber que estos no reconocen y rechazan a Cristo y su divinidad? Pero la mente de Roncalli, para entonces, llevaba décadas siendo presa de ese falso ecumenismo, incluso con el judaísmo, que luego se convertiría en la Nostra Aetate del Vaticano II.
Aquí se presentan dos homilías de Juan XXIII, que constituyen una muestra de su hermandad universal: al estallar la Segunda Guerra Mundial, en la Catedral de Estambul, oró así:
“Te contemplamos, Señor, en nombre de todos los que viven bajo este cielo, de cualquier raza, pues todos somos hermanos, sin distinción de religión, ley, costumbres, tradiciones o clase”.
En Pentecostés de 1944, poco antes de su partida de Estambul, en su homilía de despedida, abrazando con la mirada a la variada y heterogénea asamblea que abarrotaba la Catedral, Roncalli enfatizó que
“Todos podemos encontrar las mejores razones para subrayar las diferencias de raza, cultura, religión o conducta. Los católicos, en particular, se esfuerzan por distinguirse de “los demás”: hermanos ortodoxos, protestantes, judíos, musulmanes, creyentes y no creyentes de otras religiones” … “Queridos hermanos e hijos, debo decirles que, a la luz del Evangelio y del principio católico, esa es una lógica falsa. Jesús vino a derribar estas barreras; murió para proclamar la fraternidad universal; el punto central de su enseñanza es la caridad, es decir, el amor que une a todos los hombres con Él como el primero de todos los hermanos, y que lo une, junto con nosotros, al Padre” (30).
Ahora bien, “derribar estas barreras”, sí, pero Cristo lo hizo destruyendo y condenando las demás religiones y convirtiendo a sus seguidores a la suya. Roncalli, por el contrario, habla de barreras confesionales que deben superarse por el amor, pero sin fe, pues habla de diferentes “fes” (y de “no creencias”), que unirían a todos los hombres a Cristo, primer hermano, y al Padre. Es el argumento de un ignorante en teología católica, que enseña que para ser hijos adoptivos del Padre y hermanos de Jesucristo, se necesita tanto la fe como la gracia santificante. Ahora bien, un “no creyente” no posee ninguna de las dos. Y esto se aplica también a los miembros de otras religiones, salvo en los casos de ignorancia invencible, que, siendo conocida exclusivamente por Dios, no puede presumirse.
Juan XXIII, por lo tanto, habla como un “visionario”, un “utópico”, describiendo no la hermandad católica, sino una hermandad masónica que no hace distinciones entre religiones.
Por lo tanto, Juan XXIII también fue responsable de toda la acción de su estrecho colaborador, el cardenal Bea, hacia un cambio radical en la Iglesia con respecto al judaísmo, ya que fue él quien decidió romper con la tradición eclesiástica. Basta recordar que fue él quien decidió que la “Secretaría” fuera la encargada de presentar los proyectos sobre la “libertad religiosa” (Dignitatis Humanae) y el relativo a los judíos (Nostra Aetate), ciertamente inspirados y solicitados por las logias masónicas “B'nai B'rith”.
Deseo recordar, por lo tanto, que el cardenal Bea, en su informe “De Judaeis”, menciona “la tarea explícita confiada a la Secretaría por el Papa; a saber, la de abordar los numerosos prejuicios (¿!?), incluso entre los católicos, respecto a los judíos, especialmente el hecho de considerarlos “deicidas” y “malditos por Dios”. El cardenal Bea pudo así sortear toda oposición a su plan, relanzado entonces por el propio Juan XXIII en una hoja sin membrete vaticano, del 13 de diciembre de 1963, escrita íntegramente por él mismo, en la que decía:
“Habiendo leído con mucha atención este informe del cardenal Bea, coincidimos plenamente en su gravedad, así como en la responsabilidad de nuestra consideración. El “Sanguis ejus super nos et super filios nostros” no exime a ningún creyente de abordar el problema y el apostolado por la salvación de todos los hijos de Abraham, así como de cualquier otra persona viviente sobre la tierra. Te, ergo, quesumus Tuis famulis subveni, quos praetioso sanguine redemisti! – Juan XXIII” (31).
Con ese sencillo escrito, el Papa Juan XXIII volvió a plantear la cuestión de la agenda del Concilio, convirtiéndose, por segunda vez, en el padre espiritual del futuro documento conciliar Nostra Aetate (32).
Incluso los últimos seis meses del gobierno de Juan XXIII estuvieron, sin embargo, llenos de la intensa actividad del cardenal Bea, plenamente apoyada y animada por el Papa. Tras el VII “Encuentro Ágape”, por ejemplo, envió una carta de elogio, firmada por el Secretario de Estado (33), a pesar de que todos percibían la contradicción entre el cardenal Bea y la Iglesia. Tras el VIII “Encuentro Ágape”, su comportamiento empeoró. Unos meses más tarde, por fin, abrazó plenamente la postura heterodoxa de Bea sobre la “libertad religiosa” en su encíclica Pacem in Terris.
***
Podemos decir, en resumen, que la responsabilidad de Juan XXIII se hace patente a lo largo de su Pontificado, durante el cual:
1) Cambió la Liturgia Católica en un sentido ecuménico, suprimiendo toda doctrina sostenida por casi la totalidad de los padres conciliares;
2) Colaboró y favoreció a las asociaciones anticristianas vinculadas a la masonería;
3) Aprobó íntegramente la doctrina contenida en el plan del cardenal Bea, mucho más explícita que la aprobada posteriormente en la Declaración Conciliar Nostra Aetate. Juan XXIII, ciertamente, no la promulgó (Pablo VI sí lo haría), pero aún así la permitía.
Juan XXIII quizás había olvidado que en el año 52-53, San Pablo —un fariseo converso— había escrito a sus antiguos correligionarios que (los judíos) eran “aquellos que mataron al Señor Jesús y a sus propios profetas, y nos expulsaron, y no agradaron a Dios, y son contrarios a todos los hombres; prohibiéndoles hablar a los gentiles para que se salven; para colmar siempre sus pecados. Pero la ira ha venido sobre ellos hasta el extremo” (referencia corregida: 1 Tesalonicenses 2:15,16).
Y debe haber olvidado lo que escribió San Juan Evangelista: “(…) que se dicen ser judíos y no lo son, sino una sinagoga de Satanás” (referencia corregida: Apocalipsis 2, 9). Y, quizás, incluso ignoró lo que los judíos decían de Jesús, refiriéndose a él como un “compañero”, o con el epíteto de “Balaam” (el antiguo adivino de los “Números”, 22 y siguientes), y con los calificativos de “loco”, “bastardo” y otros términos aún más vergonzosos (34).
Ciertamente, no se dio cuenta de que la divergencia entre la Iglesia y la Sinagoga no radica en cuestiones personales, sino doctrinales y dogmáticas; tampoco se dio cuenta de que el judaísmo jamás aceptaría que la Iglesia fuera la “nueva Israel”, superando a la anterior [Israel], y por lo tanto, que la Iglesia jamás aceptaría el rechazo de la “divinidad” de Jesucristo por parte de Israel.
¿Por qué, entonces, Juan XXIII hizo lo que el Gran Rabino Toaff [de Italia] pudo declarar: “Con la Iglesia, existe actualmente un entendimiento como nunca antes se había logrado, y el mérito es de Juan XXIII”? (35).
¿Y cómo es que el historiador judío Léon Poliakov pudo escribir: “En 1958, se inauguró una nueva era bajo el pontificado de su sucesor, Juan XXIII”? (36).
¿Y cómo es que el judío Paul Giniewski pudo decir: “…Las ideas y acciones del nuevo Sumo Pontífice, Juan XXIII (1881-1963), hicieron posible la esperanza de una revolución en las relaciones entre la Iglesia y los judíos”? (37).
Es un hecho que, desde su elección al pontificado, Roncalli se había abierto a los judíos, de modo que su elección fue bien recibida en Israel, que se regocijó cuando Juan XXIII omitió e hizo omitir, en la conocida oración por los judíos, el adjetivo de perfidious (pérfidos) (que, en latín medieval, significaba simplemente “no creyentes”). Esto representó un “símbolo del bien” para todas las poderosas asociaciones judías.
Y no solo realizó esa supresión a favor de los judíos, sino que Juan XXIII también suprimió las palabras con las que León XIII, en su encíclica del 25 de mayo de 1899, Annum Sacrum, consagraba la humanidad al Sagrado Corazón de Jesús, y las mandó componer. Fue un acto gravísimo para un Vicario de Jesucristo, acto que se agravó aún más cuando Pío XI, en 1925, con la encíclica Quas Primas, instituyó la festividad litúrgica de Cristo Rey, ordenando que el acto de consagración de su predecesor se recitara públicamente todos los años en el día de Cristo Rey. Cabe destacar, además, que en esa oración leonina, se oró por los musulmanes y los judíos con las siguientes palabras:
“Sé Rey de todos los que aún están envueltos en las tinieblas de la idolatría o del islamismo, y no te niegues a atraerlos a la luz y al reino de Dios. Vuelve tu mirada misericordiosa hacia los hijos de la raza, que antaño fueron tu pueblo elegido: antaño invocaron sobre sí la Sangre del Salvador; que ahora descienda sobre ellos un lavacro de redención y de vida”.
Se trata, pues, de un gesto de Juan XXIII que desafía toda imaginación y que ciertamente “no lo puede poner como candidato a una beatificación”.
Como no sería “beatificable” si se considera, además, su tibio amor por la Virgen María, aunque se le disculpara diciendo que su actitud no comprometía “su causa ecuménica”.
Ya mencioné sus perplejidades con respecto a la proclamación del dogma de la Asunción (1950), y que también sostenía que no se debía exceder en la devoción a la Virgen María, una postura opuesta, por lo tanto, al “de Maria numquam satis”. Por esa razón, se negó a firmar una petición para la institución de la Regalitatis Mariae (La realeza de María), escribiendo: “Les ruego encarecidamente que disculpen mi silencio, que, hasta ahora, indica la notable vacilación de mi espíritu, ante el temor de un grave prejuicio en cuanto a la eficacia apostólica empleada para restablecer la unidad en la Santa Iglesia Católica en el mundo. Jesús moribundo le dijo a Juan: “Ahí tienes a tu madre”. Eso basta para la fe y la liturgia (…). El resto puede ser, y en gran parte lo es, edificante y, para algunas almas devotas y piadosas, conmovedor, pero para muchísimas otras, aunque inclinadas hacia la Iglesia Católica, desconcertante y, como dicen hoy, contraproducente (…) Mientras tanto, me conformo con decir: Salve, Santa Reina, mater misericordiae” (38).
Su “mariología”, por lo tanto, tenía algunas limitaciones, como las que posteriormente presentaría la sombría mariología del Vaticano II.
Hay que recordar también que Juan XXIII, ya Patriarca, se había pronunciado contra la proclamación de la fiesta litúrgica de la “Realeza de la Virgen María” (39); y su oposición, siempre relacionada con la definición dogmática de la Maternidad Espiritual de María, la había reiterado como Papa.
Es evidente, por lo tanto, que muchas de las posiciones del “Papa Bueno” no eran propias de un “Papa Bueno”. Y eso porque la verdadera “bondad” de quien está al mando debe estar siempre regulada por la virtud de la prudencia, que a su vez debe sustentarse en la virtud de la fortaleza hacia la necesaria concatenación de todas las virtudes. De lo contrario, esa “bondad” se convierte en “vicio” al ser elevado a sistema de gobierno. “Quien transige con el error es ajeno al amor en su plenitud y fuerza soberana”... y “la caridad siempre clama por la luz, y la luz no admite la más mínima sombra de transigencia” (40).
El Papa Juan XXIII, por lo tanto, no es un Papa para ser canonizado. Bastará reflexionar sobre la desintegración que devasta a la Iglesia hoy en día en materia de fe, tradiciones y disciplina; la desintegración a causa de la terrible crisis de vocaciones, de las numerosas deserciones de sacerdotes y devotos; la desintegración a causa del constante avance de la “mens” comunista y atea… todos males derivados, en gran parte, de la falta de firmeza y perspicacia del gobierno pontificio de Juan XXIII.
La “luz verde” de la Santa Sede a un proceso de beatificación inmediatamente después de su muerte fue, por lo tanto, una decisión precipitada, y la reciente aceleración para acelerar su beatificación, incluso fijando una fecha, es igualmente difícil de comprender.
Y esa es la razón que me llevó a escribir este breve esbozo sobre Roncalli: como joven clérigo modernista, como pionero del ecumenismo modernista, como camarada de políticos de izquierda e incluso inextricablemente ligado a la masonería.
Para concluir, deseo también destacar el gesto indescriptible —por irreconciliable— de proponer la beatificación simultánea de Juan XXIII y Pío IX. Se trata de un gesto que añade ironía al insulto, ya que Juan XXIII desechó, de hecho, el Syllabus de Pío IX, que sin duda era un instrumento de defensa necesario y moralmente vinculante contra el apremiante ataque del “modernismo”, la síntesis de todas las herejías. Por lo tanto, cualquier asociación entre estos dos Papas constituye un insulto flagrante a la obra apostólica de Pío IX.
De hecho, no fue nada “liberal” seguir permitiendo el nombramiento de obispos por parte del poder civil. Ciertamente no era pastoral seguir aceptando la exigencia liberal de sustituir la religión cristiana por un “deísmo” que definía la “Revelación” cristiana como basura, ni tampoco lo era seguir aceptando la “Constitución civil” del clero, según la cual el sacerdote debía ser considerado un funcionario del Estado. Ciertamente estaba fuera de cuestión que un Pontífice pudiera aceptar la masacre de obispos y sacerdotes durante la Revolución Francesa, llena de ideas liberales. También estaba fuera de cuestión que un Papa tolerara el cierre de conventos y monasterios al capricho del Estado liberal. En una palabra: Estaba fuera de cuestión que la Iglesia pudiera aceptar un laicado iluminista que producía un sinfín de teorías políticas progresistas, carentes de sociabilidad y desprovistas de cualquier idea Cristiana.
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Es evidente, por lo tanto, que muchas de las posiciones del “Papa Bueno” no eran propias de un “Papa Bueno”. Y eso porque la verdadera “bondad” de quien está al mando debe estar siempre regulada por la virtud de la prudencia, que a su vez debe sustentarse en la virtud de la fortaleza hacia la necesaria concatenación de todas las virtudes. De lo contrario, esa “bondad” se convierte en “vicio” al ser elevado a sistema de gobierno. “Quien transige con el error es ajeno al amor en su plenitud y fuerza soberana”... y “la caridad siempre clama por la luz, y la luz no admite la más mínima sombra de transigencia” (40).
El Papa Juan XXIII, por lo tanto, no es un Papa para ser canonizado. Bastará reflexionar sobre la desintegración que devasta a la Iglesia hoy en día en materia de fe, tradiciones y disciplina; la desintegración a causa de la terrible crisis de vocaciones, de las numerosas deserciones de sacerdotes y devotos; la desintegración a causa del constante avance de la “mens” comunista y atea… todos males derivados, en gran parte, de la falta de firmeza y perspicacia del gobierno pontificio de Juan XXIII.
La “luz verde” de la Santa Sede a un proceso de beatificación inmediatamente después de su muerte fue, por lo tanto, una decisión precipitada, y la reciente aceleración para acelerar su beatificación, incluso fijando una fecha, es igualmente difícil de comprender.
Y esa es la razón que me llevó a escribir este breve esbozo sobre Roncalli: como joven clérigo modernista, como pionero del ecumenismo modernista, como camarada de políticos de izquierda e incluso inextricablemente ligado a la masonería.
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Para concluir, deseo también destacar el gesto indescriptible —por irreconciliable— de proponer la beatificación simultánea de Juan XXIII y Pío IX. Se trata de un gesto que añade ironía al insulto, ya que Juan XXIII desechó, de hecho, el Syllabus de Pío IX, que sin duda era un instrumento de defensa necesario y moralmente vinculante contra el apremiante ataque del “modernismo”, la síntesis de todas las herejías. Por lo tanto, cualquier asociación entre estos dos Papas constituye un insulto flagrante a la obra apostólica de Pío IX.
De hecho, no fue nada “liberal” seguir permitiendo el nombramiento de obispos por parte del poder civil. Ciertamente no era pastoral seguir aceptando la exigencia liberal de sustituir la religión cristiana por un “deísmo” que definía la “Revelación” cristiana como basura, ni tampoco lo era seguir aceptando la “Constitución civil” del clero, según la cual el sacerdote debía ser considerado un funcionario del Estado. Ciertamente estaba fuera de cuestión que un Pontífice pudiera aceptar la masacre de obispos y sacerdotes durante la Revolución Francesa, llena de ideas liberales. También estaba fuera de cuestión que un Papa tolerara el cierre de conventos y monasterios al capricho del Estado liberal. En una palabra: Estaba fuera de cuestión que la Iglesia pudiera aceptar un laicado iluminista que producía un sinfín de teorías políticas progresistas, carentes de sociabilidad y desprovistas de cualquier idea Cristiana.
Las “condenas” de Pío IX, por lo tanto, golpearon a una sociedad que no tenía nada de liberal ni de constitucional; ellas condenaron un totalitarismo político y modernista que no debía —como de hecho ocurrió— llegar a la barbarie del comunismo.
El Papa Juan XXIII, en cambio, fue el antiprofético de Pío IX, tanto al aniquilar el Syllabus con el Vaticano II, como al abrir los brazos al comunismo ateo y criminal que manchó de sangre y aún persigue a muerte los pocos restos de la Iglesia de Jesucristo que aún quedan.
Y concluyo: uno no puede sino asombrarse al observar dos conceptos de santidad que Roma mantiene hoy: la santidad “católica” de Pío IX y la “ecuménica” de Juan XXIII; es decir, la “santidad” de un Papa que luchó valientemente contra los enemigos de la Iglesia, y la supuesta “santidad” del otro Papa, que socavó la defensa de los derechos de Cristo-Dios; que hizo que los fieles desmantelaran sus defensas contra los males modernos y no los defendió de esos mismos males: la masonería, el comunismo, las sectas y las falsas religiones.
Por lo tanto, estar dispuesto a beatificar al Papa Juan XXIII junto con Pío IX es un claro ejemplo de acción modernista, pues es estar dispuesto a bendecir al Papa de la “revisión conciliar” junto con el Papa que definió los dogmas de la Inmaculada Concepción de María y de la Infalibilidad Pontificia, y que, con el Syllabus y la encíclica Quanta Cura, expuso los gérmenes patógenos de las enfermedades sociales modernas y contemporáneas dirigidas a aniquilar la fe.
Por esta razón, Excelencia, me propongo manifestar a la Santa Sede mi voluntad y mi súplica para que el Papa Juan XXIII no reciba el honor de una beatificación por ninguna razón legítima.
Notas :
1) Pier Carpi, “The Prophecies of Pope John”. The History of Humanity from 1935 to 2033, Roma, 1976.
2) Su nombre aparece, de hecho, en las listas de la Logia P2 (ref. Ennio Innocenti, “Inimica Vis”, Roma, 1990, p. 34). Además, estas “Prophecies of Pope John” fueron impresas por “Edizioni Mediterranee”, ¡muy cercanas a la masonería!
3) “The Lodge is a Glass-House”. Entrevista de Fabio Andriola a Virgilio Gaito publicada en “L'Italia settimanale” del 26 de enero de 1994 (n. 3), p. 74.
4) “Hearing” n. 832, 12 de octubre de 1992, citado por CDL Reporter, mayo de 1995, n.º 179, pág. 14: “Estaba en París cuando los no iniciados Angelo Roncalli y Giovanni Montini fueron iniciados, el mismo día, en los augustos misterios de la fraternidad. No es sorprendente, por lo tanto, que muchas cosas que se realizaron en el Concilio Vaticano II por Juan XXIII se basen en principios y postulados masónicos”.
5) Aldo Alessandro Mola, “History of Italian Freemasonry from the Unity to the Republic”, Bompiani, Milán, 1976, pp. 548 y 624.
6) Fray C. Sante, “De Don Miguel Matèu Pla al cisma, pasando por el Nuncio Roncalli”, en “Que Pasa”, n.º 459, del 14 de octubre de 1972, citado por Tomas Tello, “Sombras y penumbras de la figura Roncalli (alias Juan XXIII)”, del autor, págs. 21 y 22.
7) Nacido en 1899, sobrino de monseñor Le Cam, colaborador del cardenal Rampolla. En 1946 se convirtió en Ministro Plenipotenciario de la Soberana Orden de Malta. Se reunió con el Nuncio Roncalli en 1947. Había sido “masón” desde 1926.
8) Estos son: “L'Oecumenisme vu par un Franc-Maçon de Tradition”, Vitiano, París, 1964 (con dedicación “a la memoria de Angelo Roncalli…” Al Padre de todos los cristianos, al Amigo de todos los hombres. A su augusto continuador, SS el Papa Pablo VI); “De l'initiation maçonnique à l'orthodoxie chrétienne”, Dervy, París 1965; “Souvenirs et réflections: un haut dignitaire de la Franc-Maçonnerie de tradition révèler ses secrets”, Vitiano, París 1976.
9) Yves Marsaudon, “L'Oecumenisme vu par un Franc-Maçon de Tradition”, Ediciones Vitiano, París 1964, p. 45- 46.
10) Hebblethwaite, “John XXIII, the Pope of the Council”, Edición italiana, Rusconi, p. 352.
11) Marsaudon, obra citada, p. 47.
12) “Sodalicio”, n. 28, pág. 26-27.
13) Esta infiltración está documentada y admitida por los propios masones, como Marsaudon (obra citada, “L'Oecumenisme…”, p. 44), y Mola (obra citada, p. 599, nota 4).
14) El propio monseñor Capovilla, secretario de Juan XXIII, insiste en que, aunque conocía el fallo del Sínodo Romano de 1960, Juan XXIII no emitió ninguna nueva condena a la masonería. Ref. “John XXIII”, en memoria de monseñor Loris F. Capovilla. Entrevista a Marco Roncalli, con documentos inéditos. San Paolo, Cinisello Bálsamo, 1994, p. 87 y 117.
15) Léon de Poncins, “Infiltrations ennemies dans l’Eglise”. “Documents et témoignages”, París 1970, p. 85-88.
16) Discusión católico-masónica en Ariccia del 20 de abril de 1970, en R. Esposito, “The Reconciliation Between the
Church and Freemasonry”, Longo, Rávena, p. 79.
17) Alec Mellor, “Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie et Franc-Maçon”, Belfond, París, 1971-1979, p. 79.
18) R. Fabiani, “The Masons in Italy”, L' Espresso, 1970, Farigliano, p. 85.
19) Giordano Gamberini (ex Gran Maestro) “A Thousand Faces of Freemasons”, Roma, Erasmo, 1975, p. 229, citado por R. Esposito, “Saints and Masons”, pág. 214.
20) Atenágoras (masón) comparó a Juan XXIII con Juan Bautista, el precursor del Mesías, y eso porque preparó el paso de los católicos a una nueva religión, la de Teilhard de Chardin, cuyo Mesías sería, entonces, su íntimo amigo Montini!
21) Esposito cita algunos estudios según los cuales, en 1955, había tantos como “17 obispos” y “500 prelados anglicanos” dentro de los más altos grados masónicos.
22) Hebblethwaite, obra citada, p. 328-329.
23) “L'Osservatore Romano” del 19 de octubre de 1960.
24) G. Zizola, “John XXIII”, Laterza, Roma-Bari, 1988, p. 221.
25) Decreto de la Santa Congregación de los Ritos sobre el nuevo ritual para el bautismo de los adultos: AAS, 54, 1962, p. 315-338.
26) P. Giniewski, “La croix des Juifs”, Ed. MIR, Ginebra, 1994.
27) Rigni, “Pope John on the Bosphorus’ Shores”, Ed. Messaggero, Padua, 1971, prólogo de L. Capovilla, p. 197.
28) Isaías XXIX, 13; Mateo XV, 1-14.
29) Juan VIII, 42-47
30) Righi, p. 259; ref. Hebblethwaite, trabajo citado, pág. 278-279.
31) S. Schmidt, “Agostino Bea, the Cardinal of Unity”, p. 568.
32) Ídem.
33) Hebblethwaite, “John XXIII, the Pope of the Council”, p. 665-666.
34) Giuseppe Ricciotti, “Life of Jesus Christ”, Mondadori, (1941), 1974, p. 88.
35) “La Repubblica”, 4 de noviembre de 1994, pág. 14.
36) AA. VV. “Histoire de l'Antisèmitisme”, 1945-1993, Seuil, París 1994, p. 327.
37) Paul Giniewski, “La Croix des Juifs”, MJR ed., Ginebra, 1994, p. 329.
38) Alberigo, pág. 489, carta de 22 de abril de 1954, recogida en “Supreme Priest”, p. 178-179.
39) Juan XXIII, Letters, apéndice, n. 57, pág. 520; Miccoli, en “Pope John”, de G. Alberigo, Juan XXIII y el Vaticano II, p. 208.
40) Ernesto Hello, “Man”, Florencia 1928, p. 70.
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