martes, 26 de agosto de 2025

LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA: LO QUE HACE Y DICE LA REVOLUCIÓN EN LA ACTUALIDAD

La Revolución está siempre presente, diciendo que el hombre solo tiene un fin terrenal, que la inteligencia le fue dada para satisfacer sus apetitos.

Por Monseñor Henri Delassus (1910)


Continuamos con la publicación del séptimo capítulo del libro “La Conjuración Anticristiana” publicado en 1910 por Monseñor Henri Delassus, quien nos advirtió sobre el enemigo.


CAPÍTULO VII

LO QUE HACE Y DICE LA REVOLUCIÓN

EN LA ACTUALIDAD

En el discurso que pronunció el 28 de octubre de 1900 en Toulouse, como introducción al debate sobre la ley relativa a las asociaciones religiosas, Waldeck-Rousseau planteó en estos términos la cuestión que, en aquel momento, mantenía a Francia en vilo y al mundo atento a lo que ocurría entre nosotros.

“En este país, en el que la unidad moral ha construido, a lo largo de los siglos, la fuerza y la grandeza, dos juventudes, menos separadas por sus condiciones sociales que por la educación que reciben, crecen sin conocerse, hasta el día en que se reencontrarán, tan diferentes que estarán abocadas a no comprenderse más. Poco a poco se preparan así dos sociedades diferentes -una cada vez más democrática, impulsada por la gran corriente de la Revolución, y la otra cada vez más imbuida de doctrinas que se creían extinguidas tras el gran movimiento del siglo XVIII- y destinadas a chocar algún día”.

Lo que Waldeck-Rousseau observa en estas líneas es real. De hecho, no solo hay dos juventudes, sino dos sociedades en nuestra Francia. No esperan al futuro para enfrentarse, sino que llevan mucho tiempo enfrentándose. Esta división del país contra sí mismo se remonta más allá de la época señalada por Waldeck-Rousseau, más allá del siglo XVIII. Ya se observa en el siglo XVI, en los largos esfuerzos que hicieron los protestantes para constituir una nación dentro de la nación.

Para recuperar la unidad moral que construyó, a lo largo de los siglos, la fuerza y la grandeza de nuestra patria, algo que Waldeck-Rousseau lamenta, es necesario ir aún más lejos. Fue el Renacimiento el que comenzó a dividir las ideas y las costumbres, que permanecieron cristianas entre unos y volvieron al paganismo entre otros. Pero después de más de cuatro siglos, el espíritu del Renacimiento aún no ha podido triunfar sobre el espíritu del cristianismo y rehacer, en sentido contrario, la unidad moral del país. Ni las violencias, ni las perfidias y traiciones de la Reforma; ni la corrupción de los espíritus y las costumbres emprendida por el filosofismo; ni las confiscaciones, los exilios, las masacres de la Revolución, pudieron prevalecer contra las doctrinas y las virtudes con las que el cristianismo impregnó el alma francesa durante catorce siglos. Napoleón vio ese espíritu erguido sobre las ruinas acumuladas por el Terror y no encontró nada mejor que dejarlo vivir, negándole, sin embargo, los medios para restaurar plenamente la civilización cristiana. De ahí el conflicto con los diversos cambios, entretenido, como señala Waldeck-Rousseau, no tanto por la diversidad de las clases sociales como por la presencia de dos tipos de educación: la educación universitaria fundada por Napoleón y la educación cristiana que se mantuvo en las familias, en la iglesia y, por consiguiente, en la enseñanza libre.

Así pues, la Iglesia está siempre presente, y continúa diciendo que la verdadera civilización es aquella que responde a la verdadera condición del hombre, a los destinos que su Creador le ha trazado y a aquellos que su Redentor ha hecho posibles; y que, en consecuencia, la sociedad debe estar constituida y gobernada de tal manera que favorezca los esfuerzos dirigidos a la santidad.

Y la Revolución también está siempre presente, diciendo que el hombre solo tiene un fin terrenal, que la inteligencia le fue dada para satisfacer sus apetitos; y que, en consecuencia, la sociedad debe organizarse de tal manera que pueda ofrecer a todos la mayor suma posible de satisfacciones mundanas y carnales.

Ahí no solo hay división, sino conflicto; conflicto patente tras el Renacimiento, conflicto sordo desde los orígenes del cristianismo; porque, desde el día en que la Iglesia se esforzó por establecer y propagar la verdadera civilización, se encontró ante sí los malos instintos de la naturaleza humana para resistirle.

“Hay que acabar con esto de una vez por todas” -dijo Raoul Rigault mientras conducía a los rehenes al muro de ejecución- esto lleva sucediendo ciento dieciocho años, es hora de acabar con ello. ¡Hay que acabar con esto de una vez por todas!” Esa fue la consigna del Terror, esa fue la consigna de la Comuna. Es la consigna de Waldeck-Rousseau. Las dos juventudes, las dos sociedades deben enfrentarse en un conflicto supremo; una, arrastrada por la gran corriente de la Revolución, la otra sostenida e impulsada por el soplo del Espíritu Santo al encuentro de las olas revolucionarias.

Es necesario que una triunfe sobre la otra.

Instruida por la experiencia, la secta de la que Waldeck-Rousseau se ha convertido en representante, empleando para alcanzar sus fines, medios menos sanguinarios que en 1893, porque cree que son más eficaces.

El primero de estos medios fue la abolición de las Congregaciones Religiosas. Waldeck-Rousseau, en su discurso de Toulouse, expuso en estos términos la razón de la prioridad que debía darse a la ley que las hacía desaparecer: “Un hecho semejante (la coexistencia de dos juventudes, de dos sociedades) no se explica por el juego de las opiniones: supone un sustrato de influencias antes más ocultas y hoy más visibles, un poder que ni siquiera está oculto, y la constitución en el Estado de una potencia rival”. Ese sustrato de influencias, esa potencia rival, que Waldeck-Rousseau denunciaba así, pretendía encontrarlo en las Congregaciones Religiosas. “Ahí está -continuó- una situación intolerable que todas las medidas administrativas han sido incapaces de hacer desaparecer. Todo esfuerzo será vano mientras una legislación racional y eficaz no haya sustituido a una legislación a la vez ilógica, arbitraria e ineficaz”.

Waldeck-Rousseau nos proporcionó esa legislación eficaz, de común acuerdo con el Parlamento. Había sido estudiada detenidamente, preparada sabiamente en los talleres para el fin que se perseguía; fue votada y promulgada en todos sus puntos, sin obstáculos, y posteriormente perfeccionada mediante resoluciones, decretos y medidas que parecen no dejar ya en Francia ningún refugio para la vida monástica y, por lo tanto, para la enseñanza religiosa.

Sin embargo, la supresión de las Congregaciones no pone fin al conflicto. Waldeck no lo ignoraba. Por eso, tuvo cuidado de decir que “la ley de asociaciones es solo un punto de partida”. En efecto. Supongamos que todas las Congregaciones desaparecen, sin esperanza de resurrección: sería ingenuo creer que la idea cristiana desaparecería con ellas. Detrás de sus batallones se encuentra la Santa Iglesia Católica. Y es la Iglesia la que dice, no solo a los congregacionistas, sino a todos los cristianos y a todos los hombres: “Vuestro fin último no está aquí abajo; aspiren a algo más elevado”. Es en ella donde se encuentra, por decirlo como Waldeck-Rousseau, ese sustrato de influencias que no ha dejado de actuar durante más de dieciocho siglos. Es a ella a quien habría que destruir para matar la idea (1). Waldeck-Rousseau lo sabe, y por eso presentó su ley como un mero punto de partida.

“La ley sobre las asociaciones es, en nuestra opinión, el punto de partida de la mayor y más libre evolución social, y también la garantía indispensable de las prerrogativas más necesarias de la sociedad moderna”.

Una EVOLUCIÓN SOCIAL, he aquí, según el deseo del propio Waldeck-Rousseau, lo que prepara la ley que se propuso entonces presentar a la aprobación del Parlamento y que actualmente está en vigor.

La evolución social deseada, perseguida, es, como veremos a lo largo de toda esta obra, la salida, sin esperanza de retorno, de los caminos de la civilización cristiana, y el avance hacia los caminos de la civilización pagana.

¿Cómo puede ser la destrucción de las Congregaciones Religiosas el “punto de partida”?

¡Ah! Es que la sola presencia de los Religiosos entre el pueblo cristiano es un sermón continuo, que no le permite perder de vista el fin último del hombre, la finalidad principal de la sociedad y el carácter que debe tener la verdadera civilización. Vestidos con un hábito especial que marca lo que son y lo que pretenden en este mundo, dicen a las multitudes entre las que circulan que todos estamos hechos para el Cielo y que debemos tender hacia él. A este sermón mudo añaden el de sus obras, obras de dedicación que no piden retribución aquí abajo y que afirman, por ese desinterés, que hay una recompensa mayor a la que todos deben aspirar. En definitiva, su enseñanza en las escuelas y en el púlpito no cesa de sembrar en el alma de los niños, de hacer crecer en el alma de los adultos, de propagar en todas direcciones, la fe en los bienes eternos. No hay nada que se oponga más directa y eficazmente al restablecimiento del orden social pagano. No hay nada cuya desaparición requiera con más urgencia la resurrección de ese orden proyectado, deseado y perseguido durante cuatro siglos (2). Mientras los monjes estén presentes, actúen y enseñen, habrá y seguirá habiendo no solo dos juventudes, sino dos Francias, la Francia católica y la Francia masónica, cada una con ideales diferentes e incluso opuestos, luchando entre sí para que triunfe el suyo. Y como la masonería, al igual que el catolicismo, se extiende por todo el mundo, y como en todas partes las dos Ciudades se enfrentan, también en todas partes se ve al mismo tiempo el mismo compromiso en la misma batalla. En todas partes se ha declarado la guerra a los Religiosos, en todas partes la consigna es expulsarlos, desbaratarlos. Cuántas leyes, cuántos decretos promulgó la masonería contra ellos, en todos los países, solo en el siglo XIX.

Pero la abolición de la vida monástica no es ni puede ser, como dice Waldeck-Rousseau, más que “un punto de partida”. Después de los Religiosos vienen los Sacerdotes, e incluso si los Sacerdotes llegaran a dispersarse, la Iglesia permanecería, como en los días de las Catacumbas, para mantener la fe en un cierto número de familias y en un cierto número de corazones; y tarde o temprano, la fe traería de vuelta a los Sacerdotes y Religiosos, como lo hizo en 1800.

Por lo tanto, se necesita algo más.

Primero, acabar con la subyugación de la Iglesia, luego aniquilarla. Intentaron subyugarla mediante la “estricta ejecución de la Concordia”; esperan llegar a aniquilarla mediante la ley de separación entre la Iglesia y el Estado.

Continúa...


Notas:

1) El 12 de julio de 1909, Clemenceau dijo desde la tribuna: “No se hará nada en este país mientras no cambie el estado de ánimo que ha introducido en él la autoridad católica”.

2) En el siglo XV, al igual que hoy, los monjes fueron atacados por los humanistas del Renacimiento, porque representaban el ideal cristiano de la renuncia. Los humanistas llevaban el individualismo hasta el egoísmo; por su voto de obediencia y permanencia, los monjes combatían el egoísmo y lo suprimían. Los humanistas exaltaban el orgullo del espíritu; los monjes exaltaban la humildad y la renuncia voluntarias. Los humanistas glorificaban la riqueza; los monjes hacían voto de pobreza. Los humanistas, en fin, legitimaban el placer sensual; los monjes mortificaban la carne mediante la penitencia y la castidad. El Renacimiento pagano percibió tan bien esta oposición que se encarnizó contra las Órdenes Religiosas con tanto odio como nuestros sectarios modernos.
Cuanto más rigurosa era una observancia religiosa, más excitaba la ira del humanismo.
(L'Eglise et les Origines de la Renaissance, por Jean Guéraud, p. 305).

Los enciclopedistas tenían hacia los religiosos los mismos sentimientos que los humanistas. El 24 de marzo de 1767, Federico II, rey de Prusia, escribía a Voltaire: “Me he dado cuenta, al igual que otros, de que los lugares donde hay más conventos de monjes son aquellos en los que el pueblo está más ciegamente atado a la superstición (al cristianismo). No hay duda de que, si se logran destruir esos asilos del fanatismo, el pueblo se volverá un poco indiferente y tibio con respecto a los objetos que actualmente son objeto de su veneración. Sería necesario comenzar a destruir los claustros, al menos comenzar a disminuir su número...”.

 

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