domingo, 29 de septiembre de 2024

SOBRE LOS ARCÁNGELES Y EL MILAGRO MÁS GRANDE

Para protegernos de los ataques de Satanás, tanto internos como externos, necesitamos recurrir a la poderosa intercesión de San Miguel Arcángel.

Por el padre Peter MJ Stravinskas


Nota del editor: La siguiente homilía fue predicada por el Reverendo Peter M. J. Stravinskas, Ph.D., S.T.D., el 29 de septiembre de 2017, fiesta de los Arcángeles en el Santuario del Ejército Azul en Washington, Nueva Jersey, para la peregrinación de los miembros de las Sociedades del Altar-Rosario de Nueva Jersey.

En primer lugar, el calendario de la Iglesia nos obliga a honrar a los tres arcángeles nombrados en las Sagradas Escrituras: Miguel, Gabriel y Rafael. Quienes estén familiarizados con la Misa Rezada de la Forma Extraordinaria, por supuesto, saben que las Oraciones Leoninas incluyen la petición a San Miguel Arcángel para que “nos defienda en la batalla” y “sea nuestro amparo contra las artimañas y trampas del Diablo”. Sin embargo, ¿cuándo fue la última vez que rezaste esa hermosa oración que las Hermanas nos enseñaron en el jardín de infantes: “Ángel de Dios, mi querido guardián, a quien el amor de Dios me encomienda aquí. Quédate siempre a mi lado para iluminarme y protegerme, para gobernarme y guiarme”?

Consideremos específicamente a San Miguel como gran defensor del honor de Dios y protector de los fieles de la Iglesia, que se encuentran bajo el asalto del Maligno de tantas maneras.

Están los ataques que vienen desde fuera, hechos por las manos de quienes odian a Dios y/o a su santa Iglesia. Pensemos en lo que sufren nuestros correligionarios en lugares como la China comunista, en tantos países de Oriente Medio, pero también a través de los secularistas militantes de Europa occidental y América del Norte, sí, incluso en nuestro propio país, gracias a la agresión de los neopaganos entre nosotros.

Luego están los ataques que vienen desde dentro de la Iglesia, llevados a cabo por aquellos que están empeñados (literalmente) en crear una nueva Iglesia y una nueva religión. Estos supuestos reformadores predican y enseñan herejías manifiestas y destruyen el sentido de lo sagrado con sus maquinaciones litúrgicas. Y todo esto se hace muy a menudo con la complicidad de sacerdotes y obispos que son débiles e ineficaces. Sí, Satanás utiliza nuestra debilidad para llevar a cabo su plan con fuerza.

Para rechazar los ataques de Satanás, tanto internos como externos, es necesario recurrir a la poderosa intercesión de San Miguel Arcángel. Aquel que en los albores de la creación se enfrentó a Lucifer y a sus secuaces no ha perdido nada de su poder; de hecho, el Apocalipsis nos informa que es precisamente él quien conducirá a los fieles a la victoria final.
Y ahora un pequeño curso de actualización en “angelología”, a la que el Catecismo de la Iglesia Católica dedica no menos de veinticinco párrafos.

Los ángeles son espíritus puros que asumen forma corporal cuando son enviados a una misión por el Todopoderoso. De hecho, su nombre en griego significa “mensajero”. Por eso nos relacionamos con ellos no en términos de su propia identidad, sino de Aquel a quien representan. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están llenos de referencias a las intervenciones de los ángeles, que siempre se consideran signos del deseo de Dios de estar presente para nosotros, así como de Su deseo de revelarnos Su voluntad y providencia.

Como ya he dicho, los ángeles de la fiesta de hoy tienen nombres y, como todos los nombres hebreos, tienen un significado y dan una pista de su misión especial. El nombre de Miguel se traduce como “¿Quién como Dios?”, un recordatorio de que fue él quien fue enviado a luchar contra la personificación del orgullo en Lucifer, quien, en efecto, se consideraba semejante a Dios. “Gabriel” significa “Dios es fuerte”, un punto importante sobre el que reflexionar cuando, como la Santísima Virgen en la Anunciación, nos preguntamos cómo puede suceder algo aparentemente imposible. El nombre de Rafael nos dice que “Dios sana”, un hecho tan obvio para una persona de fe que a menudo no nos impresiona continuamente el amor que representa. Así, los nombres de esos tres ángeles señalan la inefable omnipotencia y benevolencia de la mismísima Deidad.

¿Cuál es la labor de los ángeles? Velar por nuestras vidas aquí abajo; presentar nuestras oraciones y peticiones a Dios; servir como mensajeros especiales del Señor; conducir a los justos al Paraíso, como cantamos en el hermoso In Paradisum de la Misa de Entierro Cristiano. Todo esto habla del amor y la preocupación del Señor por sus hijos. Sin embargo, la primera y más importante tarea de los ángeles nos da una pista de lo que Dios espera también de nosotros, los humanos: la adoración incesante a Dios Todopoderoso.

Así, pues, lo más importante que hacen los ángeles está vinculado a lo más importante que puede hacer la Iglesia en la tierra, ya que la liturgia de la tierra está unida a la liturgia del Cielo. Al entrar en el Canon de la Misa, recordaremos este hecho cuando digamos: “Y así, con los Ángeles y Arcángeles, con los Tronos y Dominaciones, y con todos los ejércitos y Potestades del cielo, cantamos el himno de tu gloria, mientras aclamamos sin cesar: Santo, Santo, Santo es el Señor Dios de los ejércitos”. Ese himno eterno de alabanza a Dios es el llamado más alto de los ángeles, y también es el nuestro. Más adelante en el Canon, pediremos al Padre: “Ordena que estos dones sean llevados por las manos de tu santo ángel a tu altar en lo alto a la vista de tu divina majestad”. La Encarnación anunciada por Gabriel alcanza su cumplimiento en el misterio de la Sagrada Eucaristía cuando el mensajero de Dios se convierte en el diácono, por así decirlo, que presenta al Cristo Eucarístico una vez más a su Padre celestial.

En esta fiesta en la que la Iglesia nos invita a reflexionar sobre el ministerio de los ángeles, damos gracias a Dios Todopoderoso por darnos sus mensajeros, y pedimos la sabiduría y la humildad de los niños para apreciar de nuevo su significado para nuestras vidas.

Los arcángeles de hoy nos son conocidos por sus apariciones a personas como nosotros. Y, por supuesto, toda la devoción de Fátima se basa en las apariciones de Nuestra Señora hace cien años a tres niños pastores. Lo que nos lleva a nuestra siguiente consideración.

Permítanme entonces reflexionar sobre el significado de los milagros, tanto bíblicos como postbíblicos, tema de dos volúmenes de la obra del beato John Henry Newman, que quisiera recomendar a los más incondicionales entre ustedes.

Parece que siempre hay dos enfoques opuestos sobre lo milagroso: el primero niega la posibilidad de cualquier intervención divina, mientras que el segundo encuentra un milagro bajo cada árbol o en cada hamburguesa. Como de costumbre, la Iglesia declara: “in medio stat virtus” (la virtud está en el medio).

El cardenal Newman observa que los milagros en el Antiguo Testamento son más bien escasos. Sin embargo, los milagros debían florecer con la llegada del Mesías, según el pensamiento judío: una prueba de su identidad y una señal de la irrupción del Reino de Dios. Y así, por muy pocos y espaciados que sean en la Antigua Dispensación, los encontramos apareciendo en casi todas las páginas del Nuevo Testamento. Es interesante que nadie (ni siquiera los enemigos de Jesús, ya sean romanos paganos o autoridades religiosas judías hostiles) sugiera que Él no hizo milagros; Sus oponentes simplemente tratan de justificarlos afirmando que son poco más que trucos de magia (razón por la cual San Juan nunca usa la palabra “milagro”, prefiriendo “señal”) o que Él es capaz de hacer obras tan maravillosas porque está en complicidad con el Diablo.

Así pues, incluso desde un punto de vista puramente crítico, objetivo e histórico, los milagros de Jesús deberían ser indiscutibles. Sin embargo, el problema surge para algunos cuando se trata de lo que Newman llama milagros “eclesiásticos”, es decir, milagros que ocurren en la época de la Iglesia. Y el cardenal tiene una respuesta muy interesante para esos escépticos:
Los católicos, pues, creen en el misterio de la Encarnación, y la Encarnación es el acontecimiento más estupendo que jamás haya tenido lugar en la tierra; y después de ella y de ahora en adelante, no veo cómo podemos tener escrúpulos ante cualquier milagro por el mero hecho de que sea improbable que ocurra. Ningún milagro puede ser tan grande como el que tuvo lugar en la Santa Casa de Nazaret; es infinitamente más difícil de creer que todos los milagros del Breviario, del Martirologio, de las vidas de los santos, de las leyendas, de las tradiciones locales, todos juntos; y hay una inconsistencia crasa en la misma faz del asunto, si alguien cuela el mosquito y se traga el camello, como para profesar lo que es inconcebible, pero protestar contra lo que seguramente está dentro de los límites de la hipótesis inteligible. Si por la gracia divina llegamos a aceptar la solemne verdad de que el Ser Supremo nació de una mujer mortal, ¿qué se puede imaginar que pueda ofendernos por su carácter maravilloso? (1).
En otras palabras, si la Encarnación es verdadera (y todo cristiano debe creerla) —y es sin duda el mayor milagro imaginable—, ¿por qué quejarse de otros milagros? El principio es simple: si Dios puede hacer lo mayor, también puede hacer lo menor.

Dicho esto, podemos y debemos preguntarnos: “¿Por qué Dios permite a los seres humanos obrar milagros? O, ¿por qué acontecimientos milagrosos?” Por dos razones, dice Santo Tomás de Aquino:
En primer lugar, y principalmente, para confirmar la doctrina que se enseña. Porque, puesto que las cosas que son de fe superan la razón humana, no pueden probarse con argumentos humanos, sino que necesitan probarse con el argumento del poder divino; de modo que cuando un hombre hace obras que sólo Dios puede hacer, podemos creer que lo que dice proviene de Dios; así como cuando un hombre es portador de cartas selladas con el anillo del rey, se debe creer que lo que contienen expresa la voluntad del rey.
Aquino continúa ofreciendo un segundo propósito: “Hacer conocer la presencia de Dios en un hombre por la gracia del Espíritu Santo: para que cuando un hombre hace las obras de Dios podamos creer que Dios habita en él por Su gracia” (2). Dicho esto, Aquino admite que “los milagros disminuyen el mérito de la fe”, pero, no obstante, declara que “es mejor para ellos convertirse a la fe incluso por milagros que permanecer completamente en su incredulidad” (3).

A decir verdad, la propia Iglesia siempre muestra un sano escepticismo cuando se refieren hechos tan extraordinarios, presumiendo que el “vidente” es un engañador o se engaña a sí mismo. Existen criterios claros para comprobar la veracidad de la afirmación de carácter sobrenatural, entre los que se encuentran la ortodoxia del mensaje, el espíritu de sumisión voluntaria al juicio eclesiástico por parte del vidente y los buenos frutos que se derivan del acontecimiento. Las investigaciones sobre las visiones se realizan a nivel local o diocesano, recurriendo a teólogos, pastores, psiquiatras y otros profesionales en condiciones de evaluar el estado espiritual, físico y mental del vidente. Algunas investigaciones dan lugar a juicios relativamente rápidos (normalmente negativos), mientras que otras pueden prolongarse durante años y dar lugar a una decisión indeterminada. Se ha estimado que por cada supuesta aparición que la Iglesia acepta, hay cien que nunca reciben un juicio favorable.

A veces la gente pregunta: “¿Qué importancia tiene si una visión realmente está ocurriendo o no, mientras sucedan cosas buenas (por ejemplo, conversiones, curaciones)?”. Importa mucho, porque el acto de fe siempre debe estar basado en la realidad y la verdad; nunca puede estar basado en una falsedad. Por eso los evangelistas se esforzaron mucho en convencer a sus lectores de que las apariciones del Señor resucitado eran reales y no fantasmas; de ahí el énfasis en que comiera y bebiera y que se pudiera tocar. La fe es un asunto serio, y Dios no quiere que nadie sea engañado, porque Él es, como declara el acto tradicional de fe, Aquel que “no puede engañar ni ser engañado”.

El momento actual de la historia nos encuentra confrontados con cientos de supuestas apariciones sobrenaturales. Esta proliferación no es motivo de regocijo; por el contrario, sugiere que las personas no están siendo alimentadas espiritualmente a través de los medios normales de la gracia (buena catequesis y predicación; celebraciones edificantes de los Sacramentos; testimonios sólidos de vida cristiana), y por eso, corren en busca de sustitutos baratos. Jesús nos previno contra ese espíritu: “Una generación mala y adúltera pide una señal”. Continuó: “Pero no se le dará otra señal que la señal del profeta Jonás” (Mt 12:39). El mensaje de Jonás fue un llamado al arrepentimiento; su señal en el vientre de la ballena durante tres días y tres noches fue una prefiguración de la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Una y otra vez, la Santísima Virgen, Reina de los Profetas, nos dirige hacia el “signo de Jonás” al instarnos al arrepentimiento mediante la recepción del Sacramento de la Penitencia y a una experiencia del Misterio Pascual de su Hijo mediante una recepción digna y devota de la Sagrada Eucaristía. En este centenario de las apariciones de Fátima, debemos prestar atención a la esencia de ese mensaje.

No es raro oír a la gente decir: “Si yo hubiera vivido durante la vida terrenal y el ministerio del Señor y hubiera visto sus obras poderosas, mi fe habría sido mucho más fuerte de lo que es ahora”. Una vez más, el cardenal Newman tiene una respuesta penetrante:
... nosotros somos realmente mucho más favorecidos que ellos [aquellos que presenciaron milagros bíblicos]; ellos tuvieron milagros externos; nosotros también tenemos milagros, pero no son externos sino internos. Los nuestros no son milagros de evidencia, sino de poder e influencia. Son secretos, y más maravillosos y eficaces porque son secretos. Sus milagros fueron obrados sobre la naturaleza externa; el sol se detuvo y el mar se abrió. Los nuestros son invisibles y se ejercen sobre el alma. Consisten en los Sacramentos y hacen exactamente lo mismo que los milagros judíos no hicieron. Realmente tocan el corazón, aunque tan a menudo resistimos su influencia. Si entonces pecamos, como ¡ay! lo hacemos, si no amamos a Dios más que los judíos, si no tenemos corazón para esas “cosas buenas que sobrepasan el entendimiento de los hombres”, no somos más excusables que ellos, sino menos. Porque las obras sobrenaturales que Dios les mostró fueron obradas externamente, no internamente, y no influyeron en la voluntad; solo transmitieron advertencias; Pero las obras sobrenaturales que Él hace hacia nosotros están en el corazón e imparten gracia; y si desobedecemos, no sólo estamos desobedeciendo Su mandato, sino resistiendo Su presencia (4).
Estamos a punto de presenciar y beneficiarnos del mayor milagro posible, pidamos la gracia de nunca “resistirnos a Su presencia”. Curiosamente, en el período previo a las apariciones marianas de Fátima, los niños se encontraron con visitas angelicales, durante la última de las cuales el ángel sostenía en su mano izquierda un cáliz y, sobre él, una Hostia de la que caían gotas de sangre en el cáliz. Instruyó a los videntes a orar así:
Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, os adoro profundamente y os ofrezco el Preciosísimo Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad de Jesucristo, presente en todos los Sagrarios del mundo, en reparación de los ultrajes, sacrilegios e indiferencias con que se le ofende. Y por los méritos infinitos de su Sacratísimo Corazón y del Inmaculado Corazón de María, os pido la conversión de los pobres pecadores.
El ángel entonces comunicó a los niños la comunión, quienes imitaron sus actos de adoración. ¡Cuánta necesidad tenemos hoy de escuchar ese mensaje angélico cuando miles de católicos se acercan al Santísimo Sacramento indignamente; cuando la gente recibe la Sagrada Comunión como si estuvieran haciendo cola en un supermercado y no piensan en qué —o mejor, a Quién— están recibiendo; cuando los sacerdotes encuentran Hostias que han sido tomadas en la mano y luego descartadas en misales, en pilas de agua bendita e incluso en los retretes!

Así como el Ángel de Portugal condujo a esos tres niños a la reverencia y adoración del Santísimo Sacramento, debemos orar para que toda la corte celestial, encabezada por Nuestra Señora, haga lo mismo por nosotros mientras entramos en el “milagro de los milagros” en unos pocos minutos, haciendo eco de las hermosas palabras de la Liturgia Bizantina: “Nosotros que representamos místicamente a los Querubines y cantamos el himno tres veces santo a la Trinidad creadora de vida, dejemos de lado todas las preocupaciones terrenales, para que podamos dar la bienvenida al Rey de todo, escoltado invisiblemente por huestes angélicas. Aleluya, aleluya, aleluya”.

Nuestra Señora, Reina de los Ángeles, ruega por nosotros.

Notas:

1) John Henry Newman,  Lectures on the Present Position of Catholics in England (Conferencias sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra) (Nueva York: Longmans, Green, and Co., 1908), pág. 305.

2) Summa Theologiae, III, Q. 43, art. 1.

3) Ibid.

4) “Miracles No Remedy for Unbelief” (Los milagros no son remedio para la incredulidad), PPS, págs. 86-87.




EL LEGADO ANTIESCOLÁSTICO DE RATZINGER (CXLII)

El problema para Ratzinger era que prefería dejar volar su imaginación para encontrar formas de describir el “Misterio de la Fe” que fueran “atractivas para el hombre moderno”.

Por la Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña


Ratzinger fue uno de los teólogos progresistas del siglo XX que buscaron explicaciones alternativas para la presencia eucarística que les permitieran ir más allá de las restricciones de la metafísica tomista para satisfacer las necesidades del mundo moderno y, especialmente, las demandas del “movimiento ecuménico”. Para lograr estos objetivos, habría que descartar las formulaciones perennemente válidas del Concilio de Trento, por considerar que son “incomprensibles” en el mundo moderno y la “fraternidad ecuménica”.

Antes de analizar la contribución de Ratzinger al aggiornamento en el área de la teología eucarística, conviene recordar oportunamente una encíclica papal casi olvidada: Mysterium Fidei (1965), publicada por Pablo VI justo antes de la clausura del Vaticano II. En él, afirmó que “no se puede… discutir sobre el misterio de la transustanciación sin referirse a la admirable conversión de toda la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y de toda la sustancia del vino en su sangre, conversión de la que habla el Concilio de Trento (§ 2).


Para ilustrar su punto sobre la necesidad de usar la terminología correcta “con respecto a la fe en las cosas más sublimes”, citó la severa advertencia de San Agustín (Ciudad de Dios, X, 23) sobre este asunto:
“Pero es necesario hablar según una regla fija, de modo que la falta de moderación en el lenguaje por nuestra parte no dé lugar a una opinión irreverente sobre las cosas representadas por las palabras” (§ 23).
El problema para Ratzinger (que afirmaba ser un devoto de San Agustín) era que el uso de fórmulas fijas no era aceptable para él: prefería, como veremos, dejar volar su imaginación para encontrar formas de describir el “Misterio de la Fe” que fueran “atractivas para el hombre moderno”.

Aquí la sabiduría de San Agustín desmiente la falsa dicotomía del Vaticano II entre la verdadera doctrina y el lenguaje en el que se expresa. La Iglesia siempre ha considerado esencial la correcta redacción para garantizar el verdadero significado de la transubstanciación, como afirma Mysterium Fidei:
“La norma, pues, de hablar que la Iglesia, con un prolongado trabajo de siglos, no sin ayuda del Espíritu Santo, ha establecido, confirmándola con la autoridad de los concilios, norma que con frecuencia se ha convertido en contraseña y bandera de la fe ortodoxa, debe ser religiosamente observada, y nadie, a su propio arbitrio o so pretexto de nueva ciencia, presuma cambiarla. ¿Quién, podría tolerar jamás, que las fórmulas dogmáticas usadas por los concilios ecuménicos para los misterios de la Santísima Trinidad y de la Encarnación se juzguen como ya inadecuadas a los hombres de nuestro tiempo y que en su lugar se empleen inconsideradamente otras nuevas? Del mismo modo no se puede tolerar que cualquiera pueda atentar a su gusto contra las fórmulas con que el Concilio Tridentino ha propuesto la fe del misterio eucarístico”. (§ 3)
Ahora consideraremos en qué medida –o si en absoluto– Ratzinger cumplió los requisitos de Mysterium Fidei en el tema de la transubstanciación. Uno podría verse tentado a pensar que todo está bien porque usó el término “transubstanciación” en más de una ocasión, como, por ejemplo, en su libro de 2003, God is Near Us (Dios está cerca de nosotros) (1). Sin embargo, la forma en que quería que se entendiera esto está envuelta en confusión, ya que sólo dos páginas antes había remitido al lector a Die Eucharistische Gegenwart (1967) de Edward Schillebeeckx en apoyo de su argumento. Schillebeeckx propuso la “transignificación” –que fue específicamente condenada por Pablo VI en Mysterium Fidei (§ 2)– para reemplazar la transubstanciación porque creía que la “En efecto, sabemos ciertamente que entre los que hablan y escriben de este sacrosanto misterio hay algunos que divulgan ciertas opiniones ... como si a cualquiera le fuese lícito olvidar la doctrina, una vez definida por la Iglesia, o interpretarla de modo que el genuino significado de las palabra o la reconocida fuerza de los conceptos queden enervados (2).

Ahí está el problema. La palabra “sustancia” en la metafísica escolástica tiene un significado diferente del mismo término utilizado en la física moderna. Por lo tanto, incluso cuando los teólogos modernistas utilizan la palabra “transubstanciación”, no hay garantía de conformidad con la doctrina católica. En su léxico podría significar, y a menudo lo hace, que lo que cambia durante la Consagración no es la sustancia (entendida en términos escolásticos) del pan y del vino, sino su significado para el receptor.

A pesar de que Ratzinger planteó una doctrina diferente, Pablo VI lo nombró cardenal.

Ratzinger aprovechó el desarrollo de la semántica léxica en los tiempos modernos para justificar la eliminación de las categorías aristotélicas de “sustancia” y “accidente” que habían servido a la Iglesia durante siglos, sugiriendo que ya no eran útiles:
“En el curso del desarrollo del pensamiento filosófico y de las ciencias naturales, el concepto de sustancia ha cambiado esencialmente ('essenzialmente mutato'), como lo ha hecho la concepción de lo que, en el pensamiento aristotélico, se había designado por 'accidente'. El concepto de sustancia, que antes se había aplicado a toda realidad consistente en sí misma, se refería cada vez más a lo que es físicamente elusivo: a la molécula, al átomo y a las partículas elementales, y hoy sabemos que también ellas no representan una 'sustancia' última, sino más bien una estructura de relaciones. Con esto surgió una nueva tarea para la filosofía cristiana. La categoría fundamental de toda realidad en términos generales ya no es la sustancia, sino más bien la relación” (3).
Como es habitual en las “explicaciones” modernistas, reina la confusión. Las categorías aristotélicas pertenecen a la “filosofía perenne” de la Iglesia y nunca han “cambiado esencialmente”, por lo que siguen siendo válidas y útiles hoy y en el futuro. Permanecen inalteradas por los avances que se produzcan en el ámbito de la ciencia.

El personalismo de Martin Buber y la “teología de las relaciones”

Martin Buber, anarquista y utópico

El énfasis de Ratzinger en una teología de la “relación” en lugar de la del “ser” como medio para explicar la naturaleza de Dios ilustra los peligros de alejarse de la metafísica escolástica. Describió a Dios en términos “personalistas” como “una relación”, pero sin dirigir el intelecto humano a conocerlo como la fuente de la Verdad, o la necesidad de poner primero nuestras mentes en sintonía con la realidad objetiva antes de que podamos experimentar cualquier relación verdadera con Dios o con los demás.

Vemos aquí una similitud con la “teoría de la relación” del filósofo judío, Martin Buber, a quien Ratzinger, en sus propias palabras, “reverenciaba mucho… como el gran representante del Personalismo, el principio Yo-Tú” (4). Afirmó en varias ocasiones que Buber ejerció una profunda influencia sobre él. Examinemos de qué tipo de influencia se trataba.

Buber era un anarquista religioso con ideas utópicas para una revolución radical en la sociedad siguiendo líneas comunistas. Sus ideas, trasladadas a la esfera política, lo hicieron enormemente popular entre los católicos liberales de izquierda. Su gran atractivo era que rechazaba todas las relaciones de poder y las estructuras que ejercían la autoridad en el sentido de que no debería haber dominación moral de una persona sobre otra. Se podría decir que en algunos aspectos el anarquismo espiritual de Buber iba de la mano con la imagen de la “pirámide invertida” inspirada en el Vaticano II. Como resultado de la cooptación de la filosofía del personalismo de Buber, Ratzinger permitió que las ideas socialistas y anarquistas se infiltraran en la Iglesia Católica.

Una nueva “teología eucarística”

Si nos preguntábamos por qué, cada vez que Ratzinger abordaba la cuestión de la transubstanciación en sus propios escritos teológicos, no daba una explicación adecuada del concepto como lo requiere Mysterium Fidei, la explicación viene de una fuente de primera mano: sus propias palabras:
“Podemos notar con gratitud que en el siglo pasado se nos ha dado un nuevo y amplio punto de partida, también desde una perspectiva ecuménica, para una teología profunda de la Eucaristía, que ciertamente todavía necesita ser meditada, vivida y sufrida más” (5). [Énfasis añadido]
La referencia a un nuevo punto de partida para la teología eucarística es difícil de conciliar con su “hermenéutica de la continuidad” antes proclamada, y es una admisión de cambio doctrinal en aras del “ecumenismo”. Es obvio que esta teología no surgió de la Tradición. Su referencia al siglo pasado ubica la fuente de las nuevas ideas en la “nueva teología” que introdujo el Neomodernismo en la Iglesia y lo instaló en un lugar de honor en el Vaticano II.

Esto hizo extremadamente difícil, si no imposible, para cualquiera que adoptara la “nueva teología eucarística” –y Ratzinger lo hizo, como él dijo, “con gratitud”transmitir la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la Eucaristía de una manera reconociblemente católica, incluso si la aceptaban interiormente.

Por ejemplo, en el siguiente pasaje tomado de su libro God Is Near Us (Dios está cerca de nosotros), Ratzinger da el siguiente relato de lo que sucede en la Consagración:
“Hay algo nuevo allí que no había antes. Conocer acerca de una transformación es parte de la fe eucarística más básica. Por lo tanto, no puede ser el caso de que el Cuerpo de Cristo venga a agregarse al pan, como si el pan y el Cuerpo fueran dos cosas similares que pudieran existir como dos 'sustancias', de la misma manera, una al lado de la otra. Siempre que viene el Cuerpo de Cristo, es decir, el Cristo resucitado y corporal, es mayor que el pan, diferente, no del mismo orden.

Se produce una transformación que afecta a los dones que llevamos al ser elevados a un orden superior y los cambia, aunque no podamos medir lo que sucede. Cuando se ingieren cosas materiales como alimento, o, en realidad, cuando cualquier material pasa a formar parte de un organismo vivo, sigue siendo el mismo, pero, sin embargo, como parte de un nuevo todo, se transforma a su vez. Algo similar sucede aquí. El Señor toma posesión del pan y del vino; los eleva, por así decirlo, del marco de su existencia normal a un nuevo orden; aunque, desde un punto de vista puramente físico, siguen siendo los mismos, se han vuelto profundamente diferentes” (6).
El Dios que está cerca de nosotros de Ratzinger mezcla el luteranismo con el catolicismo

Sin embargo, no dice exactamente en qué consiste la diferencia. Vemos cómo, típicamente, avanza hacia la verdad, como se hace en un velero, reposiciona las velas para alterar el rumbo, virando hacia adelante y hacia atrás entre las posiciones católica y luterana, pero nunca logra alcanzar la verdad completa. La única certeza que se puede extraer de esta mezcolanza de ideas confusas y desconcertantes es que, cualquiera que sea el barco en el que navegaba el futuro “papa”, no era la barca de Pedro; la dirigía hacia los bancos de arena del “ecumenismo” sin articular una explicación coherente de la verdad central de la Transubstanciación. La reformulación de las palabras en el pasaje es de la mayor importancia. Ninguna de las palabras utilizadas por Ratzinger en relación con la Eucaristía, como transubstanciación, transformación, cambio, conversión, etc., se utilizan de la manera que se ha entendido tradicionalmente. Solo conservan la capa exterior de los significados tradicionales.

Así lo demuestra claramente el siguiente extracto de un libro escrito por Benedicto XVI en sus últimos años, que pidió que se publicara después de su muerte:
“Transubstanciación, no consubstanciación, significa transformación, conversio y no sólo adición. Esta afirmación se extiende mucho más allá de las ofrendas y nos dice fundamentalmente lo que es el cristianismo: es la transformación de nuestras vidas, la transformación del mundo como un todo en una nueva existencia” (7).
Según este modelo que huele a teilhardianismo y a la idea del Vaticano II de la Eucaristía como el “sacramento del mundo”, el énfasis ya no está en la Presencia Real sino que se ha desplazado hacia las personas y su papel en la transformación de sí mismas y del mundo.

Continúa...

Notas:

1) J. Ratzinger, God Is Near Us (Dios está cerca de nosotros), San Francisco: Ignatius Press, 2003, pág. 87.

2) Edward Schillebeeckx, The Eucharist (La Eucaristía), Nueva York: Sheed and Ward, 1968, pág. 84.

3) Benedicto XVI, ¿Che Cos'è il Cristianesimo?, pág. 130 

4) Benedicto XVI, Last Testament (Último Testamento), p. 99.

5) Benedicto XVI, ¿Che Cos'è il Cristianesimo?, pág. 133.

6) J. Ratzinger, God Is Near Us (Dios está cerca de nosotros, p.86.

7) Benedicto XVI, ¿Che Cos'è il Cristianesimo?, pag. 132.

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