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domingo, 5 de noviembre de 2023

EL PAPA BENEDICTO XVI CONTINÚA LA REVOLUCIÓN CONCILIAR (CXVI)

Benedicto XVI tenía un interés personal en descontinuar la Tiara, lo que explica por qué la consideraba tan peligrosa que debía ser descartada.

Por la Dra. Carol Byrne

En 1966, el mismo año en que fue nombrado catedrático de teología dogmática en la Universidad de Tubinga, el entonces padre Joseph Ratzinger criticó la tiara como una forma de “triunfalismo peligroso”, añadiendo insulto a la injuria al implicar que quienes la llevaban eran culpables de “autoglorificación”:

“Mientras la Iglesia peregrine sobre la tierra, no tiene terreno para presumir de sus propias obras. Tal autoglorificación podría llegar a ser más peligrosa que la Sedia Gestatoria (1) y la Tiara tiene más probabilidades de provocar una sonrisa que un sentimiento de orgullo” (2).

Señalando el lino ardiendo, el clérigo entonaba 'Así pasa la gloria del mundo'

Pero esa afirmación era injustificada, porque estos dos elementos de las insignias papales no tenían nada que ver con la jactancia o el autoengrandecimiento. Esto se desprendía de una costumbre centenaria que se realizaba como parte de las coronaciones papales. Mientras el Papa recién coronado, todavía con su tiara, era transportado en la Sedia Gestatoria , la procesión se detenía tres veces y un maestro de ceremonias, blandiendo un trozo de lino encendido, cantaba esta advertencia en tono lúgubre: Pater Sancte: Sic transit gloria mundi (Santo Padre, así pasa la gloria del mundo).

Esas palabras servían como recordatorio al Papa de la naturaleza transitoria de la vida terrenal y de los honores mundanos, para que no cayera en la tentación de ver su posición en términos de autoglorificación. Nada podría estar más calculado para apagar los fuegos del orgullo en el poder que el rito de la quema del lino.

La planta del lino se asocia desde los tiempos del Antiguo Testamento con todo lo frágil y transitorio, lo que la convierte en un símbolo adecuado de la brevedad de nuestra existencia terrena (3). Su rápido consumo por el fuego era un recordatorio visual para el Papa de que pronto volvería al polvo: el antídoto perfecto contra la vanidad personal en el ejercicio del poder.

Los magníficos símbolos del Papado se desvanecieron después del Vaticano II

Además, como símbolos de la legítima exaltación de la Iglesia, la tiara y la “silla triunfal” no apuntan a la persona del Papa, sino a su cargo, y más allá de eso, a Aquel que fundó la Iglesia, a quien representa. Estos símbolos de la realeza eran vistos en la Tradición como ayudas visuales para que la mente asimile la verdad trascendente de la Realeza de Cristo ejercida por Su Vicario en la tierra.

A principios de ese mismo siglo, el Papa Pío XI había publicado su encíclica Quas primas (1925) con la que inauguró la Fiesta de Cristo Rey. Esto ha inspirado a los fieles católicos a defender a la Iglesia contra ataques; y algunos, en particular el padre Miguel Pro, han dado su vida por la causa.

Pero después del Vaticano II, pocos católicos pensarían en unirse detrás del estandarte de Cristo Rey. Los teólogos progresistas consideran que tal lealtad a la fe es tan objetable que cualquier muestra de supremacía papal –espiritual o temporal– ahora se considera, para citar nuevamente a Ratzinger, “peligrosa”.

La Tiara: “Un impedimento para la unidad de los cristianos”

Benedicto XVI tenía un interés personal en descontinuar la Tiara, lo que explica por qué la consideraba tan peligrosa que debía ser descartada. Como joven agitador revolucionario en el Vaticano II, actuando bajo los auspicios del cardenal Frings, que era presidente de la Conferencia Episcopal Alemana y un fuerte opositor del centralismo romano, pensaba que el simbolismo de la tiara pondría en peligro el éxito de dos de las ideas progresistas clave del Vaticano II que tanto él como Frings deseaban promover: la “colegialidad” y el “ecumenismo”.

El ecuménico Benedicto presidió un “encuentro interreligioso por la paz”: Asís, 2011

En primer lugar, Ratzinger no aceptaba la enseñanza Tradicional de que el gobierno de la Iglesia es monárquico y que los obispos deben sumisión y obediencia al Papa. Estaba a favor de un enfoque más “comunitario” y veía la colegialidad de los obispos como un antídoto a la supremacía papal en la medida en que “complementaría y corregiría la idea monárquica” (4). Pero Cristo fundó la Iglesia como un Reino, no como una República Popular. En otras palabras, la estructura básica y el significado interno de la Constitución de la Iglesia divinamente designada es monárquica, no democrática.

En segundo lugar, estaba la cuestión “ecuménica” que, para los progresistas, implicaba comprometer la Fe conciliando a aquellos fuera de la Iglesia que rechazaban la supremacía papal. Ratzinger explicó:

“Todo el trabajo del Concilio se centró en cierto sentido en el problema ecuménico … Esto implicaba una disposición a ver y admitir los errores del pasado, y enmendarlos, y la determinación de eliminar todo impedimento que se interpusiera en el camino de la unidad” (5).

Afirmó además que “el problema del centralismo papal es fácilmente comprensible para todos. Incluso la persona indiferente a la religión ve el primado papal como un obstáculo a la unidad de la cristiandad” (6).

Los efectos de una crítica tan corrosiva, procedente de quienes se avergonzaban de la historia, las Tradiciones y las Enseñanzas de la Iglesia -que se convirtieron en de rigor tras el Concilio Vaticano II- fueron señalados por Romano Amerio::

“La actual denigración del pasado de la Iglesia por parte del clero y los laicos contrasta vivamente con el coraje y el orgullo con el que el catolicismo enfrentó a sus adversarios en siglos pasados … A raíz de la innovación radical que ha ocurrido en la Iglesia, y la consiguiente ruptura de la continuidad histórica, el respeto y la reverencia han sido reemplazados por la censura y el repudio del pasado” (7).

Poner el Evangelio bajo un celemín

En ocasión de su toma de posesión de la Cátedra del Obispo de Roma en su Catedral, la Basílica de San Juan de Letrán, Benedicto XVI, habiendo renunciado a la Tiara, declaró:

“El Papa no es un monarca absoluto cuyos pensamientos y deseos son ley” (8).

Esta afirmación es problemática porque la palabra “absoluto” no está definida. Que la Iglesia Católica es una monarquía absoluta lo demuestra claramente su institución y su historia. Está gobernada por el Papa, que es un monarca “absoluto” en el sentido de absolutus en latín: alguien que posee en sí mismo la plenitud del poder supremo, cuyo gobierno es independiente, libre y sin restricciones por parte de nadie más.

Si bien esto no se abordó en la declaración de Ratzinger, la atención se desvió de esta verdad primaria al enfatizar un punto secundario e irrelevante acerca de que las leyes no se hacen por capricho personal del Papa. Por supuesto, el Papa no es un monarca absoluto en ese sentido. Pero mencionar lo que no es, y omitir decir lo que es, deja una connotación negativa en la mente del oyente.

La impresión duradera es que el Papa no es en absoluto un monarca. Esta impresión se ve reforzada por la decisión de los “papas” posteriores al Vaticano II de no llevar la Triple Corona. Esto demuestra simplemente que el concepto Tradicional del Papa como monarca se considera ahora tan inaceptable que ni siquiera debe mencionarse.

Una mancha en el escudo

En el escudo personal del Papa Benedicto XVI (9), la tiara, con su significado claro e inequívoco, ha desaparecido y ha sido sustituida por una mitra con tres franjas doradas. Esto resultó ser un ejercicio de disimulo y evasión. El simbolismo aquí es ingeniosamente ambiguo, ya que cualquier obispo de rito romano (incluido el Papa) puede usar una mitra, pero sólo el Papa puede usar la tiara.

Para algunos -obispos católicos progresistas, miembros de los llamados grupos ortodoxos y protestantes- podría interpretarse en el sentido de que el Papa es simplemente el Obispo de Roma, sin jurisdicción fuera de la Ciudad Eterna, como en la famosa burla del Libro de Oración Común (10); otros ven en las tres franjas una leve alusión a las tres coronas de la Tiara, pero que carece de convicción o fuerza.

La explicación oficial del Vaticano (11) tampoco aclara ninguna confusión, sino que la agrava. No se hace ninguna mención a la supremacía de la jurisdicción universal del Papa, sino sólo una referencia a un vago “compartimiento” del poder entre hermanos obispos como un “signo visible de colegialidad y subsidiariedad”.

Algunas ironías imprevistas

Pero como ocurre con todos los intentos de disminuir o erradicar la Tradición Católica, la Fe no puede ser desarraigada por completo de los corazones y las mentes de los fieles comunes y corrientes. He aquí algunos ejemplos de cómo las cosas “les salieron mal” a los reformadores y produjeron consecuencias no deseadas.

Un error en los Jardines del Vaticano: la tiara en lugar de la mitra de Benedicto

En los Jardines del Vaticano hay una exhibición de topiario hecha de setos bajos, tallados y recortados, especialmente diseñados con la forma del escudo de armas de cada nuevo Papa. Antes de que Benedicto XVI se desviara de la Tradición, la heráldica papal había presentado durante siglos un escudo personalizado coronado por la tiara y las llaves de San Pedro.

Pero cuando los jardineros del Vaticano arrancaron las plantas que representaban las armas del Papa anterior y las sustituyeron por otras nuevas para Benedicto, dejaron intactas las que representaban la Tiara y las Llaves. Tal vez estas resistentes plantas perennes de la Fe estaban demasiado arraigadas en el suelo católico para ser arrancadas. Sin embargo, ahora nos enfrentamos a la anómala situación de dos escudos papales coexistentes para la misma persona, uno en consonancia con la Tradición y el otro fuera de ella.

¿Cuál fue la sorpresa del mundo católico cuando, un domingo de octubre de 2010, el diseño tradicional, completo con la Triple Corona, hizo una repentina e inesperada reaparición en un tapiz que colgaba del balcón del apartamento de Benedicto XVI con vistas a la Plaza de San Pedro?

Esto provocó rumores sobre un posible cambio de dirección en la política papal con respecto a la tiara, pero el portavoz del Vaticano, padre Federico Lombardi, SJ, que no parecía poder explicar la anomalía más que como “un regalo”, se apresuró a asegurar al público que no volvería a ser exhibido en esa forma (12). Evidentemente, el donante anónimo no se avergonzó demasiado de estampar el símbolo “no deseado” de la supremacía papal en el balcón del “papa” para que todos lo vieran.

Benedicto XVI recibió una tiara de manos de peregrinos alemanes

Otra “contingencia inesperada” ocurrió en mayo de 2011 cuando Benedicto XVI recibió una tiara como regalo de algunos peregrinos alemanes, sus propios compatriotas. El líder del grupo obviamente lamentó la desaparición de la Tiara, pues dijo que “sería muy feliz si tuviéramos un Papa que fuera coronado nuevamente como un rey” (13). Sus sentimientos fueron inmediatamente secundados por un multitud de católicos en las redes sociales y sitios web variados. El incidente llamó la atención del público sobre lo inapropiado de descartar la tiara papal frente al robusto sensus fidei de los fieles comunes que querían que los Papas conservaran la ceremonia de coronación con toda su pompa y gloria.

Sin embargo, Benedicto XVI no usó la tiara durante su pontificado. Francisco tampoco usó la que le hicieron especialmente y le regalaron en 2016 (14). Estos, como los obsequios más valiosos entregados a los Papas, fueron destinados a los Museos Vaticanos.

Continúa...

Notas:

1) La sedia gestatoria (“Silla triunfal”) era un trono portátil cubierto de seda y ricamente adornado en el que los Papas eran llevados a hombros por 12 lacayos el día de su ceremonia de coronación y en otras ocasiones solemnes. La costumbre inmemorial terminó en 1978 cuando Juan Pablo II la reemplazó por un “Papamóvil” motorizado. Francisco ahora recorre Roma en una serie de coches viejos o viaja en transporte público.

2) Joseph Ratzinger, Das neue Volk Gottes: Entwürfe zur Ekklesiologie (El nuevo pueblo de Dios: conceptos para la eclesiología) Düsseldorf: Patmos-Verlag, 1969, pág. 150.

3) A veces se denomina estopa, como en el Libro del Eclesiástico 21:10 e Isaías 1:31. La conocida referencia a la “mecha humeante” en Mateo 12:20 es el cumplimiento de la profecía de Isaías 42:3.

4) Joseph Ratzinger, Aspectos destacados teológicos del Vaticano II, Nueva York: Paulist Press, 1966, p. 142.

5) Ibidem, pág. 92.

6) Aspectos destacados, págs. 88-89.

7) Romano Amerio, Iota Unum: A Study of Changes in the Catholic Church in the Twentieth Century (Iota Unum: un estudio de los cambios en la Iglesia Católica en el siglo XX), Angelus Press, 1996, p. 119.

8) Benedicto XVI, Homilía predicada en la Basílica de San Juan de Letrán, 7 de mayo de 2005.

9) Es importante no confundir el escudo de armas personal de un Papa en particular con el escudo de armas de la Santa Sede, que conserva la tiara y las llaves, como símbolo del papado, al igual que la bandera del Estado de la Ciudad del Vaticano.

10) El artículo 37 de los 39 artículos (1562) que reconocían al monarca inglés como gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra decía: “El obispo de Roma no tiene jurisdicción en este reino de Inglaterra”.

11) Así lo emitió el Nuncio Apostólico, Mons. Andrea Cordero Spears en Montezemolo.

12) Cindy Wooden, Catholic News Service, 14 de octubre de 2014.

13) Catholic News Service, Ciudad del Vaticano, 25 de mayo de 2011.

14) Andrea Tornielli, ‘A Tiara for Every Pope’ ('Una tiara para cada Papa'), Vatican Insider, 17 de mayo de 2016.

OBJECIONES CONTRA LA RELIGIÓN (12)

Los curas no hacen más que ejercer un oficio como otro cualquiera, y ellos mismos saben que no es verdad lo que predican.

Por Monseñor de Segur (1820-1881)

Y ¿qué datos tienes tú para hacerles semejante insulto? ¿En qué puedes fundarte para acusar nada menos que de embaucadores a los sacerdotes de Jesucristo? ¿Estás tú dentro de ellos para saber lo que piensan?

¿Te parecería racional y justo decir de los médicos que cuando asisten a sus enfermos no creen en los remedios que les dan, o de los jueces que no creen en la justicia de las sentencias que pronuncian? Pues lo que no te atreverías a suponer de los médicos o de los jueces, ¿por qué lo supones de los ministros de Dios? ¿Qué pruebas tienes? Porque a ti toca probarlo, pues que los acusas.

¿Me citarás como prueba los sacerdotes indignos que puedas haber conocido? Esto valdría tanto como si del mero hecho de haber tú visto uno o dos o tres franceses cojos, sacaras por consecuencia que todos los franceses son cojos.

La verdad es que no hay regla que no tenga su excepción, y que precisamente la excepción es lo que prueba la regla. Quiero decirte con esto que el hecho mismo de haber algunos sacerdotes indignos, es la mejor prueba de que la mayoría son dignos y respetables. Y de eso das testimonio tú mismo cuando te choca y escandaliza tanto el ver a un mal sacerdote. La misma extrañeza que a ti éste te causa, prueba en ti mismo que los malos sacerdotes, por fortuna, son pocos.

Las manchas de tinta no resaltan sino en lo blanco, cuando caen sobre ropa negra, ni siquiera se conocen. De la misma manera sucede que un mal sacerdote no choca y escandaliza tanto, sino porque pertenece a una clase generalmente intachable por sus costumbres.

Sin duda es un mal grande y una cosa funestísima el ejemplo de un sacerdote indigno; pero un hombre prudente no se asombrará por esto, si tiene, como debe tener, en cuenta que los sacerdotes son muchos, que son hombres, y, como tales, expuestos a errores y flaquezas. Entre los Apóstoles mismos, primeros Obispos de la iglesia y modelos de santidad para los cristianos, hubo un Judas, traidor a su divino Maestro. Pero así como los demás Apóstoles le expulsaron de su comunión y no fueron responsables de su negro crimen, del propio modo la Iglesia condena, con mucha más energía y mucho más horror todavía del que a ti te causa, a los sacerdotes que faltan a sus deberes sublimes, procurando, es verdad, llamarlos antes a buen camino con las amonestaciones y perdonándolos si vuelven, porque la Iglesia es siempre misericordiosa con todos los arrepentidos; pero si no se enmiendan, si perseveran en sus extravíos, los arroja de su seno y los condena y castiga. ¡Embaucadores los sacerdotes! Y, ¿qué interés había de moverles para serlo? Porque se concibe fácilmente que tengan interés en engañarnos los que quieren medrar a costa nuestra; pero los pobres sacerdotes, que en su mayor parte apenas tienen lo necesario para su sustento, cuyos gastos son tan limitados, y cuyos recursos, escasos y todo como son, reparten con los pobres de Jesucristo, ¿qué interés habían de tener, dime, en engañarte predicándote lo que ellos mismos no creyeran?

¡Y por cierto que su ministerio es a propósito para medrar en el mundo! ¡Si su ocupación fuera adular tus pasiones, favorecer tus vicios, presentarte, en fin, la vida, como suele decirse, vestida de oro y azul! Pero, lejos de esto, su tarea continua es ir a buscarte en medio mismo de tus placeres para recordarte tus obligaciones, para hablarte de la muerte, para aconsejarte que no te olvides de los pobres, para reprenderte severamente tus faltas, para poner freno a tus extravíos. ¿Te parece que es este el mejor camino para quien quiera medrar a costa ajena? ¿Pues, no sería más cómodo, más solo creativo y menos peligroso para ellos hacer la vista gorda y dejar a cada cual vivir a sus anchas, sin decir “esta boca es mía”?

No, no; los sacerdotes no son lo que los impíos quisieran que fuesen, y cabalmente porque no lo son, les tienen la mala voluntad que les tienen, como que ven en ellos a los representantes de Dios Santo que condena a los malvados, a los ministros del buen Jesús, que ha de juzgar y castigar sus delitos y blasfemias. Los impíos tienen al sacerdote la misma aversión que tienen al juez los ladrones; impíos y ladrones, no pueden mirar con buenos ojos a los ministros de la ley que los acusa y los condena; la ley, más bien que a sus ministros, es lo que unos y otros detestan con toda su alma.

Continúa...

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sábado, 4 de noviembre de 2023

MÜLLER: “EL SÍNODO, UN PASO HACIA LA PROTESTANTIZACIÓN”

Con la entrada de los laicos en el sínodo de los obispos, la estructura jerárquica de la Iglesia fue atacada, siempre se habló mal de los sacerdotes y Francisco también lo hizo

Por Riccardo Cascioli

“Se han perdido los criterios de la eclesiología católica, (...) no se dice abiertamente pero el camino tomado es el de la protestantización”. Es decididamente preocupante la valoración que hace el cardenal Gerard L. Müller sobre el sínodo sobre la sinodalidad recientemente concluido. Nos reunimos con el prefecto emérito de la Congregación para la Doctrina de la Fe al margen del Rome Life Forum, un evento de dos días organizado por LifeSiteNews, del que fue orador. E incluso desde el escenario, el cardenal Müller advirtió que es pura ilusión pensar en “modernizar la verdad del Evangelio con la ayuda de filosofías relativistas o de antropologías ideológicamente corruptas. Basta mirar las realidades locales donde prevalece esta teología progresista: seminarios vacíos, desaparición de la vida monástica, abandono de los fieles. Por ejemplo, en Alemania se han perdido 13 millones de católicos en 50 años, pasando de 33 millones en 1968 a 20 millones en 2023”.

Y a la Brújula reitera: “Con este sínodo se quiso cambiar la estructura jerárquica de la Iglesia, se toma como modelo la iglesia anglicana o protestante, pero lo que vemos es que la sinodalidad destruye la colegialidad”.

- Su Eminencia, ¿qué quiere decir con cambio en la estructura de la Iglesia?

- Simplemente que cuando Francisco llamó a los laicos cambió la naturaleza del Sínodo, que en cambio nació como expresión de la colegialidad de todos los obispos con el papa. No es sólo el papa quien gobierna la Iglesia, como algunos aduladores de Francisco quisieran hoy, pero los obispos locales también tienen responsabilidades con toda la Iglesia. Por este motivo Pablo VI, actuando el Concilio Vaticano II, instituyó el Sínodo.

- Podría parecer una simple reforma para potenciar el papel de los laicos...

... En realidad, se ignora el Sacramento del Orden, que no es sólo una función de servicio, sino una institución directa y especial de Jesucristo. Él estableció la Iglesia con su jerarquía. Apelar al sacerdocio universal, de todos los creyentes, es en este caso una manera de negar esta estructura deseada por Cristo. Todos los fieles recibieron el Espíritu Santo, pero los obispos recibieron la consagración para gobernar y santificar la Iglesia. Si se quiere hablar con los laicos, muy bien, existen otras herramientas, por ejemplo, la Comisión Teológica Internacional. O se pueden crear otras instituciones ad hoc, no hay problema, pero el Sínodo tiene una naturaleza diferente y el papa no puede cambiar la estructura sacramental de la Iglesia. No se puede otorgar autoridad episcopal a alguien que no es obispo.

- ¿Es por eso por lo que usted también criticó la disposición de que los obispos no usen el talar fileteado durante los trabajos del sínodo?

- La cuestión del vestido puede parecer un detalle insignificante, pero indica la posición que decía antes. La comodidad no es un criterio: cuando voy a una boda no voy vestido como voy a la playa, sería más cómodo, pero no apropiado para la ocasión. Un sínodo, como un concilio, es una liturgia, una veneración de Dios, no es una asamblea cualquiera. Así que incluso el vestido dice en qué se ha convertido el sínodo: en mera cháchara.

- Por cierto, dado que el tema era la sinodalidad, ¿de qué se habló realmente?

- En realidad, después de muchas discusiones nadie sabe qué es la “sinodalidad”. Se habló de muchas cosas, en las mesas estaban los “facilitadores” que día a día daban los temas haciendo preguntas, pero también el debate fue muy rígido, hubo tiempo limitado para las intervenciones (tres minutos) y todo quedó grabado. Cada uno de los participantes tenía un monitor delante y cada intervención quedó grabada, incluso en video. Luego de este continuo “debemos escucharnos”, nadie quería hacer el papel de “perturbador”, en definitiva, se produjo una domesticación. E incluso durante la plenaria, muchos obispos se sintieron decepcionados, se quejaron del bajo nivel de las intervenciones; y además no se pueden abordar cuestiones teológicas con las emociones.

- ¿Puede dar un ejemplo?

- Llegó un testimonio, una mujer habla de una persona cercana a ella que se suicidó porque era bisexual, y dice que el párroco la había condenado por su bisexualidad. E inmediatamente después viene la otra intervención: es la demostración de que la Iglesia debe cambiar la doctrina. En definitiva, al final la culpa es de la doctrina de la Iglesia, es decir, de Dios que creó al hombre y a la mujer. ¿Cómo se hace para afrontar los temas así? Ahora los lgbt se erigen en “auténticos intérpretes de la Palabra de Dios”, pero transmiten una antropología perversa y falsa: no se interesan por las personas individuales, por su salvación, sino que explotan a las personas con problemas para afirmar su ideología. Quieren destruir la familia y el matrimonio.

- En este sentido, usted ya ha declarado que al final este sínodo sólo quería promover la agenda lgbt y el diaconado femenino. ¿Qué le dio esta impresión?

- Porque sobre esto se ha dicho mucho y muy poco sobre los temas esenciales de la fe, es decir, sobre la encarnación, la salvación, la redención, la justificación, el pecado, la gracia, la naturaleza humana, la finalidad última del hombre, la dimensión trinitaria y eucarística de la Iglesia, las vocaciones, la educación. Estos son los verdaderos desafíos, así como la propagación de una gran violencia, por parte de quienes la justifican en nombre de Dios, como los fundamentalistas musulmanes. De esto nada, en cambio muchas intervenciones sobre la homosexualidad, y todas unilaterales.

- Después de todo, basta con mirar a los invitados...

- Exacto, ¿por qué no se invitó a personas que eran homosexuales practicantes y luego redescubrieron su heterosexualidad?, que escribieron libros sobre su experiencia, como Daniel Mattson, por ejemplo (autor de “Perché non mi definisco gay. Come mi sono riappropriato della mia realtà sessuale e ho trovato la pace”, Cantagalli 2018, ed.). El padre James Martin estaba allí, sólo estaba allí para hacer propaganda. Nunca habló de gracia y de salvación para estas personas, sólo que “la Iglesia debe aceptar, la Iglesia debe..., debe..., debe...”. Pero ¿cómo puede la Esposa de Cristo ser objeto de nuestras invectivas? No es la Iglesia la que debe cambiar, sino que somos nosotros los que debemos convertirnos.

- También causó cierto revuelo el hecho de que durante el sínodo, Francisco recibiera y elogiara a sor Jeannine Gramick, fundadora de “un movimiento lgbt católico” en Estados Unidos, condenado en su momento por Juan Pablo II y Benedicto XVI.

- El cardenal Hollerich (relator general del sínodo, ed.) dijo que la homosexualidad no fue el tema del sínodo, pero luego se habló de ello e incluso se hicieron gestos evidentes, como éste. Y Francisco siempre se presenta con estas personas. La justificación es “pastoral”, pero ¿se favorece así la pastoral de estas personas o se acepta esta condición como expresión legítima de la naturaleza humana y de la fe cristiana? La cuestión queda abierta, pero claramente se favorece una cierta interpretación.

- Hablando de sexualidad, ¿en el sínodo se abordó el tema de los abusos? ¿Hubo ecos del escándalo Rupnik?

- Nadie ha tenido el valor de abordar realmente este tema, sólo ha sido utilizado como pretexto para atacar al clero. Todo es culpa del “clericalismo”, pero al final la culpa es de Jesucristo que estableció el apostolado. El clero es el grupo de todos los obispos, sacerdotes y diáconos. No es su existencia la causa del abuso, sino el hecho de que algunas personas no respeten el sexto mandamiento. Pero esto no se quiere decir, nunca se habla del pecado contra el sexto mandamiento, se encuentran otras excusas. En cuanto a la bendición de las parejas homosexuales: se dice que debe evitarse la confusión con el sacramento del matrimonio. Pero este no es el tema. El tema es que los actos homosexuales y extramatrimoniales son pecado mortal y, por lo tanto, no pueden ser bendecidos. La confusión no tiene nada que ver, siempre se intenta desviar el punto.

- ¿Cree entonces que la acusación de “clericalismo” es un pretexto para atacar a los sacerdotes como tales?

- De hecho, incluso en el sínodo siempre se habló mal de los sacerdotes y Francisco también lo hizo. Si hay algunas buenas palabras en el documento final, es obra de los redactores porque muchos se quejaron. Pero el tono general del sínodo fue muy negativo. Se hizo una caricatura del sacerdocio católico, como si fuera una “casta” en contraste con los laicos. En realidad, somos una sola comunión, pero con una especificidad porque no todos han recibido esta potestas sacra. Aquí está la diferencia con el protestantismo, ellos niegan esta diferencia esencial con el sacerdocio universal de los fieles, Lutero dijo que el Sacramento del Orden no existe, que es un instrumento del diablo. No es posible llegar a un acuerdo sobre este punto. Y en cambio en la Iglesia se intenta minimizar el sacerdocio ministerial, hablando siempre negativamente de los sacerdotes: abusadores, que someten a las mujeres, que azotan a los pecadores en el confesionario, siempre negativo. ¡Pobres sacerdotes de hoy! Son atacados por todos lados, parece que las vocaciones molestan. ¿Dónde está la pastoral vocacional? Es Jesús quien llama, no el papa; los sacerdotes pertenecen a Jesús, no al papa y este ejemplo también repercute en muchos obispos que aprenden de esto y gobiernan contra los sacerdotes en sus diócesis.

- En definitiva, desde el planteamiento del sínodo hasta la forma de hablar de los sacerdotes, parece que el ideal hacia el que queremos avanzar es el protestantismo.

- No lo expresan así, pero al final se llega a ese punto.

Brujula Cotidiana

LA “IGLESIA SINODAL” SE GUIARÁ POR EL “ESPÍRITU DE LOS TIEMPOS”

¿Cómo se logrará la revolución esperada, dado que en esta ocasión no se llegó a ninguna decisión significativa?

Por Gavin Ashenden

La cámara nunca miente; excepto cuando lo hace. Una fotografía tomada fuera de contexto puede ser totalmente engañosa. Un video no tanto, ya que proporciona contexto. El sínodo de octubre en Roma ha producido dos respuestas contradictorias en los observadores.

Los que miran la fotografía fija han dicho “nada ha cambiado. Los catastrofistas estaban equivocados. Vean, ni mujeres sacerdotes, ni bendiciones homosexuales, ningún cambio”.

Pero ocurre lo contrario. El video cuenta una historia diferente. Si no hay ningún cambio, ¿para qué ha servido el Sínodo? ¿Por qué tanto esfuerzo? ¿Realmente todo era para dar a un par de cientos de personas elegidas a dedo la oportunidad de aliviarse y participar en una terapia de grupo eclesiástica?

Está claro que no. El Instrumentum Laboris ofrecía una clara indicación de que se estaba utilizando un nuevo tipo de lenguaje teológico, y con un propósito: facilitar la evolución hacia un nuevo tipo de Iglesia. La salvación fue sustituida por la política y la terapia. La periodista católica Jeanne Smits argumentó que “evolución” era el término equivocado.

Ella dijo: “Es una revolución que abandona fundamentalmente la definición de la Iglesia como cuerpo místico de Cristo, para verla como... una nueva Iglesia”.

Para los observadores que han seguido otros organismos eclesiales en los últimos 50 años, las estrategias empleadas por los partidarios de la “nueva sinodalidad” resultan muy familiares.

Los episcopales de Estados Unidos recorrieron este camino en la década de 1980, al igual que los anglicanos de Inglaterra en la década de 1990. Cuando los anglicanos recurrieron al recurso de separar la teología de la tradición y trasladarla a grupos de encuentro, eligieron el término “indaba”.

Indaba es un concepto zulú que describe una reunión para debatir con propósito. Se diseñó para facilitar “tanto la escucha como la palabra y la emergencia de sabiduría y una mente común”.

¿Te suena familiar?

Tanto más cuanto que se añade el tropo “escuchar al espíritu”.

Los anglicanos no supieron definir lo que querían decir con “espíritu”, exactamente del mismo modo que los miembros del reciente sínodo se dedicaron a agitar la palabra como si ella debiera desviar todas las críticas o salvarles de cualquier otra responsabilidad de examinar lo que querían decir con ella.

La tarea del discernimiento era igualmente ajena a los progresistas anglicanos y católicos. El cristianismo tradicional, por otra parte, siempre ha puesto un énfasis considerable en ser capaz de distinguir entre los diferentes espíritus.

Incluso Hegel sabía lo suficiente como para definir lo que para él significaba “espíritu”, pero el cristianismo político o terapéutico no tiene experiencia ni pericia en esto. La estrategia era tan clara como incompetente.

Se pretendía deslocalizar la epistemología que define a la Iglesia -desprenderla de la Escritura, la Tradición y el Magisterio y reubicarla en el nuevo contexto autoritario del “encuentro de grupo” terapéutico- precisamente para poder afirmar que el “espíritu” había informado a la Iglesia. Pero todo indica que no se trata del Espíritu Santo. ¿Cómo podría explicarse de otro modo que el Espíritu Santo contradijera todo lo que había realizado en el pasado?

Más bien parece tratarse del “espíritu de la época”, ya que los valores que estimula y promueve son los opuestos a los de la Iglesia Apostólica. ¿Cómo se logrará la revolución esperada, dado que en esta ocasión no se llegó a ninguna decisión significativa?

Respuesta: estableciendo dos mecanismos eficaces para cambiar lo que la Iglesia cree y practica; la creación del principio y proceso de la “sinodalidad” en sí y el concepto adjudicador del sensus fidei.

En la práctica, este sínodo es sólo el comienzo de un proceso. Se nos ha prometido que le seguirá otro en 2024. Es, por supuesto, un principio bien conocido del acecho que uno no asusta a su presa demasiado pronto. Nunca hubo intención de que este sínodo tomara decisiones heterodoxas.

Lo importante era que se estableciera como un foro alternativo con el mandato de “escuchar al espíritu” y proponer a la Iglesia que cambiara su doctrina en consecuencia. Ahora que el mecanismo está a buen recaudo y que el precedente se ha establecido sin ser impugnado con éxito, la consecución del cambio de doctrina puede esperar unos meses.

El sensus fidelium es fundamental para ello y cuando nos preguntamos qué es, nos encontramos con que está definido en términos imposiblemente vagos.

El documento del sínodo afirma: “Todos los creyentes poseen un instinto para la verdad del Evangelio, el sensus fidei. Consiste en una cierta connaturalidad con las realidades divinas y en la aptitud para captar intuitivamente lo que se ajusta a la verdad de la fe”.

Si bien esto puede ser cierto en el sentido más general, fracasa en la aplicación práctica en cualquier contexto histórico. Si fuera cierto en el sentido que se ofrece, habría pocos o ningún cisma en la historia de la Iglesia. Se trata de una ingenuidad o de un revisionismo políticamente útil.

“Los procesos sinodales potencian este don y permiten verificar la existencia de ese consenso de los fieles (consensus fidelium), que es un criterio seguro para determinar si una determinada doctrina o práctica pertenece a la fe apostólica”.

La audacia que se esconde tras esta afirmación es tan pasmosa como amenazadora. En una pieza de gnosticismo progresista se reivindica la autoridad “intuitiva” de un grupo escogido a dedo de personas que tienen en común que apoyan los valores progresistas seculares por encima de los ortodoxos tradicionales.

Pero esa es exactamente la estrategia que se está adoptando para lograr una revolución del Dogma y la Enseñanza en la Iglesia.

Se ha adoptado el argumento especial (exactamente igual como hicieron los anglicanos) de que sólo nuestra cultura es lo suficientemente competente para comprender las complejidades del sexo y la sexualidad, a diferencia de sus predecesores, más “primitivos” e “inexpertos científicamente”.

En una sección titulada “Discernimiento eclesial y cuestiones abiertas”, el documento del sínodo proponía que “para evitar refugiarse en la comodidad de las fórmulas convencionales” (lo que presumiblemente significa la teología ortodoxa y la mente asentada de la Iglesia) “era necesario considerar las perspectivas de las ciencias humanas y sociales, la reflexión filosófica y la elaboración teológica”.

“Ciertas cuestiones, como las relativas a la 'identidad de género' y la orientación sexual... son controvertidas no sólo en la sociedad, sino también en la Iglesia, porque plantean nuevos interrogantes”.

Y ahí se encuentra presentada tanto la plataforma como el mecanismo para cambiar la enseñanza de la Iglesia sobre la ordenación de mujeres y la bendición de las relaciones homosexuales.

Evidentemente, esta estrategia se ha estado preparando durante bastante tiempo y se está desarrollando paso a paso, como un plan de acción cuidadosamente concebido.

Ha estado precedida por una serie de declaraciones de portavoces progresistas que han preparado el terreno para los cambios.

Dentro de un año, en la siguiente etapa -la reconsideración del sexo y la sexualidad en consonancia con los “valores mejor informados científicamente” de la secularidad- será intuida por los nuevos “árbitros autorizados de la fe” que se han incorporado a la nueva “sinodalidad”.

La revolución está en marcha según lo previsto. Lo que queda por descubrir es cómo responderán los católicos fieles y tradicionales al secuestro de la Iglesia y de sus bancos por un dogma formado a partir de los preceptos de la ética progresista y las obviedades terapéuticas.

Catholic Herald

EL CULTO A LAS RELIQUIAS

¿Por qué venera la Iglesia Católica las reliquias de los santos?

¿Qué son las reliquias?

Según la etimología del término, las “reliquias” son los “restos” dejados por los santos, ya sean de naturaleza corpórea (por ejemplo, huesos, cabellos, sangre coagulada, etc.) u objetos que les pertenecieron (por ejemplo, vestidos, cilicios, instrumentos de martirio, etc.).

A veces el término se amplía a los objetos que estuvieron en contacto con los anteriores.

“Son reliquias insignes de santos o beatos el cuerpo, la cabeza, el brazo, el antebrazo, el corazón, la lengua, la mano, la pierna o la parte del cuerpo en que padeció el mártir, con tal que esté
entera y no reducida de tamaño” (c. 1281, § 2).

¿Por qué la Iglesia Católica honra las reliquias de los santos?

Según la enseñanza del Concilio de Trento (Sess. XXV), las reliquias corporales de los mártires y de los santos eran miembros vivos de Jesucristo y templos del Espíritu Santo; resucitarán a la vida eterna y serán glorificados. Deben ser honradas por los fieles y recibir grandes beneficios de Dios [1].

Los tributos que se rinden a las reliquias están destinados a los propios santos. Así pues, el culto a las reliquias es sólo relativo e indirecto. No honramos un miembro inerte por sí mismo, sino por el alma del Santo que lo animó y que en este momento goza de la visión beatífica. También los honramos por amor a Dios, de cuyos dones estos Santos fueron servidores [2].

En cuanto a las gracias de protección que la Iglesia espera de las reliquias para quienes las honran, las detalla en la bendición de los relicarios en el Pontifical Romano [3] o en el Ritual: “que todos los que han venerado estas reliquias para consuelo de sus almas, obtengan de estos santos el perdón de todos sus pecados y, por tu ayuda, sean protegidos de toda adversidad” [4]. El culto a las reliquias es también un testimonio de fe en la resurrección de la carne. La colecta para la fiesta de las Santas Reliquias, el 5 de noviembre [5], pide :

“Aumenta en nosotros, Señor, la fe en la resurrección, Tú que obras prodigios por medio de las reliquias de tus santos, y haznos partícipes de la gloria inmortal cuya prenda veneramos en sus cenizas”.

Y en el Oficio de esta fiesta (quinta lección), San Juan Damasceno (749) enseña que por medio de las reliquias se expulsan los demonios, se curan los enfermos, los ciegos recuperan la vista, los leprosos quedan limpios, se disipan las tentaciones y las pruebas, y que todo bien viene a quienes rezan con verdadera confianza.

La Iglesia venera las reliquias de sus santos

a) La misa se celebra siempre sobre las reliquias de los mártires.

Al encerrar las reliquias de sus mártires en sus altares, la Iglesia rinde supremo honor a sus testigos sangrientos y eleva sus altares a la dignidad de relicarios. Al ofrecer su sacrificio sobre sus “sacrificados” por excelencia, nos recuerda intuitivamente nuestra solidaridad de víctimas con Cristo. La Misa, en efecto, es el sacrificio de Cristo, con nuestra participación también. Cristo, la Cabeza, atrae a sus miembros a su oblación.

Durante la Misa, el sacerdote besa el altar varias veces. La primera vez dice: “Te rogamos, Señor, por los méritos de tus Santos cuyas reliquias reposan aquí, y de todos los Santos, que te dignes perdonar todos mis pecados” [6].

Los relicarios también se colocan a menudo entre los candelabros del altar y se incensan solemnemente durante la Misa.

b) Numerosas lecciones del Oficio mencionan las reliquias del Santo celebrado en este día. Algunas fiestas deben su origen al traslado de las reliquias (por ejemplo, la Conversión de San Pablo, el 25 de enero).

En muchas diócesis, se celebra una fiesta especial “de las Reliquias que se conservan en las iglesias de la archidiócesis o de las diócesis” (en Bélgica, el 5 de noviembre, en medio de la octava de Todos los Santos, según convenga).

c) Las reliquias de los Santos también se exponen en el altar para la veneración pública.

Se llevan solemnemente en procesión y se incensan [7]. Al final, se bendice al pueblo con las reliquias. Los fieles también besan las reliquias: “Que el Señor os conceda la salvación y la paz por los méritos y la intercesión de San N.”.

También se bendicen solemnemente los relicarios.

d) Hay que añadir que las reliquias de la Santa Cruz o de los Santos se incluyen generalmente en las cruces pectorales de los obispos. A veces, su anillo también contiene reliquias.

Fuente: Canónigo A. Croegaeret, Comentario litúrgico al Catecismo.

Imagen: Reliquias de Santa Geneviève en la iglesia de Saint Etienne du Mont. (Godong)

Notas:

1) Cf. Denzinger, n. 985.

2) Cf. Sum. theol., III, Q. 25, art. 6.

3) “De benedictione capsarum pro Reliquiis et aliis Sanctuariis includendis” (cf. especialmente el prefacio).

4) “Benedictio capsarum pro reliquiis sanctorum includendis” (Anexo, n. 4).

5) En las diócesis de Bélgica.

6) En cuanto a esta oración, véase el comentario en A. Croegaert, “Les rites et prières du S. Sacrifice de la messe”, 2e édit., t. I, pp. 377–378.

7) Rit. Rom., Tit. IX, cap. XIV

La Porte Latine

viernes, 3 de noviembre de 2023

CONSAGRACIÓN EPISCOPAL DEL PADRE FERNANDO ALTAMIRA

Su Excelencia Reverendísima Monseñor Rodrigo H. Ribeiro da Silva

Seminário São José, Estr. dos Padeiros, 6300 - Sítio Tres Nascentes, Juquitiba - SP, 06950-000

14 de octubre de 2023

Queridos fieles de Colombia y Sudamérica:

Actualmente nos hallamos en México visitando varias Iglesias y sacerdotes que trabajan con nosotros acá en el apostolado. Hace un tiempo atrás, aproximadamente dos meses, como ya saben, estuve enfermo de gravedad, pero, gracias a Dios y a sus oraciones, estoy bien de salud.

El motivo de esta carta es para darles una noticia muy importante, que creemos será para el mayor bien de la Santa Iglesia Católica, honra de Dios y bien de las almas. Es nuestra intención consagrar obispo al Padre Fernando Altamira el próximo año. Después les daremos los detalles sobre la fecha exacta y el lugar.

El Padre Altamira, de nacionalidad argentina, lleva a cabo desde hace varios años en Colombia un apostolado muy grande y fructífero, y es un sacerdote ejemplar, correcto y de buena doctrina; por lo cual juzgamos que es idóneo para ascender al episcopado.

¿Por qué otro obispo más?, se preguntarán algunos, ¿no es suficiente con los que ya tenemos? Como saben, a nuestro cargo está atender las Iglesias y misiones que atendía su Excelencia Monseñor Daniel Dolan –que en paz descanse– en México y toda América del Sur; lo cual hemos podido comprobar en estos dos últimos años que es un trabajo inmenso, abrumador y desgastante. Por lo cual, consagraremos al Padre Altamira para que nos ayude en nuestro trabajo de apostolado impartiendo los Sacramentos. Asimismo, juzgamos prudente esta consagración teniendo en cuenta la situación que se ha vivido y vive todavía en el mundo: las cuarentenas o encerramientos, las “vacunas” Cov1d, fronteras cerradas, las guerras que hoy se ven (Rusia-Ucrania; Israel-Palestina) que no sabemos hasta qué punto puedan escalar, etc.

Desde ya encomendamos en sus oraciones al Padre Fernando Altamira y a todos nosotros, sus obispos y sacerdotes.

Les envío a todos mi bendición apostólica.

En Jesús y María,

Su Excelencia Reverendísima Monseñor Rodrigo H. Ribeiro da Silva

Seminario Sao Jose

BENDICIÓN DE UNA PARODIA ESTÉRIL

Las uniones entre personas del mismo sexo ni siquiera son uniones, sólo una parodia, tan triste como estéril, de una relación que no es real.

Por Regis Martin

Ahora que el viejo paradigma de Adán y Eva ya no encaja, pues la ideología woke lo ha hecho añicos, Adán y Steve son libres de promulgar ritos de cortejo y matrimonio como todo el mundo. ¿Puede estar lejos la aprobación de la Vieja Madre Iglesia? ¿Por qué las parejas del mismo sexo no han de recibir las mismas cortesías que se aplican en la cultura general? ¿De qué sirve la equidad si el poder del eros permanece fuera de los límites de los heterosexuales? La bendición de los homosexuales hace tiempo que debería haber llegado.

O eso es lo que dice el argumento. De hecho, tan persuasiva es la pretensión de sus defensores que incluso el propio Bergoglio, según se nos dice -en contra de todos los sospechosos reaccionarios habituales, irremediablemente anclados en hábitos antediluvianos- parece estar totalmente de acuerdo con la bendición de las parejas del mismo sexo. Ciertamente, la dirección del sínodo actual nos está señalando a todos en esa dirección. Sólo que “no debe hacerse de una manera que confunda la sodomía con el sacramento del matrimonio”, o eso dicen.

Buena suerte con eso. Porque el problema básico aquí es que lo que se le pide a la Iglesia, más bien se le presiona para que lo haga, simplemente no es posible. Nunca ha sido posible y nunca lo será.

Y no sólo porque el comportamiento implícito que se nos pide que bendigamos es un pecado, cuya aprobación la Iglesia nunca podría dar sin violentar su propio ser, su autoridad bajo Dios para emitir juicios, para defender la ley moral. Pero porque ni siquiera se trata de una unión, sino sólo de una parodia, a la vez triste y estéril, de una relación que no es real. “Una estupidez deliberada”, por citar a un sabio jesuita, ya fallecido, llamado Bernard Lonergan. ¿Realmente queremos seguir siendo perversos a propósito? ¿Vamos a seguir llamando gris a la hierba verde, que es como Chesterton define una mentira, y así alinearnos con Satanás, a quien con razón llamamos el Padre de la Mentira?

¿Cómo va a funcionar eso para una Iglesia comprometida a decir la verdad a tiempo y a destiempo? Si la Iglesia desea aferrarse a la Tradición, a las tablas emitidas desde lo alto por Dios mismo, cuyo mantenimiento asegurará su vida e integridad, entonces no puede ni siquiera pensarse que la Iglesia pueda atreverse a conceder tal bendición.

Entonces, ¿qué hay de malo en que dos hombres forniquen y luego pidan a su párroco que bendiga su unión? Supongamos que se demostrara que durante años y años han sido fieles, que el historial de su constancia rivalizaba incluso con el de la más heterosexual de las parejas casadas. ¿No se sentiría entonces la Iglesia movida a dejar de lado sus antiguas restricciones y bendecir a la pareja?

No, porque la Iglesia no puede hacer tal cosa. ¿Por qué? Porque no puede haber unión, ni relación de amor -o de vida, que brota de las entrañas del amor- si no hay ya en la experiencia, inscrito en su misma ontología, un encuentro con el otro. A falta de ello, no es más que solipsismo, un yo centrado en sí mismo, patéticamente fijado en una réplica exacta de ese mismo yo. Para que haya unidad, para que haya armonía, debe haber al menos dos elementos, dos interlocutores distintos en juego.

En una palabra, el problema con la homosexualidad -que, hasta hace apenas unas horas, todo el mundo comprendía- es que es antinatural. No puede haber verdadera intimidad con otro, ni conocimiento carnal del otro, a menos que los dos sean diferentes, cada uno obviamente y esencialmente distinto del otro. Como en la música: si ambas notas son iguales, no hay canción. En su esfuerzo antinatural por lograr un éxtasis del yo con alguien que no es diferente del propio yo, nunca llega más allá de sus propias fronteras, cayendo así una y otra vez en el mismo yo aburrido y egocéntrico.

Escribe el difunto Thomas Howard en un maravilloso librito titulado Chance or the Dance (El azar o la danza):

“La homosexualidad teme salir de sí misma en busca y exploración del otro, entregarse al otro en conquista o rendición, y recibir lo mismo del otro. Busca este intercambio con una imagen que es una repetición de sí misma, y no hay analogía en todo el cielo y la tierra para tal cosa, porque la significación (o el fruto, o el significado) sigue a la unión de idénticos. En todos los niveles, existe esta unión de diferencias: de carga positiva y negativa, de estambre y pistilo, de gallo y gallina, de dios y diosa”.

¿Cuándo decidimos desechar tal sabiduría? ¿A tirar por la borda una distinción tan antigua como la propia humanidad? ¿Desconectar nuestros cuerpos del orden de la naturaleza? Porque ahora mismo la naturaleza -y el orden de la gracia que, gracias a Cristo, ha venido a perfeccionarla- se ha convertido en el camino no tomado. La confusión a ese nivel, de la que no puede haber ninguna más básica ni de mayor alcance en sus efectos destructivos, parece haberse extendido cada vez más. Especialmente en el sínodo, vimos entre demasiados de sus participantes este otro camino, por el que están instando a la Iglesia a ir. Al final de ese camino sólo puede haber ruina.

¿No lo saben? Grandes obispos, ¡por el amor de Dios! Es escalofriante recordar que no pocos de ellos pueden haber participado en la redacción del Catecismo de la Iglesia Católica. Se nos dice que más de mil obispos respondieron al borrador inicial, entre ellos el cardenal arzobispo de Viena, Christoph Schönborn, quien “dominó con deslumbrante habilidad”, recordó Joseph Ratzinger al rendir homenaje a este hombre, “la a menudo difícil empresa de poner de acuerdo modos de pensamiento y formas estilísticas variadas”. Todo un elogio.

Y ha formado parte del sínodo de Roma. Cómo se ha oscurecido su dominio si ahora elige olvidar todo lo que el Catecismo declara sobre la naturaleza de los actos homosexuales, que tanto la Escritura como la Tradición juntos los condenan como “intrínsecamente desordenados... contrarios a la ley natural... Bajo ninguna circunstancia pueden ser aprobados” (2357). ¿Cuánto más ha olvidado?

Uno se pregunta por el estado de amnesia del que tanto él como tantos otros parecen estar aquejados. Porque si ellos, los Pastores de la Santa Iglesia, no conocen, o no se preocupan de recordar, la enseñanza sobre las bendiciones -que son sacramentales, es decir, “signos sagrados instituidos por la Iglesia”, destinados a “preparar a los hombres para recibir el fruto de los sacramentos y santificar las diferentes circunstancias de la vida” (1677)- entonces estamos en un mundo de problemas.

Esta es precisamente la razón por la que la Iglesia no puede bendecir a parejas del mismo sexo. Y punto. ¿De verdad no lo saben? O, Dios nos ayude, ¿también ellos han sido cooptados por la ideología woke? ¿Dónde está el “santo padre” en todo esto? Necesitamos saberlo. Él tiene que decírnoslo.

Crisis Magazine

LA IGLESIA, EL EPISCOPADO Y SU ORGANIZACIÓN

Los problemas organizativos que afectan actualmente a la Iglesia proceden de un olvido de la Tradición, lo cual implica asimismo el relativismo doctrinal.

Por Monseñor Héctor Aguer (*)

Leo en el diario: “La Iglesia dijo…”, y se reproduce parcialmente un comunicado que lleva la firma del presidente de la Comisión de Pastoral Social de la Conferencia Episcopal. En realidad, la Iglesia no dijo nada; ni siquiera el cuerpo de los obispos puede atribuirse aquel texto. Pero la expresión, muy frecuente en las noticias periodísticas, revela una confusión acerca de la naturaleza de la Iglesia, que es misteriosamente Cuerpo Místico de Cristo y a la vez una institución organizada en la cual los obispos no son simples autoridades como en una organización cualquiera, sino sucesores de los Apóstoles de Jesús.

Están dotados de una autoridad divina, con una misión específica de servicio del cuerpo eclesial, el laicado, los hombres y mujeres bautizados, para quienes son predicadores de la Verdad, consejeros y conductores hacia la vida eterna en los variados y difíciles contextos seculares en los que se desarrolla la existencia de ellos.

VIVIR EN EL MUNDO

Esta ubicación, a la vez temporal y tensada hacia la eternidad, explica el conflicto de vivir en el mundo. Lo natural y lo sobrenatural, sin confusión, se articulan en la vocación del pueblo de Dios, aunque muchos bautizados hayan perdido o carezcan de la conciencia de ser lo que realmente son. Porque el Bautismo implica objetivamente una vocación. La preparación al Bautismo –el catecumenado- se vivía en la antigüedad cristiana como cumplimiento de una elección. Ese sentido de la elección se conserva aún en el caso del Bautismo de un niño, por y para quien padres y padrinos deciden en su nombre la incorporación a la Iglesia. Por supuesto, esta realidad misteriosa sólo puede ser percibida en la fe. La situación del cristiano en el mundo moderno está sujeta a una inevitable ambigüedad. Entiendo la realidad “mundo moderno” como la carencia de una cultura cristiana en la que la fe se encarna en la vida, en lo más concreto y cotidiano de ella.

MISION DEL EPISCOPADO

En esta comprensión teológica de la Iglesia puede comprenderse también la misión del episcopado, incluyendo al primero de los obispos, el Sucesor de Pedro. La Iglesia instituida por Cristo se define como Una, Santa, Católica y Apostólica; estas cuatro notas la distinguen de las iglesias nacidas de la Reforma protestante del siglo XVI, del anglicanismo, contemporáneo de aquellas y de las numerosas denominaciones evangélicas, en buen número surgidas en los Estados Unidos de Norteamérica.

Entre ellas se destaca la iglesia bautista y el metodismo, igualmente de lengua inglesa predominante. Solo la Katholiké puede llamarse con propiedad Apostólica, ya que encuentra el origen de su desarrollo en los Apóstoles de Jesús. En este contexto se sitúa el Episcopado; con toda razón los obispos son llamados sucesores de los Apóstoles. La condición episcopal se transmite mediante la ordenación sacramental. En este punto corresponde recordar que son sinónimos sacramentum y misterium.

El Episcopado es la realidad perteneciente al misterio de la Iglesia, Corpus Misticum. Lógicamente está integrado por hombres, según la lógica de la Encarnación. Con todo respeto por las personas, puede decirse que las denominaciones no católicas que cuentan con dirigentes llamados obispos, se trata de una atribución impropia.

En algún caso, como en el luteranismo, hay mujeres obispos, lo cual es el colmo de abuso contra la unánime Tradición. Las Iglesias Ortodoxas son verdaderas iglesias, y sus obispos son verdaderos obispos, aunque unas y otras carecen de la unidad con la Katholiké. Aquí es preciso referirse al Centro de la Unidad que es el Sucesor de Pedro. El caso del anglicanismo es muy singular; tras el cisma provocado por el Rey Enrique VIII (1491-1547), la Iglesia de Inglaterra sufrió el contagio del luteranismo. John Henry Newman, convertido en 1845 y creado Cardenal por León XIII, ha sido recientemente canonizado.

Los obispos, sucesores de los Apóstoles, son instituidos mediante la sagrada ordenación para ejercer la misión que el Señor encomendó a los Doce: “Vayan por todo el mundo y hagan discípulos a todos los pueblos”. Por lo tanto, al Episcopado corresponde en primer lugar la predicación de la Verdad: escucharlos es escuchar a Cristo. Pero el Episcopado está obligado por la Tradición, la transmisión ininterrumpida de lo que en la Iglesia se ha establecido como Palabra de Dios, según el carisma de infalibilidad ejercido en los concilios desde la reunión apostólica de Jerusalén y que se desarrolla en la historia. Las definiciones de los concilios deben ser creídas por los fieles y sostenidas y difundidas por el Episcopado.

CONCILIOS

La historia de los concilios marca las etapas de la Tradición, a la que el carisma de infalibilidad asegura la plena identidad con la Palabra de Dios expresada en la Sagrada Escritura. Al Episcopado corresponde además la aplicación de la Verdad a las cambiantes circunstancias de los tiempos. La Doctrina Social de la Iglesia, por ejemplo, entendida análogamente a través de los siglos, ha adquirido un desarrollo especial en el mundo moderno; suele citarse como inicio de ese desarrollo la Encíclica Rerum novarum (1891) del Papa León XIII, aunque está precedida por las intervenciones de Gregorio XVI (Encíclica Mirari vos arbitramur, 1832), y de Pío IX (Encíclica Quanta cura y el Syllabus de errores modernos, 1864).

Es especialmente significativo el magisterio del Sumo Pontífice, que se expresa en documentos y catequesis, de diversa obligatoriedad, aunque siempre debe ser considerado con respeto y asumido según corresponda y el mismo Magisterio lo establezca. A la luz de esta Doctrina Social, los obispos –y, sobre todo, hoy día las Conferencias Episcopales- juzgan acerca de los problemas culturales, económicos, políticos y sociales que afectan a los países; este juicio no se impone a los fieles con la obligatoriedad que es propia a cuestiones doctrinales, que son la propia competencia de la misión episcopal.

He mencionado a las Conferencias Episcopales que -desde el pontificado de Pío XII- han cobrado una autoridad excesiva que descoloca la del obispo diocesano. Son organizaciones eclesiásticas y en cuanto tales, no pertenecen desde los orígenes a la Tradición eclesial. Sin embargo, se han constituido en los modelos de la autoridad de la Iglesia. En esto reside la problematicidad de semejante organización que en su desarrollo e imposición universal reemplazan a los sínodos, que eran el modelo del ejercicio de una autoridad que respondía a la figura corporativa de la Iglesia.

La Conferencia Episcopal goza de un poder que, como he dicho y repito, descoloca la autoridad de cada obispo diocesano. La organización de la Conferencia copia las formas de ejercicio democrático –mejor dicho, pseudodemocrático- de los parlamentos seculares.

Es notable el modo de hablar de los medios periodísticos: “La Iglesia dice…” ¿Es, en realidad, la Iglesia? Más correctamente habría que escribir: “Dice –o ha dicho- la Conferencia Episcopal…”. La diferencia no es menor para el grado de aceptación y eventualmente la obediencia de los fieles. La Conferencia Episcopal no puede reemplazar la función de un concilio ecuménico, o bien un concilio regional, para decidir cuestiones doctrinales e imponer sus conclusiones a la obediencia de los fieles. Siendo, así las cosas, sin embargo, un concilio puede considerarse a sí mismo y declararse universal cuando los Padres conciliares cubren una pertenencia internacional.

EL GRAN DESAFIO

En mi opinión, el gran desafío que incumbe a la Iglesia es redescubrir la cualidad originaria del obispo diocesano y las estructuras corporativas consagradas por la Tradición. Habrá que recuperar también las funciones del arzobispo metropolitano. Estos objetivos implican una nueva educación de los fieles. A este respecto sería oportuno notar que para la mayoría de ellos la Conferencia Episcopal es un cuerpo extraño y sus decisiones sólo cobran cuerpo por la actividad de los medios de comunicación; son precisamente estos quienes ya la tienen incorporada como si fuera un parlamento secular.

Los problemas organizativos que afectan actualmente a la Iglesia proceden de un olvido de la Tradición, lo cual implica asimismo el relativismo doctrinal. No se trata simplemente de volver al pasado, sino de reconocer una continuidad que se abre al futuro.

(*) Arzobispo emérito de La Plata.

jueves, 2 de noviembre de 2023

VEINTE MÁRTIRES DE LA GUERRA CIVIL ESPAÑOLA SERÁN BEATIFICADOS ESTE NOVIEMBRE

Veinte mártires asesinados durante la persecución religiosa de la Guerra Civil Española serán beatificados en noviembre en Sevilla, España.

El 22 de junio, Francisco aprobó el decreto del Dicasterio para las Causas de los Santos sobre el martirio de los Siervos de Dios Manuel González-Serna Rodríguez y 19 compañeros: 10 sacerdotes diocesanos, un seminarista y nueve fieles laicos, todos asesinados por odio a la fe en 1936 en Sevilla, España, durante la Guerra Civil Española (1936-1939).

La beatificación tendrá lugar en la catedral de Sevilla el próximo 18 de noviembre y será llevada a cabo por el cardenal Marcello Semeraro, prefecto del Dicasterio para las Causas de los Santos que actúa en nombre de Francisco.

En la rueda de prensa para anunciar la beatificación, el arzobispo de Sevilla, José Ángel Saiz Meneses, recordó las palabras del escritor francés Paul Claudel, quien dijo de los más de 10.000 religiosos asesinados en España durante la misma persecución: “¡Tantos mártires y ni un solo caso de apostasía!”

El arzobispo afirmó: “El martirio es la mayor prueba de amor, de seguimiento total del Señor, aceptando morir en una prueba suprema de fe y de amor”, añadiendo que “la fuerza de los mártires nace de una unión profunda con Cristo, porque no es el resultado del esfuerzo humano, sino la respuesta a la gracia de Dios, que nos permite ofrecer nuestra vida por amor a Cristo y a la Iglesia”.

“El poder de Dios se manifiesta en la debilidad, en la pequeñez, de quien se encomienda a Él y sólo en Él pone la esperanza. El mártir es una persona libre que, en un acto supremo de fe, esperanza y amor, se abandona en manos de Dios y asocia su vida al sacrificio de Cristo en la Cruz”, agregó el arzobispo.

A José Leonardo Ruiz Sánchez, catedrático de Historia de la Universidad de Sevilla y encargado de escribir la biografía de los mártires para la Santa Sede, se le preguntó si alguno de sus casos le llamaba especialmente la atención.

“Recordaría particularmente el caso del Saucejo, hermano de un sacerdote, que no es perseguido, pero no abandona a su hermano, que fue perseguido”, dijo Sánchez. “Cuando lo llevan [al sacerdote] al martirio, él [Saucejo] lo acompaña y le fusilan también porque no quiere abandonar al que está sufriendo en ese momento”.

El catedrático agregó que también admira mucho “ese cura que sabe que van a fusilar a todos los que están en la cocina, en el edificio municipal, y cuando le abren la puerta con los rifles se pone la sotana… y se para al frente para ser el primero en morir, tratando de defender y no poner a los demás en primer lugar”.

A continuación, el texto oficial completo del Dicasterio para la Causa de los Santos sobre los mártires de Sevilla:

La situación sociopolítica de España durante la guerra civil (1936-1939) es históricamente bien conocida, así como el clima de persecución que los milicianos republicanos establecieron contra todos aquellos que se profesaban miembros de la Iglesia católica, ya fueran consagrados o laicos.

Esta Causa trata del martirio de veinte Venerables Siervos de Dios, diez sacerdotes y diez seglares, todos ellos asesinados en 1936 y pertenecientes a la Archidiócesis de Sevilla.

Ellos son:

1. Manuel González-Serna Rodríguez. Nacido en Sevilla el 13 de mayo de 1880, fue ordenado sacerdote el 20 de septiembre de 1902 y nombrado párroco de Constantina el 30 de octubre de 1911. Detenido en la noche del 19 de julio de 1936, fue conducido a la iglesia parroquial de Constantina el 23 de julio siguiente y ejecutado en la sacristía.

2. Francisco de Asís Arias Rivas. Nacido en Cantilana (Sevilla) el 30 de enero de 1875, fue ordenado sacerdote el 1 de junio de 1901 y nombrado párroco de Lora del Río el 27 de octubre de 1919. Fue detenido a finales de julio de 1936 y fusilado el 1 de agosto de 1936 en el cementerio de Lora del Río.

3. Miguel Borrero Picón. Nacido en Beas (Huelva) el 6 de diciembre de 1873, fue ordenado sacerdote el 19 de noviembre de 1903 y nombrado vicepárroco de Utrera el 26 de febrero de 1923. Fue detenido en la parroquia el 19 de julio de 1936 y asesinado en la cárcel local el 26 de julio siguiente.

4. Mariano Caballero Rubio. Nacido en Alájar (Huelva) el 28 de octubre de 1895, fue ordenado sacerdote el 22 de diciembre de 1923 y nombrado vicepárroco de Huelva el 27 de abril de 1934. Presenció el incendio de la iglesia parroquial el 21 de julio de 1936 y se refugió con una familia en Punta Umbría (Huelva), donde fue detenido y llevado a prisión. Recibió un disparo en la espalda durante su traslado a la cárcel y murió de una hemorragia en el hospital el 23 de julio de 1936.

5. Pedro Carballo Corrales. Nacido en Ubrique (Cádiz) el 10 de noviembre de 1886, fue ordenado sacerdote para la diócesis de Sevilla el 18 de diciembre de 1910 y nombrado párroco de Santa María de Guadalcanal el 15 de octubre de 1919. Fue detenido en su parroquia el 20 de julio de 1936 y conducido con otros presos al cementerio de Guadalcanal, donde fue fusilado y enterrado el 6 de agosto de 1936.

6. Juan María Coca Saavedra. Nacido en Mairena del Alcor (Sevilla) el 24 de diciembre de 1884, fue ordenado sacerdote el 18 de diciembre de 1909 y nombrado vicepárroco de Lora del Río el 14 de octubre de 1911. Fue fusilado y enterrado en el cementerio de la ciudad el 1 de agosto de 1936.

7. Antonio Jesús Díaz Ramos. Nacido en Bollullos del Condado (Huelva) el 31 de diciembre de 1896, fue ordenado sacerdote el 18 de diciembre de 1920 y nombrado administrador parroquial de Cazalla de la Sierra (Sevilla) en 1931. Detenido en la noche del 18 de julio de 1936, fue ejecutado en la cárcel de Cazalla de la Sierra el 5 de agosto siguiente.

8. Salvador Lobato Pérez. Nacido en Algodonales (Cádiz) el 31 de diciembre de 1901, fue ordenado sacerdote en Sevilla el 12 de marzo de 1927 y nombrado administrador de la parroquia de El Saucejo en 1933. Detenido junto con su hermano el Venerable Siervo de Dios Rafael Lobato Pérez (nº 20), con quien fue asesinado en El Saucejo el 21 de agosto de 1936.

9. Rafael Machuca Juárez de Negrón. Nacido en Estepa (Sevilla) el 30 de abril de 1881, fue ordenado sacerdote el 18 de diciembre de 1909 y nombrado vicepárroco el 1 de noviembre de 1912. Detenido en julio de 1936 en el balneario de Carratraca, adonde había acudido por motivos de salud, y enviado a Málaga, fue asesinado el 31 de agosto de 1936.

10. José Vigil Cabrerizo. Nacido en Huétor-Tájar (Granada) el 11 de octubre de 1906, fue ordenado sacerdote el 20 de mayo de 1932 en Sevilla. Se le confió la iglesia del barrio de San Girolamo, donde llegaron los revolucionarios el 1 de mayo de 1936. Reconocido sacerdote, fue fusilado el 18 de julio de 1936 en Sevilla y murió en el hospital al día siguiente.

11. Enrique Palacios Monrabá. Nacido en Cazalla de la Sierra (Sevilla) el 3 de abril de 1917, ingresó en el Seminario de Sevilla el 29 de agosto de 1928. Al término de su primer año de estudios de teología, regresó a casa de vacaciones a finales de junio de 1936. Fue detenido y asesinado junto con su padre el Venerable Siervo de Dios Manuel Palacios Rodríguez (nº 17) en el patio de la cárcel de Cazalla de la Sierra el 5 de agosto de 1936.

12. María Dolores Sobrino Cabrera. Nacida en Constantina (Sevilla) el 19 de abril de 1868, contrajo matrimonio con Rafael Cabezas Ruival de Flores el 27 de diciembre de 1891. Dedicada a labores parroquiales, fue fusilada el 23 de julio de 1936 en la iglesia de Constantina.

13. Agustín Alcalá Henke. Nacido en Alcalá de Guadaíra (Sevilla) el 7 de junio de 1892, se licenció en Derecho en 1915 y se hizo abogado. Asesinado a tiros en Alcalá de Guadaíra por revolucionarios el 17 de julio de 1936 cuando se dirigía a socorrer a personas necesitadas, falleció en el hospital de Sevilla el 18 de julio de 1936.

14. Mariano López-Cepero y Muru. Nacido el 24 de enero de 1883 en Cazalla de la Sierra (Sevilla), fue teniente de alcalde de su pueblo natal y miembro de la junta parroquial. Fue asesinado el 5 de agosto de 1936 en la cárcel de Cazalla de la Sierra.

15. Gabriel López-Cepero y Muru. Nacido en Sevilla el 22 de agosto de 1874, se casó con María Teresa Ovelar Ovelar, con la que tuvo siete hijos. Miembro del consejo parroquial, fue asesinado, junto con su hermano el Venerable Siervo de Dios Mariano (nº 14), el 5 de agosto de 1936 en la cárcel de Cazalla de la Sierra.

16. Cristóbal Pérez Pascual. Nacido en Alájar (Huelva) el 9 de diciembre de 1887, abrió una farmacia en Cazalla de la Sierra en 1923, a través de la cual realizó también labores asistenciales y benéficas. Miembro de la junta parroquial, fue asesinado en la cárcel de Cazalla el 5 de agosto de 1936.

17. Manuel Palacios Rodríguez. Nacido en Aracena (Huelva) el 1 de agosto de 1877, era terrateniente. El 4 de octubre de 1909 contrajo matrimonio con Luisa Monrabá Canela, con la que tuvo siete hijos, entre ellos el Venerable Siervo de Dios Enrique Palacios Monrabá (nº 11), seminarista. Miembro del consejo parroquial, fue asesinado junto con su hijo y otros presos en el patio de la cárcel de Cazada de la Sierra el 5 de agosto de 1936.

18. José María Rojas Lobo. Nacido en Sevilla el 29 de septiembre de 1910, era abogado. Durante el verano de 1936 se trasladó con su familia a Marchena, donde fue detenido el 20 de julio de 1936. Malherido en el tiroteo de los revolucionarios, murió el 25 de julio de 1936.

19. Manuel Luque Ramos. Nacido en Marchena (Sevilla) el 6 de marzo de 1893, era recadero y sacristán de las monjas clarisas y vivía con su madre viuda cerca del monasterio. El 18 de julio de 1936, se opuso a un grupo de revolucionarios que querían entrar en la iglesia durante la Santa Misa. Detenido al día siguiente y fusilado, murió en el hospital de Marchena el 22 de julio de 1936.

20. Rafael Lobato Pérez. Nacido en Algodonales (Cádiz) el 28 de febrero de 1905, de profesión carpintero, ayudó en el ministerio pastoral al Venerable Siervo de Dios Salvador Lobato Pérez (nº 8). Cuando los revolucionarios vinieron a detener a su hermano sacerdote, no quiso dejarlo solo. Ambos fueron sacados del país y asesinados juntos el 21 de agosto de 1936 en El Saucejo.

Los Venerables Siervos de Dios de la presente Causa no constituyen un grupo homogéneo, ninguno tuvo un juicio regular y casi todos fueron encarcelados con anterioridad.

El martirio material de todos los Venerables Siervos de Dios está suficientemente probado. Para algunos de los Venerables Siervos de Dios, la muerte llegó más tarde que el atentado, pero fue consecuencia directa de ese acto. Ellos son: Agustín Alcalá Henke, José Vigil Cabrerizo, Manuel Luque Ramos y José María Rojas Lobo, Mariano Caballero.

En cuanto al elemento formal ex parte tyranni, el odium fidei fue el motivo predominante que armó a los verdugos. La muerte violenta de los Venerables Siervos de Dios se enmarca en el contexto de la persecución religiosa española que afectó a la zona de Sevilla. Los distintos episodios fueron acompañados de la destrucción de imágenes sagradas y del incendio de iglesias y edificios religiosos. Los testigos relatan que los Venerables Siervos de Dios fueron asesinados por ser sacerdotes o laicos católicos.

En cuanto al elemento formal ex parte victimarum, está suficientemente atestiguada la aceptación de la muerte como expresión de fidelidad a Cristo hasta los momentos previos a la muerte. Algunos Venerables Siervos de Dios durante el cautiverio rezaron, se animaron mutuamente, se confesaron y expresaron palabras de perdón a sus verdugos.

La reputación del martirio ha permanecido constante a lo largo del tiempo.

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