Por Regis Martin
Si la vida de oración es una vocación ofrecida a todos, entonces se deduce que la práctica de la oración debe estar igualmente al alcance de todos. No es un ejercicio esotérico, en otras palabras, para el que solo puedan optar los atletas más dotados del espíritu. No hay ningún ser humano en el planeta al que Dios haya rechazado jamás la invitación a orar.
Pero, ¿qué es exactamente la oración y por qué la necesitamos? El Catecismo es directo al respecto, definiéndola como “una relación vital y personal con el Dios vivo y verdadero” (2558), seguida de esta encantadora y breve cita de la Pequeña Flor, Santa Teresa de Lisieux, que es a la vez concisa y exquisita: “Para mí, la oración es un impulso del corazón; es una simple mirada dirigida al cielo, es un grito de reconocimiento y de amor, que abarca tanto las pruebas como las alegrías”.
En pocas palabras, la oración es lo que ocurre cuando nos volvemos hacia Dios, hablamos con Dios, de quien dependemos de forma absoluta e infinita. Es un diálogo que decidimos entablar con Dios, destinado a no terminar en este mundo, sino a profundizarse y expandirse con el tiempo hasta que, al otro lado de la muerte, nos unamos a la compañía de Dios y sus ángeles y santos, también por toda la eternidad. Y como no hay nadie en la tierra con quien Dios no desee tener “una relación vital y personal”, damos por sentado que fuimos creados por Dios en primer lugar para que Él pudiera solicitar nuestra libertad para elegirlo y enamorarnos perdidamente de Él, siempre y en todas partes.
Sin embargo, una vida de oración no solo es la experiencia más íntima y necesaria que podemos tener —y a ningún ser humano se le debería negar el acceso a Dios a través de la oración—, sino que la oración es indispensable para el esfuerzo, incluso la lucha, por evitar una asfixia que, de otro modo, nos dejaría a todos literalmente sin aliento si fuéramos incapaces o no estuviéramos dispuestos a orar. Realmente estamos desesperados por el oxígeno del que dependen nuestras almas. Por lo tanto, no rezar es la condición más empobrecedora de todas, agravada por tantos que creen erróneamente que no necesitan rezar. Es la mentira más corruptora que nos contamos a nosotros mismos.
“La indigencia -advierte Daniélou- es la condición del hombre abandonado a sí mismo, privado de las energías de Dios”. Imaginarse a uno mismo como solo carne y hueso, es caer en la trampa más ingeniosa tendida por el diablo: que realmente no necesitamos a Dios ni la gracia para alcanzar la buena vida, para llegar a una condición de perfecta armonía y felicidad, lo que Aristóteles entendía por eudaimonia, que es una vida gobernada por la razón y una voluntad recta.
La oración es, por lo tanto, una experiencia humana absolutamente necesaria; un medio por el que se nos da energía para sobrevivir espiritualmente. Y debido a que, como argumentará Daniélou, es tan esencial, tan positivamente imperativa tanto para nuestro bienestar temporal como para esa felicidad final y eterna que deseamos por encima de todo, sigue siendo un elemento fundamental del bien común, cuya consecución siempre ha sido la principal tarea de la política. “No puede existir una verdadera política -dice- donde no haya lugar para la oración”. Sin duda, es uno de los ingredientes clave de la vida de la gracia. “El hombre sin gracia -dijo una vez el fiósofo Eric Voegelin- es una nada demoníaca”.
Una vez más, sin la oración y ese acceso a Dios a través de la adoración que produce la gracia y el reposo del alma, la sociedad humana se convierte en un lugar donde no es posible hallar un alimento verdadero y duradero para el alma, especialmente para los pobres y los mediocres, cuya fuerza de carácter no puede sobrevivir mucho tiempo en un mundo insensible a la oración, a esa “poesía de lo trascendente” de la que solía hablar mi antiguo colega y mentor Fritz Wilhelmsen. “Si aceptamos una disociación completa entre el mundo sagrado y el profano -escribe Daniélou- haremos que el acceso a la oración sea absolutamente imposible para la mayoría de la humanidad. Solo unos pocos serían capaces de encontrar a Dios en un mundo organizado sin referencia a él”.
Por lo tanto, es innegable que la religión sigue siendo un “problema de masas”. Es decir, “no puede haber un cristianismo personal sin un cristianismo social”. O, dicho de forma más sucinta, “no puede haber un cristianismo de masas fuera de la cristiandad”. Es el medio más importante para cualquier tipo de expresión colectiva de la cosa católica. “Antes de que la fe -dice Daniélou- pueda arraigarse verdaderamente en un país, debe penetrar en su civilización y dar lugar a una cristiandad”. Y para que algo así, mirabile dictu, suceda, lo que es sobre todo necesario es que César reconozca la fe como correcta, buena y verdadera.
A menos que el orden temporal, presidido por los Césares de este mundo, haga las provisiones adecuadas para Dios, para la verdad de la religión cristiana, los pobres seguirán estando tristemente desamparados. “Aferrarse al cristianismo -dice Daniélou, recordando el mundo anterior a la res publica Christiana- exigía entonces una fuerza de carácter de la que la mayoría de los hombres no son capaces”. Y así, argumenta, la conversión de Constantino, al eliminar esos obstáculos, los impedimentos para el reconocimiento público de la realidad de Dios y de su Iglesia, de repente hizo que toda la vida del Evangelio fuera accesible a los pobres.
En otras palabras, debemos conseguir de alguna manera que César base el Estado, su sanción última para ser y para hacer negocios, en Dios y en la Iglesia que Cristo fundó para ser su extensión y prolongación en el mundo. En resumen, debemos obtener como principio político de unidad la profesión pública del Credo cristiano, la verdadera Fe del Dios Trino. A lo que, por supuesto, se contrapone la sangre y la bestialidad que caracterizaron al mundo romano pagano sin Cristo; un ejemplo instructivo de ello son los salvajes espectáculos de tortura y muerte que se celebraban en el Coliseo para divertir a la corrupta ciudadanía del imperio y sus depravados apetitos.
Es un escenario que, incluso ahora, evoca a aquellas innumerables almas cuyas agonías mortales se escenificaban para distraer y divertir a la multitud. Pocos acres en la tierra se empaparon con tanta sangre humana como este óvalo mortal. El mundo antiguo, sin duda, era cruel; y la vida humana era barata. Pero ningún pueblo antiguo parecía más meticuloso o sistemático a la hora de organizar sus crueldades, sus azotes, torturas, quemas, crucifixiones y masacres de prisioneros, ni disfrutaba tan abiertamente viéndolos, como lo hacían los romanos.
Emprende de alguna manera bautizar a Roma y verás cuánto más fácil se vuelve la práctica de la virtud para los hombres y mujeres para quienes la lucha por ser buenos se considera siempre ardua y poco atractiva.
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