Por Mons. Donald J. Sanborn
OBJECIÓN: Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II son papas legítimamente elegidos. Poseen la sucesión apostólica y la autoridad apostólica para enseñar, gobernar y santificar a la Iglesia. Las enseñanzas del concilio Vaticano II, así como las reformas promulgadas por estos papas, deben aceptarse como la enseñanza y la disciplina de la Iglesia Católica. Someter estas enseñanzas y disciplinas a escrutinio y rechazo es caer en el error de la interpretación privada.
RESPUESTA: Como el lector puede imaginar, rechazo este análisis de la situación actual, es decir, que el rechazo del concilio Vaticano II y los cambios posteriores sean un ejercicio de interpretación privada. Más bien, el rechazo surge del mismo acto de la fe divina y católica, que, al mismo tiempo, acepta la verdad revelada por Dios y propuesta por la Iglesia, y disiente de su contradicción lógica.
Por ejemplo, asentimos, por la fe, a la proposición de que Cristo está realmente presente en la Sagrada Eucaristía; al mismo tiempo, disentimos de la proposición de que Cristo no está realmente presente en la Sagrada Eucaristía. El disenso es tan fuerte como el asentimiento, y no hay fe sin el disenso de lo que se opone a las verdades de la fe. Por lo tanto, la Iglesia no solo propone la verdad, sino que condena infaliblemente lo que es contrario a ella.
Pero el Vaticano II y el “magisterio ordinario universal” posterior al Vaticano II han contradicho la enseñanza de la Iglesia Católica en muchos puntos. Por lo tanto, el católico debe manifestar su disconformidad si quiere permanecer fiel a su Bautismo.
Esta disidencia, a su vez, da lugar, a través de unos sencillos pasos lógicos, a un hecho dogmático: el autor de la falsa enseñanza no puede estar enseñando con la autoridad de Cristo. Esto sería blasfemo y contrario a las promesas de Cristo.
Este argumento ni siquiera aborda la ortodoxia personal de los “papas” posconciliares. Se trata de una mera comparación entre el magisterio universal ordinario de la Iglesia preconciliar y posconciliar. Si bien la fe está por encima de la razón, no se opone a ella, y la fe no puede tolerar una contradicción en la enseñanza más de lo que puede hacerlo la razón.
El reconocimiento de la verdadera Iglesia no es un acto de fe, sino un acto de razón. Como dice Garrigou-Lagrange en su “De Revelatione”, hay que llevar al hombre a la conclusión de que es razonable hacer un acto de fe en la Iglesia Católica. La apologética debe llevar a una persona razonable al punto de reconocer que la Iglesia Católica tiene los signos de ser la Única y Verdadera Iglesia de Cristo.
Un requisito absoluto de la autenticidad de la verdadera Iglesia de Cristo es que no se contradiga a sí misma en su doctrina oficial. Porque la contradicción en la doctrina oficial sería un signo seguro de corrupción humana y de una institución puramente humana. Por lo tanto, incluso antes del acto de fe, la unidad de la doctrina —la no contradicción de la doctrina— de la Iglesia Católica debe ser evidente para todos, incluso para aquellos que no tienen la fe.
El Vaticano II destruye, por lo tanto, todo el argumento apologético de la Iglesia Católica, ya que contradice claramente:
(1) la libertad religiosa (condenada por Mirari vos de Gregorio XVI y por Quanta Cura de Pío IX);
(2) la unidad y unicidad de la Iglesia Católica como la única Iglesia verdadera (la eclesiología del Vaticano II fue condenada por Pío XII en Mystici Corporis);
(3) el ecumenismo (condenado por la Carta Apostólica de Pío VIII, Summo iugiter de Gregorio XVI y Mortalium animos de Pío XI).
El nuevo misal, además, contiene una definición herética de la Misa. Esto es solo por mencionar algunos de los problemas del Vaticano II, pero estos son suficientes, de hecho, una sola contradicción sería suficiente.
La objeción argumenta esencialmente que estas enseñanzas no pueden ser contradictorias, ya que provienen de un Pontífice romano debidamente elegido, que no puede equivocarse al enseñar y legislar sobre estos asuntos. Si hay contradicción, debe ser solo aparente, y una interpretación benigna de los documentos resolvería el problema.
Respondo que en estos puntos el Vaticano II es claramente contradictorio —prácticamente palabra por palabra en algunos casos— y que la fe debe rechazar estas contradicciones con más vehemencia aún que la razón. Su argumento exige que la fe haga lo que es intrínsecamente imposible, incluso para Dios, que es afirmar y negar lo mismo al mismo tiempo.
La fe no puede afirmar que la afirmación “María no fue asumida en cuerpo y alma al cielo” sea de alguna manera conciliable con la afirmación “María fue asumida en cuerpo y alma al cielo”. Cualquier iglesia que exigiera tal asentimiento a sus fieles, independientemente de la “interpretación” que se le dé, ciertamente no es la Iglesia y nunca resistiría el paso del tiempo, ya que no resiste el paso de la razón.
La aceptación del concilio Vaticano II y sus reformas como “católicas” causa un daño inconmensurable, de hecho, destruye la unidad de la fe de la Iglesia católica y arruina toda la estructura apologética, que es su apelación a la razón y al sentido común.
La objeción argumenta que la apostolicidad de la Iglesia es garantía suficiente de la ortodoxia del Vaticano II. Pero la apostolicidad, entendida así, es excesivamente restrictiva, ya que la Iglesia debe ser apostólica no solo en su sucesión de papas y obispos, sino también en su doctrina, culto y gobierno.
El P. Schultes O.P., en su “De Ecclesia Catholica”, define la apostolicidad de esta manera:
Nota apostolicitatis est charisma et proprietas Ecclesiæ qua per legitimam, publicam et numquam interruptam pastorum ab Apostolis successionem in identitate fidei, cultus et regiminis continuatur. (El énfasis es mío).
[“La nota de apostolicidad es el carisma y la propiedad de la Iglesia por la que se perpetúa a través de una sucesión legítima, pública y nunca interrumpida de pastores desde los Apóstoles en la identidad de la fe, el culto y la disciplina”].
Por lo tanto, la apostolicidad no se salva si no hay identidad de fe, culto y disciplina a lo largo de los pontificados sucesivos. Como señalan casi todos los autores, la sucesión debe ser formal y no meramente material, es decir, debe haber una única autoridad apostólica ejercida por los diversos titulares de la autoridad. Es esta unidad de la autoridad apostólica asistida divinamente la que garantiza la unidad de la fe, el culto y el gobierno. Por lo tanto, la falta de identidad de la fe, el culto y la disciplina es un signo infalible de la falta de autoridad apostólica asistida divinamente.
Pero el Vaticano II ha roto la identidad de la fe, el culto y la disciplina, de lo que se deduce que la autoridad que ha promulgado esta fe, culto y disciplina no idénticos —no católicos— no puede ser autoridad apostólica, ya que la autoridad apostólica es incapaz de hacer tal cosa. Lo que queda en el Vaticano es una sucesión puramente material de “papas”, es decir, la mera posesión de la sede sin la autoridad que naturalmente la acompaña. En lo que respecta a la autoridad, la sede está vacante y la Iglesia se encuentra en la misma situación, en cuanto a autoridad, que cuando muere un Papa y no se ha elegido otro.
La objeción es, si la entiendo correctamente: si hay sucesión apostólica, hay unidad de fe. Mi respuesta es: si hay falta de unidad de fe, no hay sucesión apostólica (formal). Ambos argumentos, expuestos aquí como premisas mayores hipotéticas, son ciertos. Su valor en una conclusión depende de la verificación de la condición. Ahora la pregunta es: ¿qué es lo primero? ¿La sucesión apostólica o la fe?
Yo respondo que la fe. La fe es metafísicamente anterior a la autoridad, ya que la autoridad consiste en una relación de la persona pública con la comunidad, cuya base es la promoción del bien común de la comunidad. Pero es la fe la que determina el bien común, la finalidad de la Iglesia. Por lo tanto, la profesión de la verdadera fe es una condición sine qua non para asumir la autoridad apostólica en la Iglesia, y debe verificarse antes de que se verifique la sucesión apostólica. Pero el Vaticano II, la nueva misa y el nuevo código contienen contradicciones con la enseñanza de la Iglesia. Esta contradicción es, por lo tanto, una señal infalible de que el titular material del trono de Pedro carece o carecía de las cualidades necesarias para asumir la autoridad apostólica, ya que debemos creer, en virtud de la fe divina y católica, que es intrínsecamente imposible que la autoridad apostólica se contradiga a sí misma en la fe, el culto y la disciplina, mientras que no es imposible, ni por la fe ni por la razón, que un papa titular pierda su autoridad. Por lo tanto, la sucesión de la que gozan Montini, Luciani y Wojtyla es una sucesión puramente material, es decir, han sido nombrados por un proceso legal para un cargo en el que están dispuestos a aceptar esta autoridad.
Estoy de acuerdo en que es necesario un testigo autorizado (por ejemplo, un obispo diocesano) para el reconocimiento autorizado de la no papalidad de Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II, pero mantengo que el reconocimiento privado, incluso colectivo, de este hecho por parte de los fieles es tanto correcto como obligatorio. Porque el católico bautizado tiene la obligación de rechazar lo que es contrario a la fe. Por lo tanto, rechaza el Vaticano II como contrario a la fe. Cuando la jerarquía que ha aceptado y promulgado el Vaticano II le dice que lo acepte, debe rechazar su autoridad apostólica basándose en su rechazo previo del Vaticano II en virtud de su fe.
Este es el sentido completo de Gálatas, I: 8, donde San Pablo advierte a los fieles que lo anatematicen a él mismo, un apóstol (“aunque nosotros...”), si encuentran que su doctrina no coincide con lo que ya han oído de él. Según la teoría descrita en la objeción, este texto diría: “Pero aunque nosotros, o un ángel del cielo, os anunciemos un evangelio distinto del que os hemos anunciado, debéis aceptar el nuevo evangelio porque os lo anuncia un apóstol, y simplemente pensar que no hay contradicción entre los dos”.
San Pablo, obviamente, encarga a los fieles la verificación de la identidad de la fe en sus maestros apostólicos como condición para aceptarlos. De hecho, si falta esta fe, la orden es: que sea anatema.
Por lo tanto, según el mandato apostólico, los fieles deben verificar la enseñanza de los elegidos para los cargos apostólicos, al menos implícitamente, estando dispuestos a rechazarlos, a anatematizarlos, si enseñan una doctrina falsa. Este es un argumento irrefutable, propiamente teológico, ya que se basa en la autoridad de San Pablo, según el cual la identidad de la fe es anterior a la autoridad apostólica, y que los propios fieles, y no necesariamente los obispos, pueden y deben reconocer la identidad o la falta de identidad de la fe.
Sin embargo, concedo que la autoridad para declarar anatema debe provenir de la autoridad de la Iglesia. Ese es el anatema de la autoridad por el que todos rezamos y que esperamos. Mientras tanto, nos reunimos en la Plaza de San Pedro y gritamos a JP 2 un anatema colectivo, sin autoridad pero atronador.
El método que propone la objeción es decir que Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II son inequívocamente los sucesores de San Pedro, que han sido elegidos mediante el debido proceso y que han sido reconocidos como tales por toda la jerarquía católica. Por lo tanto, tienen autoridad apostólica, y entonces, su doctrina, culto y disciplina son infaliblemente católicos, y cualquier contradicción debe ser considerada por la fe como aparente y no real.
Respondo diciendo que el acto de fe, al ser un acto de asentimiento del intelecto, se realiza con una afirmación implícita del principio de contradicción, principio que, por imposibilidad metafísica, no puede soportar su contradicción. Recordando el ejemplo citado anteriormente, el intelecto no puede asentir al mismo tiempo a la proposición “Cristo está realmente presente en la Sagrada Eucaristía” y “Cristo no está realmente presente en la Sagrada Eucaristía”. Hacerlo equivaldría a afirmar que un círculo es un cuadrado, lo cual es intrínsecamente imposible.
El tipo de acto que el concilio Vaticano II exige de la fe es un acto imposible, es decir, aceptar una enseñanza contradictoria, especialmente con el motivo de que Dios la revela y la autoridad apostólica, asistida divinamente, la propone.
Por otro lado, lo que no es imposible, de hecho lo que muchos teólogos consideran bastante posible, es la pérdida del poder papal por parte de un titular. El acto de fe, por lo tanto, al rechazar el acto imposible y pecaminoso de afirmar lo contrario de lo que se acepta por fe, da marcha atrás y, legítima y necesariamente, se niega a reconocer la autoridad apostólica del promulgador [1].
Exigir la aceptación de las contradicciones del Vaticano II en sus doctrinas, culto y disciplina es exigir a los fieles que postulen el acto imposible de afirmar proposiciones contradictorias con la máxima certeza. Esto arruina la unidad de la fe, sin la cual ni la santidad, ni la apostolicidad ni la catolicidad pueden sobrevivir como propiedades de la Iglesia Católica. Porque no hay santificación sin verdad sobrenatural, y no hay verdad sobrenatural sin unidad de la verdad. No hay catolicidad sin unidad de fe, ya que la catolicidad —la universalidad— por definición, es una cosa aplicada a muchas (unum versus alia).
Por último, como hemos visto anteriormente, no hay apostolicidad sin unidad de fe, ya que la unidad de fe es una condición necesaria para poseer la autoridad apostólica. La aceptación del Vaticano II y sus reformas coloca, por lo tanto, a la Iglesia en una situación de absurdo radical, la despoja de sus cuatro marcas y la reduce a ser una institución puramente humana. El rechazo del Vaticano II, sus reformas y la autenticidad de los “papas” que lo promulgaron, por otro lado, conserva la unidad de la fe, conserva las cuatro marcas, conserva la indefectibilidad de la Iglesia.
La continuidad moral de la jerarquía está asegurada por
(1) la sucesión material y
(2) por el hecho de que la Iglesia espera un sucesor formal, es decir, alguien que asuma el poder apostólico.
Esta expectativa de la Iglesia de un nuevo papa, así como el reconocimiento del poder del papado, proporciona la continuidad moral de papa a papa en la vacante de la sede tras la muerte de cualquier papa.
Además, el necesario rechazo de la fe a la autoridad apostólica de Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II queda abrumadoramente confirmado por el caos al que se ha visto reducida la Iglesia como consecuencia del concilio Vaticano II. Cito el hecho innegable de que se ha producido un colapso total y sin precedentes de la fe en las instituciones que antes eran católicas.
Este colapso de la fe, esta Gran Apostasía de la que hablan San Pablo y el Catecismo del Concilio de Trento, es el resultado directo de este desorden intrínseco del concilio Vaticano II. Habiendo vivido antes, durante y después del concilio, puedo asegurarles que este concilio fue la causa del colapso de la fe. La fe católica estaba intacta en las instituciones de la Iglesia antes del concilio Vaticano II y desapareció gradualmente cuando Juan XXIII y Pablo VI instituyeron las reformas del concilio.
La razón principal de este colapso es la falsa doctrina de la libertad religiosa y el ecumenismo, que despoja, si fuera posible, a la Iglesia Católica de su cualidad esencial de ser la única y verdadera Iglesia de Cristo, fuera de la cual no hay salvación. Despoja a la Iglesia de su capacidad de enseñar con la autoridad de Dios y de obligar las conciencias de los hombres.
El gran error del concilio Vaticano II es la supremacía de la conciencia humana sobre la enseñanza de la Iglesia Católica. Este error es fundamentalmente protestante y masónico, y es una señal infalible de que quienes lo han enseñado con autoridad ciertamente no lo hacían con la autoridad de Cristo. Además, cito la conducta absolutamente apóstata de los “papas” posconciliares.
Si se lee “Peter, Lovest Thou Me?” (Pedro, ¿me amas?), es imposible conciliar el magisterio o la praxis de Wojtyla con la Fe Católica. Sin embargo, sus actos ecuménicos, totalmente repugnantes, están en completa consonancia con la eclesiología del Vaticano II. La jerarquía del Vaticano II no lo ataca como un malhechor, sino que lo elogia por su apostasía del indiferentismo religioso y la libertad de conciencia al estilo masónico. Los principios de esta ruptura sin precedentes de la doctrina, el culto y la disciplina están contenidos en el Vaticano II y en el “magisterio ordinario universal” posconciliar de la jerarquía modernista.
Por último, el escenario de los falsos papas del Vaticano II está en total consonancia con los programas de los enemigos de la Iglesia desde la Revolución Francesa. Han deseado colocar a uno de los suyos en el trono de Pedro y han predicho que lo conseguirían. San Pío X nos advirtió de la infiltración modernista en las filas del clero. Fogazzaro, el sacerdote apóstata, en su libro Il Santo, condenado por San Pío X, describe una Iglesia como la del Vaticano II y advierte a los conspiradores que nunca abandonen la Iglesia, sino que sean pacientes y se hagan con el control desde dentro. El movimiento Rinovamento, también de ese periodo, tenía los mismos designios. Los católicos del siglo XX podían, por lo tanto, esperar la situación que ahora vemos ante nosotros, y esperar rechazar la autenticidad de la autoridad que estas serpientes modernistas pretenden poseer.
(Sacerdotium 4, verano de 1992).
Nota:
[1] Lo que resulta repugnante desde ambos puntos de vista, es decir, tanto desde el punto de vista de la fe como desde el de la autoridad apostólica, es reconocer la autoridad apostólica de los “papas” posconciliares, pero al mismo tiempo rechazar su enseñanza y su disciplina. Es repugnante desde el punto de vista de la fe, ya que elimina de la fe su condición sine qua non, que es la proposición de la Iglesia, pues si la Iglesia es falible en su proposición de verdades, no puede ser una condición de la fe. Es repugnante, además, desde el punto de vista de la autoridad apostólica, ya que tal “selección” de las enseñanzas y decretos de la autoridad niega implícitamente la infalibilidad e indefectibilidad de esta autoridad. Desgraciadamente, esta es la posición de la Fraternidad San Pío X. Para ellos, la verdadera autoridad que propone infaliblemente las verdades de la fe no es la “autoridad apostólica” de Juan Pablo II, sino la “autoridad” del arzobispo Lefebvre. Por lo tanto, solo aceptarán una enseñanza, una práctica litúrgica o una disciplina de Juan Pablo II si ha sido aprobada por el arzobispo Lefebvre. La verdadera conditio sine qua non de la fe de los adherentes a este grupo no es la auctoritas Ecclesiæ proponentis, sino la auctoritas Archiepiscopi proponentis o accipientis. Desde su muerte, el 25 de marzo de 1991, este grupo aún no se ha visto sometido a la prueba de una cuestión divisiva, ya que ahora que el arzobispo ha fallecido, la nueva condición sine qua non de la fe del grupo será la auctoritas Patris Schmidberger proponentis. Queda por ver si su autoridad tendrá el mismo carisma. Más bien creo que, cuando se enfrenten a una encrucijada, se dividirán en torno a la pregunta: “¿Qué habría hecho el arzobispo en este caso?”.
Además, el necesario rechazo de la fe a la autoridad apostólica de Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II queda abrumadoramente confirmado por el caos al que se ha visto reducida la Iglesia como consecuencia del concilio Vaticano II. Cito el hecho innegable de que se ha producido un colapso total y sin precedentes de la fe en las instituciones que antes eran católicas.
Este colapso de la fe, esta Gran Apostasía de la que hablan San Pablo y el Catecismo del Concilio de Trento, es el resultado directo de este desorden intrínseco del concilio Vaticano II. Habiendo vivido antes, durante y después del concilio, puedo asegurarles que este concilio fue la causa del colapso de la fe. La fe católica estaba intacta en las instituciones de la Iglesia antes del concilio Vaticano II y desapareció gradualmente cuando Juan XXIII y Pablo VI instituyeron las reformas del concilio.
La razón principal de este colapso es la falsa doctrina de la libertad religiosa y el ecumenismo, que despoja, si fuera posible, a la Iglesia Católica de su cualidad esencial de ser la única y verdadera Iglesia de Cristo, fuera de la cual no hay salvación. Despoja a la Iglesia de su capacidad de enseñar con la autoridad de Dios y de obligar las conciencias de los hombres.
El gran error del concilio Vaticano II es la supremacía de la conciencia humana sobre la enseñanza de la Iglesia Católica. Este error es fundamentalmente protestante y masónico, y es una señal infalible de que quienes lo han enseñado con autoridad ciertamente no lo hacían con la autoridad de Cristo. Además, cito la conducta absolutamente apóstata de los “papas” posconciliares.
Si se lee “Peter, Lovest Thou Me?” (Pedro, ¿me amas?), es imposible conciliar el magisterio o la praxis de Wojtyla con la Fe Católica. Sin embargo, sus actos ecuménicos, totalmente repugnantes, están en completa consonancia con la eclesiología del Vaticano II. La jerarquía del Vaticano II no lo ataca como un malhechor, sino que lo elogia por su apostasía del indiferentismo religioso y la libertad de conciencia al estilo masónico. Los principios de esta ruptura sin precedentes de la doctrina, el culto y la disciplina están contenidos en el Vaticano II y en el “magisterio ordinario universal” posconciliar de la jerarquía modernista.
Por último, el escenario de los falsos papas del Vaticano II está en total consonancia con los programas de los enemigos de la Iglesia desde la Revolución Francesa. Han deseado colocar a uno de los suyos en el trono de Pedro y han predicho que lo conseguirían. San Pío X nos advirtió de la infiltración modernista en las filas del clero. Fogazzaro, el sacerdote apóstata, en su libro Il Santo, condenado por San Pío X, describe una Iglesia como la del Vaticano II y advierte a los conspiradores que nunca abandonen la Iglesia, sino que sean pacientes y se hagan con el control desde dentro. El movimiento Rinovamento, también de ese periodo, tenía los mismos designios. Los católicos del siglo XX podían, por lo tanto, esperar la situación que ahora vemos ante nosotros, y esperar rechazar la autenticidad de la autoridad que estas serpientes modernistas pretenden poseer.
(Sacerdotium 4, verano de 1992).
Nota:
[1] Lo que resulta repugnante desde ambos puntos de vista, es decir, tanto desde el punto de vista de la fe como desde el de la autoridad apostólica, es reconocer la autoridad apostólica de los “papas” posconciliares, pero al mismo tiempo rechazar su enseñanza y su disciplina. Es repugnante desde el punto de vista de la fe, ya que elimina de la fe su condición sine qua non, que es la proposición de la Iglesia, pues si la Iglesia es falible en su proposición de verdades, no puede ser una condición de la fe. Es repugnante, además, desde el punto de vista de la autoridad apostólica, ya que tal “selección” de las enseñanzas y decretos de la autoridad niega implícitamente la infalibilidad e indefectibilidad de esta autoridad. Desgraciadamente, esta es la posición de la Fraternidad San Pío X. Para ellos, la verdadera autoridad que propone infaliblemente las verdades de la fe no es la “autoridad apostólica” de Juan Pablo II, sino la “autoridad” del arzobispo Lefebvre. Por lo tanto, solo aceptarán una enseñanza, una práctica litúrgica o una disciplina de Juan Pablo II si ha sido aprobada por el arzobispo Lefebvre. La verdadera conditio sine qua non de la fe de los adherentes a este grupo no es la auctoritas Ecclesiæ proponentis, sino la auctoritas Archiepiscopi proponentis o accipientis. Desde su muerte, el 25 de marzo de 1991, este grupo aún no se ha visto sometido a la prueba de una cuestión divisiva, ya que ahora que el arzobispo ha fallecido, la nueva condición sine qua non de la fe del grupo será la auctoritas Patris Schmidberger proponentis. Queda por ver si su autoridad tendrá el mismo carisma. Más bien creo que, cuando se enfrenten a una encrucijada, se dividirán en torno a la pregunta: “¿Qué habría hecho el arzobispo en este caso?”.
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