Notas del editor:
Matthew McCusker, de WM Review, fue entrevistado recientemente por Stephen Kokx, de Kokx News, sobre el tema del cardenal John Henry Newman y el anuncio de León XIV de que declararía a Newman “Doctor de la Iglesia”.
Este anuncio provocó diversas reacciones: algunas consideraban a Newman un liberal o protomodernista y lo condenaron o celebraron en consecuencia; otras lo consideraban un opositor del liberalismo y lo condenaron o celebraron en consecuencia.
El enfoque de McCusker es menos común: reconoce la oposición de Newman al liberalismo, pero lamenta esta última medida precisamente desde una perspectiva antiliberal.
La última palabra sobre el cardenal Newman: "Oponente del liberalismo"
Stephen Kokx: - ¿Cuál fue su reacción inicial a la noticia de que el cardenal John-Henry Newman será declarado Doctor de la Iglesia?
Matthew McCusker: Mi primera reacción fue de consternación, porque los enemigos de la Iglesia sin duda utilizarán esta reciente declaración para promover el modernismo y el liberalismo. Lo harán tergiversando a Newman como liberal y protomodernista, a pesar de que dedicó su vida entera a la destrucción del liberalismo y de que previó la llegada del modernismo y dio la voz de alarma.
Analicemos con más detenimiento la afirmación de que Newman era liberal. Esto es precisamente lo contrario de la verdad. Sus primeras acciones públicas —en la campaña para las elecciones generales de 1829— estuvieron motivadas por su oposición a la influencia liberal dentro del Partido Conservador. Se convirtió en la figura principal del Movimiento de Oxford, un movimiento fundamentalmente antiliberal, tanto teológica como políticamente. Durante toda su vida anglicana, se opuso profunda e intensamente al liberalismo, al que denominó, refiriéndose en un poema, como el “arte de nuevo alcance del antiguo enemigo”. De hecho, consideraba que la lucha contra el liberalismo era el objetivo principal del Movimiento de Oxford.
Al acercarse a su conversión, expresó la opinión de que “el espíritu de anarquía llegó con la Reforma, y el liberalismo es su vástago” (1). De hecho, uno de sus mayores temores respecto a su conversión era que quienes no lo siguieran en la Iglesia retrocedieran al liberalismo. En Apologia Pro Vita Sua recordaba:
“El pensamiento más opresivo, durante todo el proceso de mi cambio de opinión, fue la clara anticipación, confirmada por los hechos, de que desembocaría en el triunfo del liberalismo. Había puesto toda mi mente en contra del principio antidogmático… Yo fui uno de los que lo mantuvieron a raya en Oxford durante tantos años; y, por lo tanto, mi propia retirada fue su triunfo. Los hombres que me expulsaron de Oxford eran, sin duda, liberales” (2).
Continuó:
Como ya he dicho, solo hay dos alternativas: el camino a Roma y el camino al ateísmo. El anglicanismo es el punto intermedio por un lado, y el liberalismo, el punto intermedio por el otro. Sabía perfectamente cuántos hombres no me seguirían ahora en mi avance del anglicanismo a Roma, sino que abandonarían de inmediato el anglicanismo y a mí para unirse al campo liberal (3).
Por lo tanto, decía la pura verdad cuando, durante el discurso que pronunció al recibir el capelo cardenalicio en 1878, afirmó: “Hay un gran mal al que me he opuesto desde el principio. Durante treinta, cuarenta, cincuenta años he resistido con todas mis fuerzas el espíritu del liberalismo religioso. Nunca la Santa Iglesia necesitó defensores contra él con tanta urgencia como ahora, cuando, ¡ay!, es un error que se extiende como una trampa por toda la tierra; y en esta gran ocasión… renuevo la protesta contra él que tantas veces he formulado”.
Comparto estos ejemplos solo para dar una idea de lo falsa que es la narrativa generalmente aceptada.
John Henry Newman debería ser conocido como uno de los grandes opositores al liberalismo del siglo XIX. Que no sea así refleja el extraño destino que ha sufrido Newman, el de ser completamente tergiversado.
- Parece que esto se hace para bautizar la revolución conciliar y darle un nuevo símbolo. Además, ¿parece que pretende canonizar el argumento del “desarrollo de la doctrina” que se oye con tanta frecuencia sobre el Vaticano II? ¿Estás de acuerdo?
- Sí. Los modernistas sostienen que cada aspecto de la doctrina y la práctica religiosa católica se ha desarrollado a lo largo del tiempo y, en última instancia, es solo producto de experiencias internas. A eso se refieren con “desarrollo de la doctrina”.
Cuando ven que Newman usa el término, se aferran a él y dicen: “Ven, Newman creía en el desarrollo de la doctrina, nosotros solo estamos siguiendo a Newman”.
En realidad, no les interesa si las ideas de Newman coincidían con las suyas o no; simplemente quieren usar su nombre. Buscan maneras de justificar su postura y engañar a los católicos haciéndoles creer que es compatible con la fe.
Este mal uso de Newman fue identificado y condenado por el Papa San Pío X en su Carta Apostólica Tuum Illud:
“Está claro que aquellas personas cuyos errores hemos condenado en ese Documento [Pascendi Dominici Gregis] habían decidido entre ellos producir algo de su propia invención con el que buscar el elogio de una persona distinguida. Y así, en todas partes afirman con seguridad que han tomado estas cosas de la fuente y cumbre de la autoridad, y que por lo tanto, no podemos censurar sus enseñanzas, sino que incluso habíamos llegado antes a condenar lo que había enseñado tan gran autor” (4).
El Santo Padre pasó entonces a señalar su “obstinación” y “engaño” a este respecto y escribió que “lo que hacen los modernistas es sacar falsa y engañosamente esas palabras de todo el contexto de lo que quiso decir y tergiversarlas para adaptarlas a su propio significado”.
Newman no era modernista ni protomodernista, sino todo lo contrario. El mismo San Pío X juzgó que “los escritos del Cardenal Newman, lejos de estar en desacuerdo con Nuestra Carta Encíclica Pascendi, están muy en armonía con ella”.
El Santo Padre continuó: “En cuanto al gran número de libros de gran importancia e influencia que escribió como católico, no es necesario exonerarlos de cualquier conexión con esta herejía actual”.
Y, según su juicio, “no se puede encontrar nada que traiga alguna sospecha sobre su fe”.
Así pues, aquí tenemos el juicio del Papa que, más que ningún otro, desenmascaró y condenó la herejía del modernismo.
- ¿Qué enseñó realmente Newman sobre el “desarrollo de la doctrina”? ¿Fue el concilio Vaticano II realmente un “desarrollo de la doctrina”?
- Newman escribió su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cuando aún era anglicano, aunque estaba a punto de convertirse. Una de las preguntas más difíciles para muchos conversos del anglicanismo era comprender cómo la Iglesia Católica podía proponer como doctrina tantos dogmas que no encontraban afirmados de forma clara y explícita en la Sagrada Escritura ni en los escritos de los Padres de la Iglesia. La respuesta anglicana era, por supuesto, que se trataba de innovaciones y novedades, y, en el peor de los casos, corrupciones doctrinales.
Newman se propuso resolver esta cuestión a su entera satisfacción. Sin embargo, al final la gracia de la fe lo alcanzó y fue recibido en la Iglesia con el libro aún sin terminar.
La respuesta a la que llegó Newman fue que, en efecto, hubo una revelación divina entregada a la Iglesia en su totalidad, pero que se requería tiempo para que todo lo implícito en esa revelación se hiciera explícito. A este proceso lo denominó “el desarrollo de la doctrina”.
Esto, por supuesto, es totalmente incompatible con la noción modernista de “desarrollo”, que niega la existencia de la revelación divina como un conjunto de verdades reveladas por Dios a la Iglesia. Para el modernista, la doctrina es el resultado de experiencias humanas internas y cambia con el tiempo para adaptarse a dichas experiencias.
Si eres modernista, te resultará fácil aceptar cambios doctrinales como la nueva doctrina de la libertad religiosa que se encuentra en Dignitatis Humanae. El modernista da por sentado que, a medida que la sociedad humana cambia y se desarrolla, también lo hace la doctrina.
Tal cambio es completamente incompatible con la comprensión del “desarrollo” de Newman, porque la doctrina de Dignitatis Humanae contradice directamente la enseñanza de la Iglesia Católica.
Curiosamente, en un apéndice de Apologia Pro Vita Sua, Newman redactó lo que podríamos llamar el “Syllabus de Errores de Newman”, que él consideraba los principios fundamentales del liberalismo. Tres de ellos son los siguientes:
1. Existen derechos de conciencia tales que cualquiera puede legítimamente alegar el derecho a profesar y enseñar lo que es falso y erróneo en materia religiosa, social y moral, siempre que a su conciencia privada le parezca absolutamente verdadero y correcto.
2. No existe tal cosa como una conciencia nacional o estatal.
3. En un estado normal de cosas, el poder civil no tiene el deber positivo de mantener la verdad religiosa.
Newman rechazó todos estos errores; ¿cómo, entonces, podría haber considerado Dignitatis Humanae como un “desarrollo” legítimo de la doctrina, si hubiera vivido para verlo?
- ¿Es Newman un digno “Doctor de la Iglesia”?
- Esa es una pregunta interesante. Newman fue sin duda un gran hombre, un gran erudito, un gran escritor, un gran sacerdote, un gran predicador y posiblemente —cuando volvamos a tener un papa— la Iglesia decida que también fue un gran santo.
Pero, ¿es digno de ser llamado “Doctor de la Iglesia”?
Era, sin duda, extraordinariamente erudito. Su inusual inteligencia fue reconocida desde temprana edad. Poseía vastos conocimientos e intereses increíblemente amplios. El historiador James Anthony Froude, hermano menor de uno de los amigos más cercanos de Newman y quien estudió en Oxford durante la época de mayor influencia de Newman, recordaba que:
“La mente de Newman era global. Le interesaba todo lo que ocurría en la ciencia, en la política, en la literatura. Nada era demasiado importante para él, nada demasiado trivial, si arrojaba luz sobre la cuestión central: qué era realmente el hombre y cuál era su destino…” (5).
Y continuó:
Pero su propio tema era lo que le absorbía por completo… Si el cristianismo era cierto, puesto que lo era (ya que Newman nunca dudó de la realidad de la revelación), entonces la Inglaterra moderna, la Europa moderna, con su avance intelectual, su conocimiento útil y su progreso material, avanzaba con ligereza hacia un futuro incierto. Keble no había explorado otras corrientes de pensamiento que no fueran las suyas. Newman había leído vorazmente; había estudiado el pensamiento y la vida modernos en todas sus formas, con todas sus diversas pasiones.
A partir de esos estudios, Newman formuló y comunicó lecciones importantes para quienes vivimos en el mundo moderno, y por quienes él temía enormemente.
Por ejemplo, en su sermón sobre la “Infidelidad del futuro” advirtió a los seminaristas:
“Hermanos míos, estáis entrando en un mundo, si las apariencias no os engañan, como nunca antes entraron los sacerdotes…” (6).
Y él dijo:
“Creo que las pruebas que nos aguardan son tales que horrorizarían y marearían incluso a corazones tan valientes como los de San Atanasio, San Gregorio I o San Gregorio VII. Y ellos confesarían que, por muy oscura que les pareciera la perspectiva de su época, la nuestra tiene una oscuridad de naturaleza diferente a cualquier otra que haya existido antes”.
“El peligro particular del tiempo que tenemos por delante es la propagación de esa plaga de infidelidad, que los Apóstoles y nuestro Señor mismo predijeron como la peor calamidad de los últimos tiempos de la Iglesia. Y al menos una sombra, una imagen típica de los últimos tiempos, se cierne sobre el mundo. No pretendo afirmar que este sea el último tiempo, sino que ha tenido la nefasta prerrogativa de asemejarse a esa época aún más terrible, cuando se dice que incluso los elegidos correrán el peligro de apostatar”.
Para quienes vivimos en el mundo que él previó, Newman tiene mucho que enseñarnos sobre sus errores, sus raíces y cómo combatirlos y sanarlos. Además, sus sermones y meditaciones ofrecen un alimento espiritual directo; sus escritos, a veces polémicos, inspiran e instruyen, y sus ensayos, novelas y poemas arrojan luz sobre diversos aspectos de la vida y el conocimiento humanos. Sin duda, se podría argumentar a favor de que sea nombrado Doctor de la Iglesia, cuando tengamos un verdadero papa con la autoridad para declararlo.
Por otra parte, también existe una fuerte objeción que creo que podría hacerse, a saber, que no produjo una gran cantidad de obra propiamente teológica.
No se consideraba a sí mismo un teólogo. Rechazó más de una oferta para ser perito en el Concilio Vaticano alegando que no era teólogo. Al explicarle su decisión a una monja, vieja amiga de la familia, escribió:
“En realidad, no soy teólogo. Un teólogo es aquel que domina la teología, que puede decir cuántas opiniones hay sobre cada punto, qué autores han adoptado cada postura y cuál es la mejor; que puede discernir con precisión entre proposición y proposición, argumento y argumento, que puede determinar cuáles son seguras, cuáles son admisibles y cuáles son peligrosas; que puede rastrear la historia de las doctrinas a lo largo de los siglos y aplicar los principios de épocas pasadas a las condiciones del presente. Eso es ser teólogo, esto y muchas otras cosas, lo cual no soy ni seré jamás” (7).
Por esta razón, Newman probablemente diría que no debería ser nombrado Doctor de la Iglesia. Pero un futuro papa lo decidirá.
- ¿Algo más que quieras añadir?
- Creo que sería apropiado terminar con el consejo que el Papa San Pío X dio a los modernistas en Tuum Illud:
Ojalá que sigan fielmente al autor Newman estudiando sus libros, sin ser, por cierto, adictos a sus propios prejuicios, y que no conjuren con perversa astucia nada de ellos ni declaren que sus propias opiniones se confirman en ellos, sino que comprendan sus principios puros y completos, sus lecciones y la inspiración que contienen. Aprenderán muchas cosas excelentes de tan gran maestro: en primer lugar, a considerar sagrado el Magisterio de la Iglesia, a defender la doctrina transmitida inviolablemente por los Padres y, lo que es más importante para la salvaguardia de la verdad católica, a seguir y obedecer con la mayor fe al Sucesor de San Pedro.
Notas:
1) Recordado en la Apología Pro Vita Sua, Parte VI, https://www.newmanreader.org/works/apologia65/chapter4-1.html .
2) John Henry Newman, Apología Pro Vita Sua, Parte VI, https://www.newmanreader.org/works/apologia65/chapter4-1.html .
3) John Henry Newman, Apología Pro Vita Sua, Parte VI, https://www.newmanreader.org/works/apologia65/chapter4-1.html .
4) Papa San Pío X, Tuum Illud, https://www.newmanreader.org/canonization/popes/acta10mar08.html .
5) James Anthony Froude, Breves estudios sobre grandes temas, vol. 4 , https://newmanreader.org/biography/jafroude.html
6) John Henry Newman a Sor María Pía, 10 de febrero de 1869, citado en Wilfrid Ward, John Henry Newman : Vol II, Cap.,29.
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