Por Leila Miller
Durante décadas, los protestantes han usado versículos del Nuevo Testamento para mostrarme dónde la Iglesia Católica se equivoca. Siempre les hago retractarme con la siguiente pregunta:
¿Dónde conseguiste tu Nuevo Testamento?
Cuando responden que vino de Dios (y en efecto, así fue), les digo: “Sí, pero ¿cuál fue el mecanismo que Dios usó para traértelo hoy? ¿Cómo llegó a ti, históricamente y en tiempo real, ya que no cayó del Cielo en tus manos, encuadernado en cuero?”.
Nueve de cada diez veces no tienen respuesta porque nunca han considerado la pregunta.
La respuesta rápida:
La Iglesia Católica determinó y estableció oficialmente el canon del Nuevo Testamento aproximadamente 400 años después del inicio del cristianismo. El canon fue declarado por el cuerpo de obispos católicos en el Concilio de Cartago (397 d. C.) y confirmado por el Papa Bonifacio (419 d. C.).
Este es un hecho histórico.
Permítanme profundizar en algunos detalles más, que muy pocos cristianos (protestantes o católicos) conocen.
Tras la ascensión de Cristo al cielo y tras el descenso del Espíritu Santo sobre los primeros cristianos en Pentecostés, la Iglesia prosperó y creció exponencialmente durante años, incluso antes de que se escribiera una sola línea del Nuevo Testamento. Reflexionemos sobre esto: bautismos, catequesis, culto comunitario, conversiones de miles de pecadores, apóstoles y sus compañeros viajando a otras tierras, arriesgándose a la prisión, la tortura y la muerte para evangelizar el mundo con fervor; todo esto continuó durante más de una década antes de que el Nuevo Testamento siquiera se comenzara, y mucho menos se completara.
Sin haber escrito una palabra, la Iglesia estuvo enseñando, predicando, creciendo y floreciendo durante muchos años.
Con el tiempo, unos pocos apóstoles y sus discípulos comenzaron a escribir parte de la Tradición oral de la Iglesia: los Evangelios, que relataban la vida, muerte y resurrección de Jesús, y también las Epístolas (cartas) de San Pablo y otros, que animaron e instruyeron a las iglesias locales que se estaban estableciendo en todo el mundo. La joven Iglesia apreciaba esos Evangelios y Cartas, y comenzó a incorporarlos a sus Liturgias y Misas.
A medida que la Iglesia crecía, se materializaron cada vez más relatos y testimonios escritos, pero contrariamente a la creencia popular actual, no era obvio para los primeros cristianos cuáles de estos escritos eran verdaderamente inspirados por Dios.
A medida que la brutal persecución de la Iglesia continuaba en aquellos primeros siglos, la claridad sobre los escritos cristianos se volvió crucial. Después de todo, los cristianos eran martirizados rutinariamente, y era necesario saber por qué libros valía la pena morir.
En aquella época existían tres categorías de escritos:
1. Aquellos escritos que fueron universalmente reconocidos/aceptados
2. Aquellos escritos que fueron disputados o controvertidos
3. Aquellos escritos que se sabía que eran espurios o falsos
El primer grupo incluía libros divinamente inspirados que tenemos en nuestra Biblia hoy, como los cuatro Evangelios, las Epístolas de San Pablo y los Hechos de los Apóstoles.
El segundo grupo incluía libros que fueron simultáneamente aceptados en algunas regiones cristianas, rechazados en otras y cuestionados en otras. Algunos de ellos eran, de hecho, de inspiración divina, como las Epístolas de Santiago y Judas, una de Pedro, dos de Juan, la Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis, aunque muchos cristianos no lo creían. Otros eran libros que nunca llegaron al canon final del Nuevo Testamento, pero que varias comunidades cristianas consideraron inspirados (e incluso los utilizaron para la catequesis y la liturgia), como el Pastor de Hermas, la Epístola de Bernabé, las Constituciones Apostólicas, la Epístola de San Clemente, la Epístola de San Pablo a los Laodicenses, etc.
El tercer grupo estaba formado por falsificaciones que circulaban por ahí, obras espurias que nunca fueron reconocidas ni reivindicadas por la Iglesia, como unos 50 evangelios falsos, entre ellos el Evangelio de Tomás y el Evangelio de Santiago, un par de docenas de "Hechos" (Hechos de Pilato, Hechos de Pablo y Tecla, etc.), y algunas epístolas y apocalipsis.
Bajo la guía prometida del Espíritu Santo y después de una larga serie de acontecimientos históricos, una reunión de obispos católicos llevó a cabo el proceso de fijar de manera autorizada e infalible los libros del canon cristiano, utilizando los siguientes criterios: a) El libro en cuestión debía haber sido escrito en tiempos apostólicos por un Apóstol o alguien cercano a un Apóstol, y b) El libro en cuestión tenía que ser doctrinalmente sólido, completamente conforme a las enseñanzas de la Iglesia Católica.
Varios libros cumplieron esos criterios, y así sucedió que unos cuatro siglos y veinte generaciones después de la Resurrección de Cristo, el Magisterio de la Iglesia Católica estableció con autoridad el canon del Nuevo Testamento, poniendo fin a toda confusión y duda entre los fieles.
Roma había hablado y el canon fue cerrado.
Lo cual nos deja con algunas conclusiones:
-- Si la Iglesia Católica (obispos y Papa) tuviera la autoridad de Dios para establecer el canon del Nuevo Testamento, entonces no puede ser la corrupta y no cristiana "Ramera de Babilonia", como afirman muchos protestantes.
-- Si uno acepta el canon del Nuevo Testamento, debe aceptar también la autoridad de la entidad que nos lo dio, es decir, la Iglesia Católica.
Si uno rechaza la autoridad de la Iglesia Católica, también debe rechazar el canon del Nuevo Testamento que nos llegó a través de la autoridad de la Iglesia Católica. (Es lógico que Martín Lutero, el rebelde que impulsó la Reforma Protestante en el siglo XVI, quisiera desechar varios de los libros del Nuevo Testamento que despreciaba; por cierto, ¿suena este un hombre digno de seguir?)
-- El Nuevo Testamento no puede ser “interpretado personalmente” por cada cristiano individual, porque nunca fue concebido para ser sacado de la Iglesia de donde proviene.
-- El Nuevo Testamento no puede contradecir ni contradice la doctrina católica, ya que fue ésta la que se utilizó como criterio para su autenticidad y autoridad.
-- El Nuevo Testamento fue discernido y canonizado por hombres que tenían autoridad divina para hacerlo: hombres que creían explícitamente en la Misa, la Eucaristía, el sacerdocio ministerial, la Confesión, el Purgatorio, la veneración de María, el bautismo infantil y la gracia infusa, la justificación por la fe y las obras, la Comunión de los Santos, etc., etc.
La Biblia surgió de la Iglesia. En otras palabras, la Biblia se basa en la Iglesia, no al revés. Si se malinterpreta este paradigma, se obtiene una teología desorganizada.
Si un protestante usa las Escrituras para atacar a la Iglesia Católica, es como (como dijo un hombre) arrancarle el brazo a alguien para golpearlo con él. Usar un libro católico para atacar a la Iglesia Católica no tiene sentido.
Si crees que tu salvación eterna se basa completamente en un Libro, ¿no es importante saber de dónde provino y a quién se le dio autoridad para proclamarlo? ¿Quién lo copió, preservó, protegió y guardó meticulosamente con su vida, y quién finalmente garantizó que es, en efecto, la Palabra escrita de Dios?
Finalmente, una cita que me llamó la atención recientemente. El padre Ronald Knox, converso al anglicanismo, escribió lo siguiente hace un siglo en su libro The Belief of Catholics (La creencia de los católicos):
El protestante no tiene ningún derecho a basar ningún argumento en la inspiración de la Biblia, pues esta era una doctrina que, antes de la Reforma, se creía por la mera autoridad de la Iglesia; se basaba exactamente en la misma base que la doctrina de la transubstanciación. El protestantismo repudió la transubstanciación y, al hacerlo, repudió la autoridad de la Iglesia; y luego, sin una pizca de lógica, siguió creyendo tranquilamente en la inspiración de la Biblia, ¡como si nada hubiera sucedido! ¿Acaso suponían que la inspiración bíblica era un hecho evidente, como los axiomas de Euclides? ¿O la derivaron de alguna palabra de nuestro Señor? De ser así, ¿qué palabras? ¿Qué autoridad tenemos, aparte de la de la Iglesia, para decir que las epístolas de Pablo son inspiradas y la de Bernabé no?
*Nota: La mayor parte de este artículo proviene de mi blog Little Catholic Bubble. No incluí el canon del Antiguo Testamento en esta publicación porque quería trabajar con algo en lo que tanto protestantes como católicos están de acuerdo: los 27 libros del Nuevo Testamento.
No hay comentarios:
Publicar un comentario