La carta fue calificada por el padre Lombardi (portavoz de la Santa Sede) como un “llamamiento personal” del arzobispo Di Noia.
Adviento 2012
Excelencia y queridos Hermanos Sacerdotales de la Fraternidad San Pío X:
Nuestra reciente declaración (28 de octubre de 2012) afirmó pública y autorizadamente que las relaciones de la Santa Sede con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se mantienen abiertas y esperanzadas. Hasta ahora, al margen de sus pronunciamientos oficiales, la Santa Sede, por diversas razones, se ha abstenido de corregir ciertas afirmaciones inexactas sobre su conducta y competencia en estas interacciones. Sin embargo, se acerca rápidamente el momento en que, en aras de la verdad, la Santa Sede se verá obligada a corregir algunas de estas inexactitudes. Particularmente dolorosas son las declaraciones que cuestionan el oficio y la persona del Santo Padre y que, en algún momento, exigirán una respuesta.
Las recientes afirmaciones de personas que ocupan puestos importantes de autoridad dentro de la Fraternidad no pueden sino suscitar preocupación sobre las perspectivas realistas de reconciliación. Cabe recordar, en particular, las entrevistas concedidas por el Superior de Distrito para Alemania, ex Superior General de la Fraternidad (18 de septiembre de 2012) y por el Primer Asistente General de la Fraternidad (16 de octubre de 2012), así como un sermón reciente del Superior General (1 de noviembre de 2012). El tono y el contenido de estas intervenciones han suscitado cierta perplejidad sobre la seriedad y, de hecho, la posibilidad misma de una conversación franca entre nosotros. Mientras la Santa Sede espera pacientemente una respuesta oficial de la Fraternidad, algunos de sus superiores emplean un lenguaje, en comunicaciones no oficiales, que a todo el mundo parece rechazar las mismas disposiciones, que se supone aún están en estudio, necesarias para la reconciliación y la regularización canónica de la Fraternidad dentro de la Iglesia Católica.
Es más, un repaso de la historia de nuestras relaciones desde la década de 1970 nos lleva a la aleccionadora conclusión de que los términos de nuestro desacuerdo sobre el Concilio Vaticano II se han mantenido, en la práctica, inalterados. Con autoridad magisterial, la Santa Sede ha mantenido consistentemente que los documentos del Concilio deben interpretarse a la luz de la Tradición y el Magisterio, y no al revés, mientras que la Fraternidad ha insistido en que ciertas enseñanzas del Concilio son erróneas y, por lo tanto, no son susceptibles de una interpretación acorde con la Tradición y el Magisterio. A lo largo de los años, este estancamiento se ha mantenido prácticamente inalterado. Los tres años de diálogos doctrinales recién concluidos, si bien permitieron un fructífero intercambio de opiniones sobre temas específicos, no modificaron fundamentalmente esta situación.
En estas circunstancias, aunque la esperanza sigue siendo fuerte, es evidente que debemos aportar algo nuevo a nuestras conversaciones si no queremos que la Iglesia, el público en general y, de hecho, nosotros mismos parezcamos estar enfrascados en un intercambio bienintencionado, pero interminable e infructuoso. Se necesitan nuevas consideraciones de carácter más espiritual y teológico, consideraciones que trasciendan los importantes, pero aparentemente insolubles, desacuerdos sobre la autoridad e interpretación del Concilio Vaticano II que ahora nos dividen; consideraciones que se centren más bien en nuestro deber de preservar y valorar la unidad y la paz divinamente queridas de la Iglesia.
Me parece oportuno presentar estas nuevas consideraciones en una carta personal de Adviento dirigida a usted y a los miembros de la Fraternidad Sacerdotal. Está en juego nada menos que la unidad de la Iglesia.
La preservación de la unidad de la Iglesia
En este contexto, me vienen a la mente las palabras de san Pablo: “Yo, preso por el Señor, os exhorto a vivir como es digno de la vocación con que habéis sido llamados, con humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia unos a otros por el amor, esforzándoos por conservar la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz: un solo Cuerpo y un solo Espíritu, como también fuisteis llamados a una misma esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo; un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos” (Ef 4,1-6).
Con estas palabras, el apóstol Pablo nos exhorta a mantener la unidad de la Iglesia, la unidad que nos da el Espíritu y que nos une al único Dios “que está sobre todas las cosas, por todas las cosas y en todas las cosas” (Ef 4,6). La verdadera unidad es un don del Espíritu, no algo que nosotros mismos hemos creado.
Sin embargo, mediante nuestras acciones y decisiones podemos cooperar en la unidad del Espíritu o actuar en contra de sus impulsos. Por eso, San Pablo nos exhorta a “vivir como es digno de la vocación que habéis recibido” (Ef 4,1), a vivir de modo que podamos preservar este precioso don de la unidad.
Para perseverar en la unidad de la Iglesia, Santo Tomás de Aquino señala que, según San Pablo, “cuatro virtudes deben cultivarse y sus cuatro vicios opuestos deben evitarse” (Comentario a la Carta a los Efesios §191). ¿Qué impide la unidad? El orgullo, la ira, la impaciencia y el celo desmedido. Según Santo Tomás de Aquino, “el primer vicio que él [San Pablo] rechaza es el orgullo. Cuando una persona arrogante decide gobernar a otros, mientras que otros individuos orgullosos no quieren someterse, surge la disensión en la sociedad y desaparece la paz. ... La ira es el segundo vicio. Porque una persona iracunda tiende a infligir daño, ya sea verbal o físico, de lo cual se producen disturbios. ... El tercero es la impaciencia. Ocasionalmente, alguien que es humilde y apacible, absteniéndose de causar problemas, sin embargo no soportará con paciencia los agravios reales o intentados que se le hacen. ... Un celo desmesurado es el cuarto vicio. Desmesuradamente celosos por todo, los hombres juzgarán todo lo que ven, sin esperar el momento y el lugar adecuados; y surge una agitación en la sociedad” (ibid).
¿Cómo podemos superar estos vicios? San Pablo dice: “Con toda humildad y mansedumbre, soportándonos con paciencia unos a otros por el amor” (Efesios 4:2).
Según Santo Tomás de Aquino, la humildad, al reconocer la bondad de los demás y reconocer con precisión nuestras propias fortalezas y debilidades, nos ayuda a evitar la contienda en nuestras interacciones con los demás. La mansedumbre “suaviza las discusiones y preserva la paz” (Comentario a la Carta a los Efesios, §191). Nos ayuda a evitar las manifestaciones desmesuradas de ira, dándonos la serenidad para hacer lo que estamos llamados a hacer con un espíritu de ecuanimidad y paz. La paciencia nos permite soportar el sufrimiento cuando es necesario para el bien que buscamos, especialmente en el caso de un bien difícil o arduo, o cuando las circunstancias externas impiden el logro de la meta. La caridad expulsa el celo desmesurado al permitirnos apoyarnos mutuamente en la caridad, “soportando mutuamente los defectos de los demás por caridad” (ibid.). Santo Tomás aconseja: “Cuando alguien cae, no debe ser corregido de inmediato, a menos que sea el momento y el lugar para ello. Con misericordia, esto debe esperarse, pues la caridad todo lo sufre (1 Cor 13:7). No es que estas cosas se toleren por negligencia o consentimiento, ni por familiaridad o amistad carnal, sino por caridad. ... Ahora bien, nosotros, los que somos más fuertes, debemos soportar las flaquezas de los débiles (Ro 15:1)” (ibid.).
El prudente consejo de Santo Tomás puede sernos útil si nos dejamos moldear por su sabiduría. En los últimos cuarenta años, ¿ha faltado a veces humildad, mansedumbre, paciencia y caridad en nuestras relaciones mutuas?
Consideren estas palabras que el Papa Benedicto XVI escribió a sus hermanos obispos para explicar por qué promulgó el Motu Proprio Summorum Pontificum: “Al mirar atrás, a las divisiones que a lo largo de los siglos han desgarrado el Cuerpo de Cristo, uno tiene continuamente la impresión de que, en momentos críticos cuando surgían divisiones, los líderes de la Iglesia no hicieron lo suficiente para mantener o recuperar la reconciliación y la unidad. Uno tiene la impresión de que las omisiones de la Iglesia han tenido su parte de culpa en el hecho de que estas divisiones pudieran profundizarse. Esta mirada al pasado nos impone hoy una obligación: hacer todo lo posible para que todos aquellos que realmente desean la unidad puedan permanecer en ella o alcanzarla de nuevo” (Carta del 7 de julio de 2007).
¿Cómo podrían las virtudes de la humildad, la mansedumbre, la paciencia y la caridad moldear nuestros pensamientos y acciones? Primero, al esforzarnos humildemente por reconocer la bondad que existe en quienes discrepan, incluso en cuestiones aparentemente fundamentales, podemos abordar los asuntos controvertidos con un espíritu de apertura y buena fe. Segundo, al practicar la verdadera mansedumbre, podemos mantener un espíritu de serenidad, evitando la introducción de un tono divisivo o declaraciones imprudentes que ofendan en lugar de promover la paz y el entendimiento mutuo. Tercero, mediante la verdadera paciencia, reconoceremos que, en nuestro esfuerzo por alcanzar el arduo bien que buscamos, debemos estar dispuestos, cuando sea necesario, a aceptar el sufrimiento mientras esperamos. Finalmente, incluso cuando sintamos la necesidad de corregir a nuestros hermanos, debe ser con caridad, en el momento y lugar adecuados.
En la vida de la Iglesia, todas estas virtudes tienen como objetivo preservar “la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz” (Ef 4,3). Si nuestras interacciones están marcadas por el orgullo, la ira, la impaciencia y el celo desmedido, nuestro afán desmedido por el bien de la Iglesia solo conducirá a la amargura. Si, por el contrario, por la gracia de Dios crecemos en verdadera humildad, mansedumbre, paciencia y caridad, nuestra unidad en el Espíritu se mantendrá y profundizaremos nuestro amor a Dios y al prójimo, cumpliendo plenamente la ley de Dios para nosotros.
Ponemos tanto énfasis en la unidad de la Iglesia porque refleja y está constituida por la comunión de la Santísima Trinidad. Como leemos en un sermón de san Agustín: “Tanto el Padre como el Hijo quisieron que tuviéramos comunión con ellos y entre nosotros; por este don que ambos poseen como uno, quisieron reunirnos y hacernos uno, es decir, por el Espíritu Santo, que es Dios y don de Dios” (Sermón 71.18).
La unidad de la Iglesia no es algo que alcancemos por nuestras propias fuerzas, sino un don de la gracia divina. Es en reconocimiento de este don que Agustín puede decir: “Pero quien es enemigo de la unidad no tiene parte en el amor de Dios”.
Por lo tanto, “aquellos que están fuera de la Iglesia no tienen el Espíritu Santo” (Epístola 185 §50). Estas son palabras escalofriantes: uno que es enemigo de la unidad se convierte en enemigo de Dios, porque rechaza el don que Dios nos ha otorgado. “¿Qué prueba hay de que amamos la fraternidad?” pregunta San Agustín. “Que no cortamos su unidad, porque mantenemos la caridad” (Homilías sobre la Primera Carta de Juan, 2.3). Escuchen lo que Agustín tiene que decir a los que dividen la Iglesia: “No tienen caridad porque, por causa de su honor, causan divisiones en la unidad. Entiendan de esto, entonces, que el espíritu es de Dios. ... Se están alejando de la unidad del mundo, están dividiendo la Iglesia con cismas, están destrozando el cuerpo de Cristo. Él vino en la carne para unirlo; Gritan para dispersarla” (ibid. 6.13). ¿Cómo podemos evitar convertirnos en enemigos de Dios? “Que cada uno se pregunte en su corazón. Si una persona ama a su hermano, el Espíritu de Dios mora en ella. Que se examine, que se examine ante los ojos de Dios. Que vea si hay en ella amor por la paz y la unidad, amor por la Iglesia extendida por toda la tierra” (ibid. 6.10).
¿Qué pasa con aquellos con quienes la comunión es difícil? Escuchen a San Agustín: “Amen a sus enemigos de tal manera que deseen que sean hermanos; amen a sus enemigos de tal manera que se sientan parte de su comunidad” (ibid. 1.9). Para Agustín, esta auténtica forma de amor solo puede venir como don de Dios: “Pidan a Dios que se amen los unos a los otros. Deben amar a todos, incluso a sus enemigos, no porque sean sus hermanos, sino para que se conviertan en sus hermanos, para que siempre estén encendidos en amor fraternal, ya sea hacia quien se ha convertido en su hermano o hacia su enemigo, para que, amándolo, se convierta en su hermano” (ibid. 10.7).
El ejemplo de amar a nuestros enemigos para que se conviertan en nuestros amigos proviene, en última instancia, de Cristo mismo: “Amémoslos, porque él nos amó primero” (4:19). Pues ¿cómo amaríamos si él no nos hubiera amado primero? Por su amor nos hicimos sus amigos, pero él nos amó como enemigos para que fuéramos sus amigos. “Él nos amó primero y nos dio los medios para amarlo” (ibid. 9.9).
Para San Agustín, la unidad de la Iglesia emana de la comunión de la Santísima Trinidad y debe mantenerse para permanecer en comunión con Dios mismo. Por la gracia de Dios, debemos preservar esta unidad con gran determinación, incluso si implica sufrimiento y paciencia: “Soportemos el mundo, soportemos las tribulaciones, soportemos los escándalos de las pruebas. No nos desviemos del camino. Aferrémonos a la unidad de la Iglesia, aferrémonos a Cristo, aferrémonos a la caridad. No nos dejemos separar de los miembros de su esposa, no nos dejemos separar de la fe, para que podamos gloriarnos en su presencia y permanezcamos seguros en él, ahora por la fe y luego por la visión, cuya prenda tenemos como don del Espíritu Santo” (ibid. 9.11).
El lugar de la fraternidad sacerdotal en la Iglesia
¿Qué se le pide entonces a la Fraternidad Sacerdotal en la situación actual? No que abandone el celo de su fundador, el arzobispo Lefebvre. ¡Todo lo contrario! Se les pide, más bien, que renueven la llama de su ardiente celo por formar hombres en el sacerdocio de Jesucristo. Sin duda, ha llegado el momento de abandonar la retórica áspera y contraproducente que ha surgido en los últimos años.
Es necesario recuperar ese carisma original confiado al Arzobispo Lefebvre: el carisma de la formación sacerdotal en la plenitud de la Tradición Católica, para ejercer un apostolado hacia los fieles que emana de dicha formación. Este fue el carisma que la Iglesia discernió cuando se aprobó por primera vez la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en 1970. Recordamos el dictamen favorable del Cardenal Gagnon sobre su seminario de Ecône en 1987.
El auténtico carisma de la Fraternidad es formar sacerdotes para el servicio del pueblo de Dios, no para usurpar el oficio de juzgar y corregir la teología o la disciplina de otros dentro de la Iglesia. Su enfoque debe ser inculcar una sólida formación filosófica, teológica, pastoral, espiritual y humana a sus candidatos, para que prediquen la palabra de Cristo y actúen como instrumentos de la gracia de Dios en el mundo, especialmente mediante la solemne celebración del Santo Sacrificio de la Misa.
Ciertamente hay que prestar atención a los pasajes del Magisterio que parecen difíciles de conciliar con la enseñanza magisterial, pero estas cuestiones teológicas no deben ser el centro de vuestra predicación ni de vuestra formación.
Con respecto a la competencia para corregir, podríamos considerar el ejemplo de San Pío X y sus intervenciones sobre la música sacra. En 1903, San Pío promulgó el famoso Motu Proprio Tra le sollecitudini, promoviendo en toda la Iglesia una reforma de la música eclesiástica. Este documento, sin embargo, fue en cierto sentido la culminación de dos iniciativas anteriores del entonces Giuseppe Sarto: un voto sobre música sacra escrito a petición de la Congregación de los Sagrados Ritos en 1893, y una carta pastoral sobre la reforma de la música sacra a la Iglesia de Venecia, publicada en 1895.
Estos tres documentos contenían esencialmente el mismo mensaje; sin embargo, el primero era una sugerencia para la Curia Romana, el siguiente, una instrucción para los fieles bajo su jurisdicción como Patriarca de Venecia, y el tercero, un mandato para la Iglesia universal. Como Papa, San Pío X tenía la autoridad para abordar los abusos en la música eclesiástica en todo el mundo, mientras que como obispo solo podía intervenir en su diócesis. San Pío X pudo abordar los problemas de la Iglesia a nivel universal en sus prescripciones disciplinarias y doctrinales, precisamente gracias a su autoridad universal.
Incluso si estamos convencidos de que nuestra perspectiva sobre una cuestión controvertida es la correcta, no podemos usurpar el cargo de pontífice universal pretendiendo corregir públicamente a otros dentro de la Iglesia. Podemos proponer y buscar ejercer influencia, pero no debemos faltar al respeto ni actuar en contra de las autoridades locales legítimas. Debemos respetar los foros adecuados para los diferentes tipos de asuntos: es la fe la que debe predicarse desde nuestros púlpitos, no la interpretación más reciente de lo que consideramos problemático en un documento magisterial.
Ha sido un error convertir cada punto difícil en la interpretación teológica del Vaticano II en un asunto de controversia pública, tratando de influir en aquellos que no son teológicamente sofisticados para que adopten el propio punto de vista sobre cuestiones teológicas sutiles.
La Instrucción Donum Veritatis sobre la Vocación Eclesial del Teólogo (Congregación para la Doctrina de la Fe, 1990) establece que un teólogo “puede plantear cuestiones sobre la oportunidad, la forma o incluso el contenido de las intervenciones magisteriales” (§24), aunque “la disposición a someterse lealmente a la enseñanza del Magisterio en asuntos que en sí no son irreformables debe ser la regla”. Sin embargo, un teólogo no debe “presentar sus propias opiniones o hipótesis divergentes como si fueran conclusiones indiscutibles. El respeto a la verdad, así como al Pueblo de Dios, exige esta discreción (cf. Rm 14,1-15; 1 Co 8; 10,23-33). Por las mismas razones, el teólogo se abstendrá de expresarlas públicamente inoportunamente” (§27).
Si, tras una intensa reflexión por parte de un teólogo, persisten las dificultades, este “tiene el deber de exponer a las autoridades magisteriales los problemas que plantea la enseñanza en sí, los argumentos propuestos para justificarla o incluso la forma en que se presenta. Debe hacerlo con espíritu evangélico y con un profundo deseo de resolver las dificultades. Sus objeciones podrían entonces contribuir a un progreso real y servir de estímulo al Magisterio para proponer la enseñanza de la Iglesia con mayor profundidad y con una presentación más clara de los argumentos. En casos como estos, el teólogo debe evitar recurrir a los medios de comunicación, sino recurrir a la autoridad responsable, pues no es ejerciendo presión sobre la opinión pública como se contribuye a la clarificación de las cuestiones doctrinales ni se presta servicio a la verdad” (§30).
Esta parte de la tarea del teólogo, actuando con espíritu leal, animado por el amor a la Iglesia, puede ser a veces una prueba difícil. “Puede ser un llamado a sufrir por la verdad, en silencio y oración, pero con la certeza de que, si la verdad realmente está en juego, finalmente prevalecerá” (§31).
Sin embargo, el análisis crítico de las actuaciones del Magisterio no debe convertirse nunca en una especie de “magisterio paralelo” de teólogos (cf. § 34), sino que debe someterse al juicio del Sumo Pontífice, que tiene “el deber de salvaguardar la unidad de la Iglesia, con la solicitud de ofrecer ayuda a todos para responder adecuadamente a esta vocación y a la gracia divina” (Carta Apostólica Ecclesiae Unitatem, § 1).
Así, podemos ver que, para quienes dentro de la Iglesia tienen el mandato canónico o la misión de enseñar, existe espacio para un compromiso verdaderamente teológico y no polémico con el Magisterio. Sin embargo, intelectualmente hablando, no podemos conformarnos con generar y mantener la controversia. Los problemas teológicos difíciles solo pueden abordarse adecuadamente mediante la analogía de la fe, es decir, la síntesis de todo lo que el Señor nos ha revelado. Debemos ver cada doctrina y artículo de fe como un apoyo mutuo, y aprender a comprender las conexiones internas entre cada elemento de nuestra fe.
Para estudiar teología, es necesario contar con una formación cultural, bíblica y filosófica adecuada. Pienso, por ejemplo, en un pasaje del Código de Derecho Canónico de 1917, impreso en la introducción de la edición inglesa de Benziger de 1947 de la Summa Theologiae: “Los religiosos que ya hayan estudiado humanidades deben dedicarse al menos dos años a la filosofía y cuatro años a la teología, siguiendo la enseñanza de Santo Tomás, conforme a las instrucciones de la Santa Sede” (CIC 1917, can. 589). Consideremos la sabiduría que encierra esta directiva: la teología solo debe ser cursada por quienes hayan recibido una formación adecuada tanto en humanidades como en filosofía. Recientemente, la Congregación para la Educación Católica ha exigido que el estudio de la filosofía se prolongue durante tres años durante la formación sacerdotal. Sin esta amplitud de conocimientos, nuestra investigación teológica carecerá de la rica cultura en la que se arraigó la fe, indispensable para comprender plenamente los conceptos y términos filosóficos que subyacen a las formulaciones doctrinales de la Iglesia.
Si nos concentramos sólo en las cuestiones más difíciles y más controvertidas —que, por supuesto, necesitan recibir una atención cuidadosa— podríamos con el tiempo perder el sentido de la analogía de la fe y empezar a ver la teología principalmente como una especie de dialéctica intelectual de afirmaciones en competencia, en lugar de como un compromiso sapiencial con el Dios vivo que se nos ha revelado en Jesucristo y que inspira nuestro estudio, nuestra predicación, nuestro cuidado pastoral a través del Espíritu Santo.
Conclusión
El Papa Benedicto XVI, en su magnánimo ejercicio del munus Petrinum, se esfuerza por superar las tensiones que han existido entre la Iglesia y su Fraternidad. ¿Traería una reconciliación eclesial plena el fin inmediato de la sospecha y el resentimiento que hemos experimentado? Quizás no tan fácilmente
Pero lo que buscamos no es una obra humana: buscamos la reconciliación y la sanación por la gracia de Dios bajo la guía amorosa del Espíritu Santo. Recordemos los efectos de la gracia articulados por Santo Tomás: sanar el alma, desear el bien, llevar a cabo el bien propuesto, perseverar en el bien y, finalmente, alcanzar la gloria (cf. Summa Theologiae 1a.2ae, 111, 3).
Nuestras almas necesitan primero ser sanadas, ser purificadas de la amargura y el resentimiento que provienen de treinta años de sospecha y angustia por ambas partes. Necesitamos orar para que el Señor nos sane de cualquier imperfección que haya surgido precisamente a causa de las dificultades, especialmente el deseo de una autonomía que, de hecho, está fuera de las formas tradicionales de gobierno de la Iglesia. El Señor nos da la gracia de desear ciertos bienes, en este caso el bien de la plena unidad y comunión eclesial. Este es un deseo que muchos compartimos humanamente, pero lo que necesitamos del Señor es que deje que este deseo inunde nuestras almas, para que podamos desear con el mismo deseo de Cristo “ut unum sint”.
Solo entonces la gracia de Dios nos permite llevar a cabo el bien propuesto. Es Él quien nos impulsa a buscar la reconciliación y la lleva a término.
Este es un momento de inmensa gracia: abracémoslo con todo nuestro corazón y mente. Mientras nos preparamos para la venida del Salvador del mundo durante este Adviento del Año de la Fe, oremos y esperemos con valentía: ¿no podemos también anticipar la anhelada reconciliación de la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X con la Sede de Pedro?
El único futuro imaginable para la Fraternidad Sacerdotal pasa por el camino de la plena comunión con la Santa Sede, con la aceptación de una profesión incondicional de la fe en su plenitud y, por lo tanto, con una vida eclesial, sacramental y pastoral debidamente ordenada.
Habiendo recibido del Sucesor de Pedro este encargo de ser instrumento de reconciliación con la Fraternidad Sacerdotal, me atrevo a hacer mías las palabras del Apóstol Pablo al exhortarnos “a vivir como es digno de la vocación que habéis recibido, con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia los unos a los otros en el amor, solícitos en conservar la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz”.
Sinceramente suyo en Cristo,
+ J. Agustín Di Noia, OP
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