Por Chris Jackson
Una semana en el paraíso (Perdido)
Si quisieras tener una instantánea de la iglesia postconciliar a finales de 2025, esta semana te vendría muy bien.
En Roma, grupos de estudio sobre “cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas” trabajan arduamente para explicar que estamos viviendo “un cambio de paradigma”; una frase que ahora utilizan abiertamente.
Mientras Detroit anunció una nueva ronda de cierres de parroquias tras el desplome de los bautismos y la asistencia a misa, León XIV dedicó una audiencia general en el “Jubileo de la Esperanza” a la “espiritualidad pascual y la ecología integral”.
En Charlotte, el “obispo” Michael Martin hizo un llamado al ayuno y a presionar al Congreso sobre las redadas migratorias, pero aseguró a la gente que no están obligados a ir a misa si temen a las autoridades federales.
Traducción: ya no se parte del dogma para juzgar la experiencia. Se parte de la experiencia y se discierne cómo podría reformularse el dogma para que nadie tenga que cambiar demasiado.
Algunos puntos clave que destacan:
¿Qué es lo que llama la atención por no figurar como “emergente”? La anticoncepción, el aborto, la ideología de género, las comuniones sacrílegas o el derrumbe de la creencia en la Presencia Real. El verdadero “tema controvertido” es la Fe Católica misma.
El grupo afirmó abiertamente que el objetivo no es brindar soluciones válidas para todos, sino ofrecer “criterios de referencia” que los actores locales puedan “enriquecer” en sus propios contextos. En otras palabras: Roma proporciona una serie de argumentos y un método; la deriva doctrinal se produce a posteriori. Así es como se mantiene un conjunto de textos en el sitio web del Vaticano y cincuenta “aplicaciones pastorales” diferentes en las diócesis.
Al menos son honestos en una cosa: la verdadera batalla no es en lo que creen, sino en cómo lo implementarán y cómo pretenden neutralizar a quienes se resistan.
Mientras Roma elabora glosarios sobre la “conversión relacional”, Detroit se ha convertido silenciosamente en un cementerio sacramental.
Las cifras son desalentadoras. La Arquidiócesis llegó a construir iglesias para 1,5 millones de católicos. Hoy cuenta con unos 900.000, y menos de la mitad asiste a misa con regularidad. Los bautizos, las primeras comuniones, las confirmaciones y los matrimonios han disminuido drásticamente desde el año 2000. En 2010, 252 sacerdotes servían en la arquidiócesis; ahora hay 224, y se prevé que esta cifra disminuya otro 40% en la próxima década. Se espera que tres cuartas partes de las parroquias se reduzcan en los próximos cinco años, y aproximadamente dos tercios ya tienen menos de 600 feligreses en la misa dominical.
La solución del “arzobispo” Edward Weisenburger es un “proceso de reestructuración de dos años” que fusionará parroquias, cerrará iglesias y agrupará las que sobrevivan en “pastorales”: grupos supervisados por un sacerdote y su equipo. La versión oficial es que la arquidiócesis está “sobrecargada” manteniendo edificios donde “hay muy poca gente”, y que esta consolidación permitirá centrarse nuevamente en “áreas donde la Iglesia está creciendo”. Es el típico discurso posconciliar: no estamos gestionando un colapso, sino aprovechando “oportunidades de oro”.
Pero esto no ocurre bajo el mandato de algún burócrata inepto que simplemente heredó un desastre. Ocurre bajo el mandato del mismo “arzobispo” que, durante sus primeros meses en Detroit, aplicó con mano dura la Traditionis custodes.
En abril de 2025, la arquidiócesis anunció que los permisos para celebrar Misas Tradicionales en Latín en las parroquias expirarían el 1 de julio de 2025 y no podrían renovarse, ya que Roma se había reservado la autoridad para permitir liturgias en la “forma extraordinaria” en las iglesias parroquiales. La “actualización” de Weisenburger implicaba la desaparición de las Misas Tradicionales en Latín que se celebraban en las parroquias del área metropolitana de Detroit, siendo reemplazadas por unos pocos lugares fuera de las parroquias. A mediados de junio, formalizó la política: cuatro lugares designados, el Santuario de San José en Detroit (que ya era una parroquia personal del Instituto de Cristo Rey), más otras tres iglesias fuera de la parroquia en las regiones restantes, serían los únicos lugares donde se podría ofrecer públicamente el rito antiguo, mientras que los permisos en todos los demás lugares caducarían.
El golpe no se limitó a la Misa Antigua. Un documento complementario, las Normas de Implementación de Traditionis custodes, del 12 de junio de 2025, también atacó elementos tradicionales del novus ordo. Estas normas prohibieron la celebración ad orientem en las liturgias parroquiales y ordenaron la instalación y el uso de altares exentos, marginando así cualquier intento de celebrar el nuevo rito en continuidad con el antiguo. En otras palabras: no solo perderá su misa parroquial en latín, sino también el reverente novus ordo, que se parece demasiado al antiguo.
Luego vino la purga en el seminario. En julio de 2025, Weisenburger destituyó abruptamente a tres de las voces conservadoras más prominentes del Seminario Mayor del Sagrado Corazón: los teólogos Ralph Martin y Eduardo Echeverría, y el canonista Edward Peters, tras décadas de servicio. Diversos medios de comunicación católicos señalaron que los tres habían expresado públicamente su preocupación por la ambigüedad doctrinal y las novedades pastorales del “pontificado” de Francisco; sus destituciones se anunciaron sin una explicación sustancial, pero fueron ampliamente interpretadas como un cambio deliberado de liderazgo ideológico en Detroit.
Así pues, cuando este mismo “arzobispo” les dice ahora a los católicos de Detroit que el cierre de parroquias y la eliminación de nuevos pastorados tienen que ver con “parroquias vibrantes”, “sacerdotes prósperos” y una “preparación para la misión”, el mensaje implícito es evidente. La parroquia “vibrante” es aquella que se ha adaptado al programa posconciliar; el presbiterio “próspero” es aquel que ya no cuestiona públicamente dicho programa; la “misión” consiste en alinear la Iglesia local con el nuevo paradigma que emana de Roma.
La cosecha ha fracasado, pero en lugar de preguntar qué se sembró, están demoliendo graneros, arrancando todo lo que parezca Tradición y despidiendo a los agricultores que recuerdan cómo era un campo fértil en el pasado.
En este contexto, León XIV ofrece una “catequesis jubilar” sobre “La resurrección de Cristo y los desafíos del mundo actual”, que termina con un llamado a la “espiritualidad pascual y la ecología integral”.
Señala que María Magdalena confunde a Cristo resucitado con un jardinero, y profundiza en esta imagen. Cristo, dice, cumple la tarea original de “cultivar y cuidar el jardín”. A partir de aquí, la homilía fluye con naturalidad hacia Laudato si': “cultura ecológica”, “resistencia ambiental”, una “conversión” que transforma la historia y crea nuevas formas de solidaridad, un “jardín” que debemos recuperar.
La Resurrección se convierte en el fundamento, no de la fe en la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte, sino de una “espiritualidad de ecología integral”. El paraíso se “reencuentra” cuando adoptamos una perspectiva diferente del medio ambiente. La mayor amenaza ya no es la perdición eterna, sino la contaminación y los instintos depredadores que amenazan el jardín del planeta.
Nada de esto es herejía en el sentido estricto de los libros de texto. Es algo más difícil de definir y más fácil de sentir: la recentración del vocabulario cristiano en torno a objetivos horizontales. El pecado se convierte en “dañar la tierra”. La salvación se convierte en “armonía con la creación”. La esperanza se convierte en realismo climático con un barniz de piedad.
Puedes estar en la Plaza de San Pedro durante el Jubileo de la Esperanza y marcharte pensando más en el reciclaje.
En Charlotte, el “obispo” Michael Martin respondió al aumento de operativos federales de control migratorio haciendo un llamado a la oración, el ayuno y la solidaridad. Instó a los católicos a tender la mano a los migrantes, a ayunar el 21 de noviembre, a contactar a sus representantes y presionar por una reforma migratoria integral, y a no vilipendiar a los agentes federales enviados a nuestra comunidad.
Hasta ahora, eso no es más que el lenguaje estándar de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB). Pero luego cruza una línea muy diferente:
En Charlotte, el “obispo” Michael Martin hizo un llamado al ayuno y a presionar al Congreso sobre las redadas migratorias, pero aseguró a la gente que no están obligados a ir a misa si temen a las autoridades federales.
Por otra parte, un gobernador multimillonario de Chicago llegó al Vaticano con un paquete de cuatro cervezas artesanales "Da Pope" para el hombre llamado Robert Prevost.
Y el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, habiéndonos dicho ya que a Nuestra Señora no se la debe llamar “Corredentora”, ahora permite que uno de sus “expertos” diga sin rodeos que ver a María como alguien que contiene la ira de Dios “es supersticioso” y “no está de acuerdo con el Evangelio”.
Misma semana. Mismo “proceso sinodal”. Misma revolución.
Comenzó con el “Grupo de Estudio 9”: Criterios teológicos y metodologías “sinodales” para el “discernimiento compartido” de cuestiones doctrinales, pastorales y “éticas controvertidas”.
El grupo admitió abiertamente que su trabajo se centra en “una conversión del pensamiento y una transformación de las prácticas” a la luz del concilio Vaticano II y de Evangelii Gaudium. Hablaron de un “cambio de paradigma” que afecta tanto a la teología como a la cultura, y afirmaron explícitamente que doctrina y vida, antropología y moral, se mueven ahora en una relación “circular”.
Y el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, habiéndonos dicho ya que a Nuestra Señora no se la debe llamar “Corredentora”, ahora permite que uno de sus “expertos” diga sin rodeos que ver a María como alguien que contiene la ira de Dios “es supersticioso” y “no está de acuerdo con el Evangelio”.
Misma semana. Mismo “proceso sinodal”. Misma revolución.
El comité que quiere gestionar tu resistencia
Comenzó con el “Grupo de Estudio 9”: Criterios teológicos y metodologías “sinodales” para el “discernimiento compartido” de cuestiones doctrinales, pastorales y “éticas controvertidas”.
Traducción: ya no se parte del dogma para juzgar la experiencia. Se parte de la experiencia y se discierne cómo podría reformularse el dogma para que nadie tenga que cambiar demasiado.
Algunos puntos clave que destacan:
● “Conversión relacional” – la primacía de las relaciones se convierte en el punto de partida.Incluso la expresión “temas controvertidos” se considera demasiado brusca; prefieren llamarlos “temas emergentes”. Entre estos temas “emergentes” destacan: la homosexualidad, los conflictos y la no violencia, y la violencia contra las mujeres en la guerra.
● “Conversación en el Espíritu” – un método elevado casi a la categoría de sacramento.
● “Gestionar la resistencia” – no refutar el error, sino manejar la oposición “cognitiva, emocional y cultural”.
● El procedimentalismo —las grandes propuestas tratan sobre métodos, procesos, niveles de pertinencia y “contextos”, no sobre aclarar lo que la Iglesia realmente enseña—.
¿Qué es lo que llama la atención por no figurar como “emergente”? La anticoncepción, el aborto, la ideología de género, las comuniones sacrílegas o el derrumbe de la creencia en la Presencia Real. El verdadero “tema controvertido” es la Fe Católica misma.
El grupo afirmó abiertamente que el objetivo no es brindar soluciones válidas para todos, sino ofrecer “criterios de referencia” que los actores locales puedan “enriquecer” en sus propios contextos. En otras palabras: Roma proporciona una serie de argumentos y un método; la deriva doctrinal se produce a posteriori. Así es como se mantiene un conjunto de textos en el sitio web del Vaticano y cincuenta “aplicaciones pastorales” diferentes en las diócesis.
Al menos son honestos en una cosa: la verdadera batalla no es en lo que creen, sino en cómo lo implementarán y cómo pretenden neutralizar a quienes se resistan.
Parroquias fantasma de Detroit: Cuando la cosecha falla, despiden a los granjeros
Mientras Roma elabora glosarios sobre la “conversión relacional”, Detroit se ha convertido silenciosamente en un cementerio sacramental.
Las cifras son desalentadoras. La Arquidiócesis llegó a construir iglesias para 1,5 millones de católicos. Hoy cuenta con unos 900.000, y menos de la mitad asiste a misa con regularidad. Los bautizos, las primeras comuniones, las confirmaciones y los matrimonios han disminuido drásticamente desde el año 2000. En 2010, 252 sacerdotes servían en la arquidiócesis; ahora hay 224, y se prevé que esta cifra disminuya otro 40% en la próxima década. Se espera que tres cuartas partes de las parroquias se reduzcan en los próximos cinco años, y aproximadamente dos tercios ya tienen menos de 600 feligreses en la misa dominical.
Iglesia St. Agnes, Detroit
Pero esto no ocurre bajo el mandato de algún burócrata inepto que simplemente heredó un desastre. Ocurre bajo el mandato del mismo “arzobispo” que, durante sus primeros meses en Detroit, aplicó con mano dura la Traditionis custodes.
En abril de 2025, la arquidiócesis anunció que los permisos para celebrar Misas Tradicionales en Latín en las parroquias expirarían el 1 de julio de 2025 y no podrían renovarse, ya que Roma se había reservado la autoridad para permitir liturgias en la “forma extraordinaria” en las iglesias parroquiales. La “actualización” de Weisenburger implicaba la desaparición de las Misas Tradicionales en Latín que se celebraban en las parroquias del área metropolitana de Detroit, siendo reemplazadas por unos pocos lugares fuera de las parroquias. A mediados de junio, formalizó la política: cuatro lugares designados, el Santuario de San José en Detroit (que ya era una parroquia personal del Instituto de Cristo Rey), más otras tres iglesias fuera de la parroquia en las regiones restantes, serían los únicos lugares donde se podría ofrecer públicamente el rito antiguo, mientras que los permisos en todos los demás lugares caducarían.
El golpe no se limitó a la Misa Antigua. Un documento complementario, las Normas de Implementación de Traditionis custodes, del 12 de junio de 2025, también atacó elementos tradicionales del novus ordo. Estas normas prohibieron la celebración ad orientem en las liturgias parroquiales y ordenaron la instalación y el uso de altares exentos, marginando así cualquier intento de celebrar el nuevo rito en continuidad con el antiguo. En otras palabras: no solo perderá su misa parroquial en latín, sino también el reverente novus ordo, que se parece demasiado al antiguo.
Luego vino la purga en el seminario. En julio de 2025, Weisenburger destituyó abruptamente a tres de las voces conservadoras más prominentes del Seminario Mayor del Sagrado Corazón: los teólogos Ralph Martin y Eduardo Echeverría, y el canonista Edward Peters, tras décadas de servicio. Diversos medios de comunicación católicos señalaron que los tres habían expresado públicamente su preocupación por la ambigüedad doctrinal y las novedades pastorales del “pontificado” de Francisco; sus destituciones se anunciaron sin una explicación sustancial, pero fueron ampliamente interpretadas como un cambio deliberado de liderazgo ideológico en Detroit.
Así pues, cuando este mismo “arzobispo” les dice ahora a los católicos de Detroit que el cierre de parroquias y la eliminación de nuevos pastorados tienen que ver con “parroquias vibrantes”, “sacerdotes prósperos” y una “preparación para la misión”, el mensaje implícito es evidente. La parroquia “vibrante” es aquella que se ha adaptado al programa posconciliar; el presbiterio “próspero” es aquel que ya no cuestiona públicamente dicho programa; la “misión” consiste en alinear la Iglesia local con el nuevo paradigma que emana de Roma.
La cosecha ha fracasado, pero en lugar de preguntar qué se sembró, están demoliendo graneros, arrancando todo lo que parezca Tradición y despidiendo a los agricultores que recuerdan cómo era un campo fértil en el pasado.
La espiritualidad de Pascua se encuentra con la política climática
En este contexto, León XIV ofrece una “catequesis jubilar” sobre “La resurrección de Cristo y los desafíos del mundo actual”, que termina con un llamado a la “espiritualidad pascual y la ecología integral”.
La Resurrección se convierte en el fundamento, no de la fe en la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte, sino de una “espiritualidad de ecología integral”. El paraíso se “reencuentra” cuando adoptamos una perspectiva diferente del medio ambiente. La mayor amenaza ya no es la perdición eterna, sino la contaminación y los instintos depredadores que amenazan el jardín del planeta.
Nada de esto es herejía en el sentido estricto de los libros de texto. Es algo más difícil de definir y más fácil de sentir: la recentración del vocabulario cristiano en torno a objetivos horizontales. El pecado se convierte en “dañar la tierra”. La salvación se convierte en “armonía con la creación”. La esperanza se convierte en realismo climático con un barniz de piedad.
Puedes estar en la Plaza de San Pedro durante el Jubileo de la Esperanza y marcharte pensando más en el reciclaje.
Charlotte: Piedad de santuario para personas que evaden la ley
En Charlotte, el “obispo” Michael Martin respondió al aumento de operativos federales de control migratorio haciendo un llamado a la oración, el ayuno y la solidaridad. Instó a los católicos a tender la mano a los migrantes, a ayunar el 21 de noviembre, a contactar a sus representantes y presionar por una reforma migratoria integral, y a no vilipendiar a los agentes federales enviados a nuestra comunidad.
“A quienes tienen miedo de venir a la iglesia, no están obligados a asistir a misa cuando se ven impedidos de hacerlo por circunstancias ajenas a su control, como la Iglesia siempre ha enseñado”.
En otras palabras: si usted se encuentra en el país de manera ilegal y teme ser arrestado porque los agentes federales están haciendo su trabajo, su ausencia a la misa dominical se considera como estar “inhibido” por circunstancias ajenas a su control.
Se trata de un sermón de amnistía indulgente disfrazado de sensibilidad pastoral.
Todo Estado tiene, por ley natural y doctrina católica, el derecho y el deber de regular sus fronteras para el bien común. El Catecismo habla del derecho a migrar, sí, pero también afirma el derecho de las autoridades políticas a hacer cumplir leyes de inmigración justas. Las personas arrestadas en la “Operación Telaraña de Charlotte” no son víctimas fortuitas del destino; como mínimo, están en violación reiterada de la ley de inmigración y, en muchos casos, tienen vínculos con otras actividades delictivas. El propio Departamento de Seguridad Nacional (DHS) informó de más de 130 arrestos durante el primer fin de semana de la operación, y la Oficina de Aduanas y Protección Fronteriza (CBP) y el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) se centraron específicamente en delincuentes reincidentes.
Y el clima político no es unilateral. Esta misma semana, el Fiscal Federal del Distrito Oeste de Carolina del Norte anunció cargos federales contra dos hombres de Charlotte, Cristóbal Maltos y Miguel Ángel García Martínez, por usar sus vehículos para agredir u obstaculizar a agentes federales durante operativos de inmigración. En un caso, un sospechoso presuntamente protagonizó una persecución a alta velocidad con los agentes, conduciendo en sentido contrario y finalmente embistiendo un vehículo oficial ocupado por cuatro agentes federales. En el otro caso, un conductor está acusado de golpear a un agente de la Patrulla Fronteriza con el espejo retrovisor cuando los agentes uniformados intentaron establecer contacto.
¿Dónde está el día diocesano de ayuno por los niños asesinados por fentanilo traficado por inmigrantes indocumentados, un caso que la misma Fiscalía federal procesa con frecuencia? ¿Dónde está la carta pastoral que recuerda a los católicos que obedecer las leyes justas, incluidas las de inmigración, es un precepto fundamental de la ley moral? ¿Dónde está la advertencia explícita de que agredir a agentes federales con un vehículo es un pecado mortal contra la justicia, y no un acto comprensible de “desesperación”?
En cambio, nos encontramos con un discurso ya conocido: “reforma integral”, “ambos partidos han fracasado”, “comuníquese con sus representantes”. El propio discurso de la Iglesia sobre el derecho del Estado a controlar las fronteras nunca aparece. La atención se centra por completo en el estado emocional de personas que, independientemente de sus historias personales, están violando abiertamente la ley, y algunas de las cuales, como demuestran los comunicados de prensa del Departamento de Justicia, están dispuestas a poner en peligro a los agentes y al público para evitar ser arrestadas.
Ya sería bastante malo que viniera de cualquier “obispo” posconciliar. Pero se trata de Michael Martin, el mismo “obispo” que, a principios de este año, terminó de “completar la implementación” de Traditionis custodes en Charlotte, aboliendo la Misa Tradicional en Latín en las iglesias parroquiales y confinándola a una única capilla no parroquial en Mooresville, a horas de distancia para muchas familias. El mismo “obispo” cuyo borrador filtrado de normas proponía prohibiciones sobre la comunión ad orientem, límites más estrictos para arrodillarse durante la comunión y la marginación de las vestimentas tradicionales y el latín en la liturgia, seguido de una prohibición real del uso de la barandilla del altar en la Escuela Secundaria Católica de Charlotte.
El patrón es claro. Cuando el Estado toma medidas enérgicas contra la inmigración ilegal, Martin habla de miedo, solidaridad y “circunstancias ajenas a su control”. Cuando reprime a los fieles que asisten a la Misa Tradicional, habla de disciplina, unidad y la necesidad de “completar” las restricciones de Roma; ninguna excepción para quienes conducen dos horas con una furgoneta llena de niños, ninguna mención a su “miedo e incertidumbre”, ninguna sugerencia de que su ausencia en la Misa Tradicional esté moralmente justificada.
Para los católicos respetuosos de la ley que vieron cómo se abolía la Misa en Latín de su parroquia, se retiraban las barandillas del altar y se trataban sus intentos de reverencia como un problema que debía controlarse, es difícil no notar la disparidad. El “obispo” interpreta el derecho canónico de forma flexible para proteger a quienes se esconden huyendo de las autoridades de inmigración, pero lo aplica con toda severidad a las familias que simplemente desean la Misa de sus antepasados.
Cerveza “Da Pope” y el Gobernador del Santuario
Luego está el gobernador de Illinois, JB Pritzker, quien viajó a Roma con regalos para León XIV: obras de arte de mujeres encarceladas, un par de libros y un paquete de cuatro cervezas artesanales "Da Pope American Mild Ale" de una cervecería de Chicago. León sonríe, toma la cerveza y bromea: "La guardaremos en el refrigerador". Parece un tierno momento local: el gobernador de una ciudad santuario de Chicago saludando efusivamente al papa de Chicago.
Ya hemos visto esta película. El “cardenal” Cupich intentó otorgar un premio a la trayectoria al senador Dick Durbin, un “católico” defensor del aborto de toda la vida, por su labor en materia de inmigración, y León respondió no con una reprimenda abierta, sino con la habitual confusión moral de la “ética de la vida coherente”, que equipara la política fronteriza con el infanticidio industrializado. El mensaje para los políticos “católicos” es claro: manténganse del lado correcto del discurso sobre inmigración y Roma no considerará su historial en materia de aborto como un problema.
En ese sentido, la cerveza “Da Pope” no es un detalle humano encantador. Es un símbolo de en qué se ha convertido el papado moderno: una marca que brinda cobertura moral a políticos “católicos” que legislan en contra del Quinto Mandamiento. Hubo un tiempo en que los Papas recibían cálices de católicos perseguidos y reliquias de misiones. Ahora, el primer “papa” estadounidense posa con un gobernador que convirtió a Illinois en un centro de abortos y sonríe con una cerveza novedosa que lleva su propio apodo en la etiqueta.
Mujeres, intercomunión y una liturgia sinodal sin tradición
El resumen que hace Hannah Brockhaus de los “grupos de estudio sinodales” completa el panorama.
● La cuestión de las diaconisas ha sido discretamente retirada del sínodo y entregada a una comisión reactivada de 2020 cuyos miembros “responden al Santo Padre”. En otras palabras, el verdadero espectáculo tendrá lugar fuera del escenario, a puerta cerrada.
● Un grupo dedicado a los ministerios se centra en la participación de las mujeres en el liderazgo, recopilando testimonios de mujeres que ya ocupan puestos de autoridad y analizando los discursos de Francisco y León XIV.
● Otro grupo especializado en derecho canónico está explorando la ampliación del papel de los laicos, especialmente de las mujeres, en los tribunales y las funciones litúrgicas.
● Un grupo dedicado al ecumenismo está estudiando la “hospitalidad eucarística”, la forma elegante de referirse a la administración de la Sagrada Comunión a personas no católicas. La abordarán desde una perspectiva moderna: no como una cuestión de sacrilegio, sino como un tema “teológico, canónico y pastoral” que debe “profundizarse”.
● Un nuevo grupo sobre liturgia, creado a petición de León, tiene la tarea de hacer la liturgia “más sinodal”, impulsar la participación, releer la predicación desde una perspectiva sinodal, dar más espacio al “papel de la mujer en la historia de la salvación” y explorar una “descentralización sana” de la autoridad litúrgica para la inculturación.
Fíjense en lo único que no se puede tocar: las restricciones a la Misa Tradicional en Latín. Ese campo minado ha sido cercado por Traditionis custodes y sus documentos posteriores. La descentralización se aplica a todo, excepto al antiguo rito romano, que debe permanecer centralizado, vigilado y debilitado.
Llegamos así a la paradoja posconciliar de siempre: todo está sujeto a “discernimiento” excepto aquello que realmente sustenta toda la Tradición Católica. En este punto, no hay sinodalidad, ni escucha, ni gestión de la “resistencia”. Solo existe el mandato.
“Superstición” vs. Escritura: ¿Contiene María la ira de Dios?
La frase más reveladora de toda la presentación de Mater Populi Fidelis no se encontraba en el texto, sino en el comentario. El “padre” Maurizio Gronchi, uno de los “expertos” de la DDF, afirmó que es “superstición” pensar que la Virgen María “tiene el papel de contener la ira de Dios”, y que quien piensa así “no está de acuerdo con el Evangelio”. De repente, no solo se cuestiona a la Corredentora y a la Mediadora, sino toda la idea de que la intercesión de la Virgen puede evitar el castigo.
Maurizio Gronchi
Si esto es cierto para los santos comunes, resulta extraño declararlo repentinamente peligroso cuando se aplica de forma singular a la Mujer al pie de la Cruz. Toda la tradición mariana, desde los Padres hasta los grandes Doctores, presupone que su intercesión tiene verdadero peso en el orden de la gracia. Los Papas la han llamado Reparadora, “omnipotencia suplicante”, Tesorera de gracias y Madre a quien acudimos precisamente cuando el castigo nos amenaza. La esencia de Fátima no es otra: un mundo que pende bajo juicio y una Madre cuyas peticiones de oración y penitencia obtienen prórrogas y mitigaciones.
El truco en la línea de Gronchi es una caricatura de Dios. Ningún católico que conozca su catecismo imagina a María “reprendiendo” a un padre irritable. La teología clásica siempre ha sido clara: Dios no cambia; la “ira” es una analogía del efecto de la justicia divina sobre los pecadores obstinados. Decir que la intercesión de María “contiene” la ira significa que Dios ha querido eternamente conceder ciertas gracias —conversión en lugar de endurecimiento, protección en lugar de castigo— porque ella las pide. Negar esto no solo menosprecia la piedad mariana, sino que socava toda la doctrina de la Comunión de los Santos.
Así pues, cuando un funcionario del Vaticano dice a los fieles que considerar a María como un verdadero escudo contra el juicio “no está de acuerdo con el Evangelio”, no solo está eliminando excesos. Está cortando una rama de las Sagradas Escrituras, sobre la que los Padres de la Iglesia, los Papas y las grandes apariciones han permanecido durante siglos.
La revolución no solo quiere una Mariología más reducida. Quiere un Dios más seguro y amable; uno cuya justicia nunca represente una amenaza real y cuya Madre ya no tenga que interponerse en el camino de nadie.
Lo que realmente mostró esta semana
Si dejamos de lado los comunicados de prensa y los eslóganes piadosos, el patrón es bastante simple.
El “cambio de paradigma” es la sustitución progresiva de un Dios que juzga y salva por un Dios que afirma y acompaña; de una Iglesia que manda por una Iglesia que consulta; de una fe ordenada a la eternidad por una religión absorbida en la gestión de este mundo.
La lección para nosotros es no perseguir cada frase y marco nuevo, sino dejar de sorprendernos. Esto es lo que hace la maquinaria posconciliar. Seguirá cerrando parroquias mientras les dice que el Espíritu está haciendo "algo nuevo". Seguirá hablando de "escuchar" mientras silencia la única liturgia y el único lenguaje mariano que realmente nos unen a lo anterior.
Nuestra tarea, entonces, es brutalmente sencilla: rechazar los cambios. Conservar el antiguo Dios, la antigua Misa, la antigua valentía mariana, la antigua claridad moral, aunque haya que vivirlos en el exilio. Dejémosles conservar sus procesos y paradigmas. Nosotros conservaremos la fe.
En definitiva, la revolución solo funciona si el remanente consiente en ser dirigido. Lo único que no pueden “acompañar” sinodalmente a la extinción es a un católico que sabe lo que ha recibido y que no lo cambiaría por un glosario.
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