Por Chris Jackson
Gio Benítez: Una confirmación que confirmó la revolución
Esta semana, la iglesia de San Pablo Apóstol en Manhattan, la parroquia de mentalidad jesuita famosa por sus banderas arcoíris y sus “misas” al estilo Broadway, ofreció un “sacramento” que habría desconcertado a cualquier catecismo anterior a 1962. El presentador de ABC News, Gio Benítez, abiertamente homosexual y “casado” civilmente con otro hombre, recibió el sacramento de la confirmación con “su esposo” a su lado como “padrino”. Si este mismo sacerdote hubiera celebrado una Misa en Latín sin permiso, habría sido suspendido. En cambio, las cámaras grabaron todo. A continuación, los aplausos. El “padre” James Martin, el “apóstol de la afirmación”, comentó debajo del video con una sola palabra: “¡Bienvenidos!”.
Ninguna autoridad se opuso. Nadie cuestionó la validez, la licitud o la simple locura de semejante “rito”. En la nueva eclesiología, la publicidad es prueba de santidad.
La confirmación, según toda definición tradicional, sella el alma que ya vive en fidelidad al credo que profesa. Significa renunciar al pecado y al mundo, no canonizarlos con luces y aplausos. Sin embargo, la liturgia moderna de la “inclusión” ha transformado el sacramento, de un instrumento de gracia, en un accesorio de autoexpresión. El Espíritu ya no desciende como fuego; posa para las fotos.
Benítez conmemoró la ocasión en línea con un mensaje digno de una aplicación de meditación: “Encontré el Arca de la Alianza en mi corazón, guardada allí por Aquel que me creó… tal como soy”. Para una generación catequizada por Francisco en lugar de Trento, esa frase sonaba profunda. Para cualquiera que recuerde que la gracia perfecciona la naturaleza corrigiéndola, no consolándola, la afirmación era pura herejía sentimental.
Benítez agradeció al difunto Francisco por inspirarlo con “un legado de inclusión”. Ese legado, ahora ampliado bajo León XIV, ha convertido la “inclusión” en el octavo sacramento. El antiguo catecismo comienza con la pregunta: ¿Por qué te creó Dios? El nuevo comienza con: ¿Por qué no habría de afirmarte?
La Iglesia nunca fue un diván de terapeuta. Es un hospital para el alma, y la primera medicina que ofrece es la verdad. La misericordia sin conversión se convierte en morfina. “Amaos los unos a los otros” nunca fue permiso para ignorar la ley moral; fue el mandato de desear la salvación del otro, incluso cuando ese amor hiere el orgullo. El evangelio sentimental que se exhibió en Manhattan no era cristianismo, sino relativismo emocional.
El antiguo catecismo aún resuena entre el bullicio: la gracia y la contradicción pública no coexisten. O la Cruz transforma a la persona, o la persona transforma la Cruz. Solo una de estas dos opciones es católica.
Un obispo alemán redescubre la palabra “alma”
Al otro lado del Atlántico, la Conferencia Episcopal Alemana publicó recientemente unas directrices escolares que “celebran la diversidad sexual”. El documento proclama que los docentes deben adoptar “una actitud abierta y respetuosa” hacia todas las orientaciones sexuales e identidades de género. El “obispo” Stefan Oster de Passau, uno de los pocos “prelados” que aún recuerda la existencia del alma, lanzó una solitaria reprimenda. El texto, afirmó, promueve una “comprensión descraralizada de la humanidad” e introduce subrepticiamente una nueva antropología. Bajo su lenguaje empalagoso sobre el amor, detectó una dosis del veneno más antiguo de la historia cristiana: el gnosticismo.
Oster advirtió que una vez que se separa el amor de Dios de su ley, ya no se está predicando el cristianismo en absoluto. “Casi cada línea -escribió- sugiere una moral sexual bastante estricta, y ciertamente no la pretensión de la verdad… una sobredosis de un superdogma cargado de emotividad: “Dios ama a todos exactamente como son”.
Ahí está de nuevo: el credo de la nueva iglesia. Dios te ama tal como eres, por lo tanto, nunca necesitas convertirte en quien Él te creó para ser. La gracia ya no es una cura; es un halago. La confesión ya no es arrepentimiento; es autoinformación. La Cruz, otrora el instrumento que vencía el pecado, ahora es el telón de fondo de selfies que demuestran que el pecado nunca existió.
Misticismo para los espiritualmente insensibles
El “cardenal” Víctor Manuel Fernández, autor de Amoris Laetitia y actual prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, recientemente dio un marco teológico a este cambio. En una conferencia vaticana sobre misticismo, explicó que la experiencia mística puede servir como un “camino terapéutico” en un mundo que ha perdido la “sensibilidad hacia Dios”. El Espíritu Santo, afirmó, actúa con “plena libertad”, a veces “contra natura”.
El resultado es una religión perfectamente adaptada al espíritu de la época. Promete trascendencia sin verdad, éxtasis sin obediencia, sanación sin santidad. Es lo que advirtió C.S. Lewis: una Iglesia que dice “sed bondadosos” cuando antes decía “sed perfectos”. Los antiguos sermones comenzaban con el pecado y terminaban con la salvación. Las nuevas homilías comienzan con la autoestima y terminan con aplausos.
Cuando la misericordia se convierte en morfina, el paciente muere sonriendo. La confirmación de Gio Benítez fue, sencillamente, la sonrisa convertida en sacramento.
La liturgia de Drácula
Si Manhattan nos legó la doctrina de la autocanonización y Alemania su teología, Freising nos proporcionó el estímulo visual. Allí, un “párroco” decidió celebrar un “servicio religioso” de Halloween en la capilla del cementerio. Llegó ataviado con una capa de Drácula sobre sus vestiduras. Un ataúd abierto, niebla artificial y música ambiental crearon la atmósfera perfecta. Los fieles, unos cincuenta, quedaron “encantados”. Las fotografías muestran al “sacerdote-vampiro” predicando junto al ataúd, que más tarde explicó que simbolizaba la “tumba vacía”.
Tras las críticas surgidas en internet, la parroquia emitió un comunicado asegurando que no se había tratado de una “misa” y, por lo tanto, no era sacrílego. Aclararon que la máquina de humo era simplemente “una expresión creativa de la esperanza cristiana”. El “párroco” se disculpó no por el espectáculo en sí, sino por haber borrado los comentarios negativos con demasiada prisa, señalando que “como iglesia sinodal, es importante escuchar”.
¿Escuchar a quién? Aparentemente a los no muertos.
Un sacerdote antes vestía de negro en señal de luto por el pecado y de rojo en señal de martirio. Ahora lleva una capa para simbolizar relevancia. La inversión no podría ser más evidente. El “servicio de Drácula” no fue una simple falta de gusto; fue la extensión lógica de una Iglesia que trata la forma como teatro y el misterio como marketing. Cuando el culto se convierte en espectáculo, la línea entre la “misa” y la mascarada se desvanece.
El ataúd en esa capilla era un icono perfecto del “catolicismo moderno”: la fe de nuestros padres entreabierta, ventilada para la vista, mientras un “clérigo” sonriente nos asegura que no hay nada que temer. La muerte ha perdido su aguijón porque el pecado ha perdido su significado.
Mientras tanto, la Misa Tradicional en Latín, la única forma de culto que aún enseña el temor de Dios, se ve restringida, estigmatizada o relegada a los gimnasios. Drácula tiene voz; la tradición, un permiso. Y los “obispos” se preguntan por qué la fe en la Presencia Real se desploma más rápido que la asistencia a “misa”.
El fiasco de Freising se desestimó como una excentricidad local. No lo es. Es la conclusión lógica de la teología que comenzó con “¿Quién soy yo para juzgar?” y termina con “¿Para qué juzgar?”. Una vez que el pecado se convierte en una elección estética, la liturgia se transforma en arte performativo. La misma Iglesia que confirmó a Gio Benítez ahora bendice la nigromancia teatral. El simbolismo se escribe solo.
Desde Manhattan hasta Múnich, pasando por la capilla mortuoria de Freising, la revolución predica un solo credo: estás bien como estás. Tiene sus “teólogos”, sus “sacramentos” y sus “santos”; ninguno de los cuales exige un cambio de vida. Pero el Evangelio no comparte esta ilusión. “Si alguno quiere venir en pos de mí -dice Cristo- niéguese a sí mismo”. La negación es la señal del discipulado.
Una iglesia que confirma a los impenitentes, justifica la desobediencia como un acto de fe y representa la resurrección seguirá atrayendo cámaras, pero no conversos. El aplauso del mundo es la risa del infierno. Los santos fueron ridiculizados por advertir a las almas del pecado; hoy serían cancelados por “insensibilidad pastoral”. Sin embargo, solo su camino conduce a un lugar que no sea la tumba.
La verdadera renovación de la Iglesia no vendrá de las “sesiones sinodales” ni de las “conferencias ecológicas”. Vendrá del silencio ante el sagrario y del redescubrimiento del temor de Dios. Ese temor no es servil; es el principio de la sabiduría. Sin él, la misericordia se convierte en sentimentalismo, la teología en poesía y la liturgia en pantomima.
La puerta sigue siendo estrecha. El camino sigue siendo difícil. Ni la niebla, ni las etiquetas, ni los comunicados de prensa la ensancharán. Pero para quienes aún se arrodillan, quienes aún confiesan, se arrepienten y adoran, la luz tras esa puerta no se ha apagado.
Un sacerdote antes vestía de negro en señal de luto por el pecado y de rojo en señal de martirio. Ahora lleva una capa para simbolizar relevancia. La inversión no podría ser más evidente. El “servicio de Drácula” no fue una simple falta de gusto; fue la extensión lógica de una Iglesia que trata la forma como teatro y el misterio como marketing. Cuando el culto se convierte en espectáculo, la línea entre la “misa” y la mascarada se desvanece.
El fiasco de Freising se desestimó como una excentricidad local. No lo es. Es la conclusión lógica de la teología que comenzó con “¿Quién soy yo para juzgar?” y termina con “¿Para qué juzgar?”. Una vez que el pecado se convierte en una elección estética, la liturgia se transforma en arte performativo. La misma Iglesia que confirmó a Gio Benítez ahora bendice la nigromancia teatral. El simbolismo se escribe solo.
Epílogo: De vuelta a la puerta estrecha
Desde Manhattan hasta Múnich, pasando por la capilla mortuoria de Freising, la revolución predica un solo credo: estás bien como estás. Tiene sus “teólogos”, sus “sacramentos” y sus “santos”; ninguno de los cuales exige un cambio de vida. Pero el Evangelio no comparte esta ilusión. “Si alguno quiere venir en pos de mí -dice Cristo- niéguese a sí mismo”. La negación es la señal del discipulado.
Una iglesia que confirma a los impenitentes, justifica la desobediencia como un acto de fe y representa la resurrección seguirá atrayendo cámaras, pero no conversos. El aplauso del mundo es la risa del infierno. Los santos fueron ridiculizados por advertir a las almas del pecado; hoy serían cancelados por “insensibilidad pastoral”. Sin embargo, solo su camino conduce a un lugar que no sea la tumba.
La verdadera renovación de la Iglesia no vendrá de las “sesiones sinodales” ni de las “conferencias ecológicas”. Vendrá del silencio ante el sagrario y del redescubrimiento del temor de Dios. Ese temor no es servil; es el principio de la sabiduría. Sin él, la misericordia se convierte en sentimentalismo, la teología en poesía y la liturgia en pantomima.
La puerta sigue siendo estrecha. El camino sigue siendo difícil. Ni la niebla, ni las etiquetas, ni los comunicados de prensa la ensancharán. Pero para quienes aún se arrodillan, quienes aún confiesan, se arrepienten y adoran, la luz tras esa puerta no se ha apagado.
Los demás podrán encontrar su Arca de la Alianza donde quieran; el tesoro de la Iglesia sigue clavado en una Cruz.
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