Por SD Wright
El sábado 10 de mayo de 2025, León XIV expuso la agenda de su reinado sobre lo que anteriormente había llamado la “iglesia sinodal”. En este discurso, dirigido a sus cardenales, afirmó su adhesión a la revolución del Vaticano II:
“En este sentido, quisiera que renováramos hoy juntos nuestro pleno compromiso con el camino que la Iglesia universal ha seguido durante décadas a raíz del Concilio Vaticano II.
El Papa Francisco lo expuso de manera magistral y concreta en la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium, de la cual quisiera destacar varios puntos fundamentales: el retorno a la primacía de Cristo en la proclamación (cf. n.º 11); la conversión misionera de toda la comunidad cristiana (cf. n.º 9); el crecimiento de la colegialidad y la sinodalidad (cf. n.º 33); la atención al sensus fidei (cf. nn.º 119-120), especialmente en sus formas más auténticas e inclusivas, como la piedad popular (cf. n.º 123); el cuidado amoroso de los más pequeños y los rechazados (cf. n.º 53); el diálogo valiente y confiado con el mundo contemporáneo en sus diversos componentes y realidades (cf. n.º 84; Concilio Vaticano II, Constitución Pastoral Gaudium et Spes, 1-2)” (1).
Debe quedar claro que este “compromiso total” se aplica no solo al “camino que la Iglesia universal ha seguido” desde el Vaticano II, sino también al Vaticano II mismo.
Además de este discurso, León XIV también se ha referido a los documentos del Vaticano II en varias ocasiones desde su elección (2).
¿Cuáles son las implicaciones de todas estas afirmaciones?
¿Qué es el Vaticano II?
El Vaticano II – el Concilio Vaticano II (1962–1965) – fue un concilio convocado por Juan XXIII y continuado bajo Pablo VI. Emitió dieciséis documentos que trataban sobre doctrina, liturgia, ecumenismo, libertad religiosa y la relación de la Iglesia con el mundo moderno.
Los críticos del Vaticano II suelen referirse a los problemas doctrinales específicos relacionados con la libertad religiosa, el ecumenismo, etc. Sin embargo, el Vaticano II debe entenderse no solo como un concilio (supuestamente) ecuménico cuyos documentos contenían errores, sino también como la inauguración de una nueva era y un nuevo régimen.
En otras palabras, debe entenderse como la inauguración de una revolución.
Aunque tuvo lugar en la década de 1960, este carácter “inaugural” significa que el concilio Vaticano II no es un acontecimiento lejano e irrelevante: al contrario, vivimos hoy en día bajo su sistema revolucionario. El propio León XIV señaló la centralidad de esta revolución religiosa al invocarla el segundo día de su reinado.
“Cuanto más se analizan los documentos del Vaticano II, y cuanto más se analiza su interpretación por las autoridades de la Iglesia, más se comprende que lo que está en juego no son meros errores superficiales, algunas equivocaciones, ecumenismo, libertad religiosa, colegialidad, cierto liberalismo, sino más bien una perversión total de la mente, una filosofía completamente nueva basada en la filosofía moderna, en el subjetivismo” (3).
La perversión total de la mente puede resumirse en las propias palabras de Pablo VI como la religión o el culto del hombre:
“El humanismo secular y profano se ha revelado finalmente en su terrible forma y, en cierto sentido, ha desafiado al Concilio. La religión del Dios hecho hombre se ha topado con una religión —pues existe— del hombre que se hace Dios a sí mismo.
¿Y qué sucedió? ¿Un impacto, una batalla, un anatema? Podría haber ocurrido, pero no. Fue la antigua historia del samaritano la que sirvió de modelo para la espiritualidad del concilio. Estaba impregnada únicamente de una compasión infinita. Su atención se centraba en el descubrimiento de las necesidades humanas, que se acrecientan a medida que el hijo de la tierra se engrandece.
“¿Reconocéis al menos este mérito, vosotros, humanistas modernos que no tenéis lugar para la trascendencia de las cosas supremas, y venid a conocer nuestro nuevo humanismo: nosotros también, nosotros más que nadie, tenemos el culto al hombre (4).
Este culto al hombre se manifiesta en:
● El antropocentrismo sostiene que el hombre se convierte en la medida de la religión, en lugar de Dios, como se manifiesta, por ejemplo, en la doctrina sobre la libertad religiosa de Dignitatis Humanae.
● El luciferismo: es la adopción de los principios prometeicos de la Ilustración y la Revolución Francesa; muchos en aquel momento afirmaron esto, incluido Joseph Ratzinger, quien describió los documentos del Vaticano II como un “contraprograma” y como la “reconciliación oficial con la nueva era inaugurada en 1789” (5).
● El naturalismo: es la disolución del orden sobrenatural tal como se entiende tradicionalmente, ya sea negando directamente su existencia o extendiéndolo más allá de sus límites tradicionales.
● La destronación de Cristo como Rey: en particular, la aceptación de la libertad religiosa seculariza la sociedad, destrona a Cristo, destruye la libertad de la Iglesia y relativiza el primer mandamiento, sometiendo su observancia a la voluntad de cada individuo.
Ideas similares aparecieron a lo largo del reinado de Pablo VI, incluso en su discurso ante las Naciones Unidas en octubre de 1965.
La “perversión total de la mente” mencionada por Lefebvre también puede definirse como modernismo, que el Papa San Pío X condenó como la “síntesis de todas las herejías” en su encíclica Pascendi Dominic Gregis.
El culto al hombre es una nueva religión
“Toda religión se caracteriza por un triple aspecto: enseña un sistema de filosofía o creencias ('doctrina'), indica una forma de vida ('disciplina') y prescribe alguna forma de culto a Dios ('liturgia')” (7).
También enuncia una verdad de la razón:
“Una ruptura sustancial en la doctrina, la disciplina y la liturgia demuestra un cambio sustancial de religión.
Esto es cierto porque estos son los elementos esenciales de una religión. Por lo tanto, si cambian sustancialmente, entonces la religión misma ha cambiado sustancialmente” (8).
En la práctica, esto significa que si se estableciera una “iglesia” que conservara todas las enseñanzas de la Iglesia excepto una, constituiría —sin importar la cuestión del cisma— una nueva religión únicamente por motivos doctrinales.
Pero la revolución del concilio Vaticano II va más allá. Además de los errores individuales y la “perversión mental generalizada” ya mencionados, posee una amplia gama de doctrinas, disciplinas y ritos litúrgicos propios, que, como hemos visto, son los tres componentes esenciales de cualquier religión. Esta transformación implica necesariamente que estamos ante un sistema religioso distinto de la religión católica.
Algunos dudarán en describir el sistema del Vaticano II como una “nueva religión”. Pero incluso dejando de lado esta etiqueta, la realidad persiste. Nadie puede cuestionar seriamente que, en tiempos recientes, la religión de nuestros abuelos y bisabuelos sufrió una revolución radical. El sistema resultante enseña doctrinas incompatibles con la fe católica y que ya habían sido condenadas; impone leyes perjudiciales para las almas; y ofrece un culto que, como mínimo, es gravemente deficiente o incluso inválido.
Aunque los nuevos componentes del sistema del Vaticano II conservan un parecido superficial con los de la antigua religión, en realidad son sustancialmente diferentes y han cumplido una función estratégica para los revolucionarios religiosos: al conservar suficientes formas externas de la antigua religión, los partidarios de la revolución del Vaticano II han tranquilizado las ansiedades conservadoras, neutralizado la oposición y asegurado el asentimiento pasivo.
De hecho, tal continuidad es engañosa. Si se demuele una casa y se reconstruye, no se puede decir que sea la misma casa, aunque se utilicen algunos de los ladrillos originales. Incluso si se tratara de una reconstrucción idéntica, con los mismos materiales, seguiría siendo una casa “numéricamente diferente” (9). ¿Y qué decir si no es idéntica y está hecha con materiales nuevos?
La Iglesia en sí misma no puede ser demolida, pero aquellos que se han atrevido a deconstruir y reconstruir la verdadera religión de esta manera, han creado así una nueva religión y, en el proceso, han abandonado la verdadera.
“Una herejía, o más bien un grupo de herejías, que han surgido en el seno mismo de la Iglesia […] con la pretensión de elevar y salvar la religión cristiana y la Iglesia católica mediante una renovación radical” (10).
Al igual que el modernismo, la religión del Vaticano II siempre ha sido parasitaria de la religión católica, basando su credibilidad en aquello que rechaza. Esta nueva religión no habría podido extenderse por el mundo sin esta relación parasitaria con la verdadera Iglesia, que ha hecho que sus afirmaciones resulten creíbles para quienes están dispuestos a ser engañados.
Pero la religión católica —la que conocieron y practicaron nuestros antepasados— es esencialmente inmutable e indestructible. La introducción de doctrinas, culto y disciplina sustancialmente diferentes en nombre de la “renovación” revela, por lo tanto, la verdadera naturaleza del sistema del Vaticano II: no se trata de la Religión Católica practicada bajo Pío XII, Pío X o Pío V, simplemente empañada por algunas enseñanzas falsas y leyes perjudiciales. Tampoco se trata de la misma fe con algunas innovaciones lamentables.
Tampoco, cabe añadir, se trata de la Religión Católica transformada en otra cosa: es una nueva religión que se ha separado de la verdadera. La verdadera religión permanece intacta, aunque haya perdido muchos de sus líderes, miembros y edificios a manos de la nueva religión, que la eclipsa con sus pretensiones, inicialmente menos inverosímiles, de ser la Iglesia Católica.
En resumen, nos encontramos ante dos religiones diferentes, en lugar de dos formas de la misma religión. Por eso el arzobispo Lefebvre escribió en Carta abierta a los católicos Perplejos:
“Dos religiones se enfrentan; nos encontramos en una situación dramática y es imposible evitar una elección […]” (11).
También dijo en 1976:
“¡No pertenecemos a esta nueva religión! ¡No la aceptamos! Pertenecemos a la religión de todos los tiempos; pertenecemos a la Religión Católica. No pertenecemos a esta "religión universal", como la llaman hoy; esa ya no es la Religión Católica. No pertenecemos a esta religión liberal y modernista que tiene su propio culto, sus propios sacerdotes, su propia fe, sus propios catecismos, su propia "Biblia ecuménica". No podemos aceptar estas cosas. Son contrarias a nuestra fe” (12).
Las consecuencias de esto son evidentes.
El concilio Vaticano II es el problema, y su abrogación es una condición previa absolutamente esencial para la resolución de la crisis en la Iglesia.
Lo que significó el Vaticano II para Pablo VI
Este análisis conlleva consecuencias adicionales para quienes participan en la propagación de la nueva religión del Vaticano II.
Esta conclusión no puede eludirse discutiendo sobre ideas de infalibilidad, “concilios pastorales”, niveles de autoridad o las censuras que deben aplicarse a errores particulares, como si un concilio ecuménico pudiera ofrecer una nueva religión, siempre que no la imponga ni toque el “tercer riel” de la infalibilidad.
El mismo problema se aplica a las leyes universales (incluidas las leyes litúrgicas) aparentemente promulgadas desde el concilio Vaticano II, así como a las canonizaciones. Las canonizaciones son infalibles, y las leyes disciplinarias universales de la Iglesia son infaliblemente seguras, en el sentido de que no pueden contradecir el Evangelio ni la doctrina de la Iglesia, ni desviar a una persona del camino de la salvación.
Si bien un verdadero concilio ecuménico es incapaz de inaugurar una religión nueva de este tipo, un concilio general imperfecto —un concilio de obispos, sin el Romano Pontífice— bien puede caer en errores, herejía o incluso apostasía.
Así pues, la conclusión más sencilla al problema del Vaticano II es que Pablo VI no era el papa en el momento de su confirmación de los documentos problemáticos, que marcan la inauguración de la nueva religión.
(Para el presente argumento, es irrelevante si Pablo VI perdió el cargo o nunca lo ocupó).
Esto es necesariamente así, porque las alternativas son completamente insostenibles. Si Pablo VI fue un verdadero papa cuando confirmó los documentos problemáticos del Vaticano II, entonces:
● La concepción católica tradicional del papado, los concilios ecuménicos y el magisterio era falsa, lo que implicaría que la Iglesia ya se había desviado siglos antes.
● El análisis anterior de la revolución del Vaticano II es incorrecto, pero este análisis no lo es. Ante un hecho, no hay argumento.
Por lo tanto, una vez más, la única solución posible es que Pablo VI no era ni podía haber sido el papa en el momento de confirmar los documentos problemáticos del Vaticano II.
Esta línea argumentativa general, basada en la indefectibilidad de la Iglesia, fue propuesta por el obispo Guérard des Lauriers y descrita como su argumento deductivo. Sin embargo, se distingue de su “Tesis Cassiciacum” y es común a todos aquellos que han sostenido que la Santa Sede atraviesa actualmente un largo período de vacancia (13). También se distingue de los argumentos basados en la cuestión del “Papa hereje”, que son explicaciones secundarias de cómo la Santa Sede queda vacante.
Sin embargo, cabe señalar que la promulgación de una nueva religión incluye y trasciende cualquier acto o delito individual de herejía, así como el concepto de “cisma papal” tal como lo discuten los teólogos.
Una abominación tan monstruosa como esta podría considerarse una especie de “superherejía”, “supercisma” o “superapostasía”, todas ellas totalmente incompatibles con la pertenencia a la Iglesia y la legitimidad del cargo y la autoridad como Papa. Quien cambia la religión católica e impone una nueva no puede ser católico.
El deber de profesar la fe y denunciar el error
Estas conclusiones tienen consecuencias para los sucesores de Pablo VI.
El Papa Félix III expresó el principio de que “el silencio implica consentimiento”; en otras palabras, si uno guarda silencio ante un error doctrinal, se presume que lo acepta:
“Un error que no se resiste se aprueba; una verdad que no se defiende se suprime… Quien no se opone a un crimen evidente se expone a la sospecha de complicidad secreta” (14).
No se tiene el deber de denunciar todos los errores y a todas las partes que yerran todo el tiempo, por la misma razón que no se tiene el deber de “profesar la fe” de manera explícita en todo momento.
Sin embargo, la profesión de fe es una obligación estricta para todos los católicos “siempre que su silencio, evasión o manera de actuar implícitamente implique una negación de la fe, desprecio por la religión, ofensa a Dios o escándalo para el prójimo” (15). Este es un principio establecido, expresado por el Derecho Canónico, Santo Tomás de Aquino, santos, doctores, teólogos y moralistas. Además de este principio moral, la profesión pública de la Fe Católica es condición para pertenecer a la Iglesia.
Este deber de denunciar el error y profesar la fe solo aumenta con la altura del (supuesto) rango de uno en la Iglesia.
¿Cuáles son las implicaciones de esto?
El ejercicio tácito del magisterio
El teólogo J.M.A. Vacant, director del Dictionnaire de théologie catholique (Diccionario de Teología Católica), explicó cómo la Iglesia, y cada Romano Pontífice, propone tácitamente la totalidad de la doctrina eclesiástica. Su explicación resulta instructiva para comprender las implicaciones de la religión del concilio Vaticano II para cada uno de los sucesores de Pablo VI.
“El magisterio ordinario de la Iglesia fructifica estos tesoros [de la Fe] y los ofrece a sus hijos. Lo hace no solo cuando interpreta la doctrina contenida en estos monumentos de épocas pasadas, sino también cuando guarda silencio sobre ellos, y así se ejerce de manera tácita.
La Iglesia, en efecto, ha puesto repetidamente estos monumentos [de su magisterio anterior, así como las obras de los Padres, etc.] en manos de los pastores y los fieles como auténticos testimonios de su doctrina. Ahora bien, puesto que la Iglesia es infalible y no puede retractarse de sus decisiones, todos estos documentos se imponen incesantemente a nuestra fe: del mismo modo, una ley aprobada y promulgada por el legislador se impone para siempre a la obediencia de quienes están sujetos a ella. […]
Por lo tanto, la Iglesia nos propone ciertos puntos de su doctrina de manera tácita, precisamente por el hecho de que nos propone otros de manera explícita. Las enseñanzas formales de la Iglesia contienen, si se quiere, una promulgación tácita y nueva de las definiciones y afirmaciones previas que han dado forma a dichas enseñanzas. […]
El magisterio ordinario, por lo tanto, se extiende a toda la doctrina cristiana, expresándola mediante enseñanzas explícitas, entre las que los escritos de los Santos Padres y teólogos desempeñan un papel muy considerable; la manifiesta también mediante enseñanzas implícitas, que resultan principalmente de la disciplina y la liturgia; finalmente, la afirma mediante una proposición tácita de todo lo que se ha creído desde los tiempos de los Apóstoles, y de todo lo que está contenido en la Sagrada Escritura y en los monumentos de la tradición (16).
Si bien Vacant explica claramente el principio y su aplicación, no necesitamos basarnos en su autoridad como teólogo. Tanto el principio como su aplicación, en lo que respecta a la Iglesia, son la aplicación de la razón natural y el sentido común.
Los sucesores de Pablo VI han heredado su legado
Si se entiende que cada papa renueva tácitamente toda la doctrina cristiana, así como el magisterio y los actos autorizados de sus predecesores, ¿qué significa esto para los sucesores de Pablo VI?
Podríamos comprender mejor esto mediante una analogía con el pecado original y el bautismo. Toda persona nace con la mancha del pecado original, que permanece en su alma hasta que es borrada en las aguas del bautismo. La consecuencia de no ser bautizado correctamente es la persistencia de esa mancha.
Sin embargo, el problema no termina con la mera renovación de los actos de Pablo VI.
● Se interpreta correctamente que Juan Pablo II renovó tácitamente la nueva religión del Vaticano II, y todos los demás actos (aparentemente) autorizados de Pablo VI (incluidos los de las Congregaciones Romanas bajo su mando).
● Benedicto XVI, con razón, se interpreta como si hiciera lo mismo, añadiendo además las acciones de Juan Pablo II.
● Se interpreta correctamente que Francisco hizo lo mismo, con la adición de las acciones de Benedicto XVI.
● Se interpreta correctamente que León XIV hizo lo mismo con la religión del Vaticano II, así como con todos los actos (aparentemente) autorizados desde Pablo VI a Francisco, incluyendo, por ejemplo, la Declaración de Abu Dhabi sobre la Fraternidad Humana, Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, los cambios al llamado Catecismo de la Iglesia Católica, etc.
Además, podríamos considerar la aprobación tácita de actos evidentemente carentes de autoridad (como las vigilias de oración de Asís o los comentarios de Francisco en 2024 en Singapur), que, sin embargo, exigen anatematización y rechazo. El sucesor que no se desvincula de tales abominaciones se asocia con ellas.
Por muy buenas que hayan sido las intenciones de cualquiera de estos hombres, cada sucesor posterior de Pablo VI se interpreta correctamente como un continuador y renovador de todos los actos (aparentemente) autorizados de sus predecesores.
Los deberes impuestos a estos hombres por el concepto de magisterio tácito
Cada uno de estos aspirantes al papado ya tenía la obligación preexistente de distanciarse de la nueva religión y de las desviaciones de sus predecesores. Sin embargo, esta obligación recae especialmente sobre cada uno de los sucesores de Pablo VI, de una manera distinta a la de otros hombres.
No les servirá de nada a estos hombres sugerir que también han renovado tácitamente la verdadera religión y el verdadero magisterio, como si esto pudiera neutralizar o anular su aceptación de la nueva religión. En tal caso, lo que estarían renovando serían dos religiones contradictorias, lo cual es incoherente e incompatible con la profesión de la verdadera religión. Además, contraviene los principios de interpretación establecidos para estos casos.
En otras palabras, a menos que él los repudie, Prevost está asociado con todos los documentos problemáticos del reinado de terror de Francisco, así como con toda la revolución del Vaticano II.
Renovación explícita y reformulación de la nueva religión
Sin embargo, no solo se considera que los sucesores de Pablo VI renovaron tácitamente la propuesta del Vaticano II y su religión: cada uno de ellos afirmó explícitamente este legado, a menudo al comienzo de sus mandatos.
Como se ha señalado, León XIV ya lo ha hecho al referirse “al camino que la Iglesia universal ha seguido durante décadas”, específicamente en la forma en que “el Papa Francisco lo expuso magistral y concretamente en la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium”.
Estas palabras no se refieren solo al concilio Vaticano II, sino también al legado que hemos estado analizando. En varias ocasiones, también se ha referido explícitamente a los actos del “magisterio” de Francisco (incluido Amoris Laetitia) (17). Los trató como “autoridades”, e incluso afirmó haber “sentido” que Francisco está en el Cielo. Todo esto también forma parte del legado que él ha aceptado.
Aunque cada uno de los sucesores de Pablo VI haya intentado “matizar” la nueva religión y su legado —ya sea en una dirección wojtyłiana, ratzingeriana, bergogliana o prevosteriana—, cada uno la ha aceptado como herencia de sus predecesores y (hasta Prevost) la ha transmitido a sus sucesores.
El principio en juego es sencillo, aunque las implicaciones sean trascendentales:
No puede haber un nuevo comienzo a menos que el propio Prevost lo inicie. Es imposible que un hombre alcance el papado mientras conserve este legado, lo haga suyo y lo proponga a la Iglesia, ya sea de forma explícita, implícita o tácita.
Por lo tanto, el rechazo del Vaticano II es una condición absolutamente necesaria para el fin de la crisis en la Iglesia y para que un hombre alcance el papado.
Si este rechazo sería suficiente para que un hombre alcanzara el papado —como podrían sugerir los partidarios de la tesis Cassiciacum del obispo Guérard des Lauriers— es otra cuestión. Sin embargo, es una condición absolutamente necesaria, sine qua non.
Conclusión: A quién se aplica y a quién no se aplica este principio
Como se mencionó anteriormente, estos principios no se aplican a todos los hombres de la misma manera.
Las palabras son baratas: no crean la realidad y a menudo pueden oscurecerla.
Las meras declaraciones verbales de aceptación del Vaticano II –o de sus pretendientes papales– no afectan necesariamente, ni por sí mismas, la pertenencia de un hombre a la Iglesia ni su poder para ocupar cargos públicos.
● En algunos casos, está claro que quienes afirman aceptar el Vaticano II, en realidad no hacen nada de eso: sus afirmaciones son meras declaraciones verbales y no aceptan la nueva religión en absoluto.
● En otros casos, no está claro qué significa realmente la afirmación de alguien de aceptar el Vaticano II.
Existen casos en los que resulta evidente que alguien acepta la nueva religión. Si bien en algunos casos es necesario llegar a una conclusión o emitir un juicio (por ejemplo, cuando se trata de hombres que se autoproclaman superiores legítimos, o cuando se trata de dónde debemos asistir a misa, con quién debemos casarnos o a quién debemos nombrar maestros para nuestros hijos), no es necesario hacerlo en todos los casos. Son relativamente pocos los casos que requieren una conclusión o un juicio firme por nuestra parte. Estos argumentos no justifican ni exigen acusar de no católicos a quienes disienten solo por ese hecho.
Sin embargo, las pretensiones al papado hechas por Pablo VI y sus sucesores (incluido León XIV) nos obligan a llegar a una conclusión, debido a nuestra obligación de someternos al Romano Pontífice como cuestión de salvación y como condición para pertenecer a la Iglesia; y no hay ninguna razón para pensar que Pablo VI y sus sucesores (incluido León XIV) se hayan adherido a la religión del Vaticano II de forma meramente verbal; todo lo contrario.
Por eso podemos y debemos concluir…
● Por su evidente aceptación de la nueva religión del Vaticano II, y
● Por su “compromiso total con el camino que la Iglesia universal ha seguido durante décadas” desde su inauguración
… que León XIV no es el Pontífice Romano.
Notas:
2) Aparte de la evidente adopción del tono de la nueva religión —por ejemplo, en su primer Urbi et Orbi (que incluye las palabras “queremos ser una Iglesia sinodal”) y en ciertas decisiones tomadas desde su elección—, las siguientes referencias al Vaticano II han aparecido en textos que se le atribuyen:
“Confiando en la ayuda del Todopoderoso, me comprometo a continuar y fortalecer el diálogo y la cooperación de la Iglesia con el pueblo judío en el espíritu de la Declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II”.
Carta al Comité Judío Estadounidense, 8 de mayo de 2025 (para una discusión sobre la autenticidad de esta carta, consulte -en inglés- aquí).
De este modo, el carisma de la escuela, que se abraza con el cuarto voto de la enseñanza, además de ser un servicio a la sociedad y una valiosa obra de caridad, se manifiesta hoy como una de las expresiones más bellas y elocuentes de ese munus sacerdotal, profético y real que todos hemos recibido en el Bautismo, como se destaca en los documentos del Concilio Vaticano II. Así, en vuestras entidades educativas, los hermanos religiosos hacen proféticamente visible, mediante su consagración, el ministerio bautismal que impulsa a todos (cf. Constitución Dogmática Lumen Gentium, 44), cada uno según su estado y deberes, sin distinción, “como miembros vivos, a dedicar todas sus energías al crecimiento de la Iglesia y a su continua santificación” (ivi, 33).
Discurso de León XIV a los Hermanos de las Escuelas Cristianas, jueves 15 de mayo de 2025.
3) Arzobispo Lefebvre, “Dos años después de las Consagraciones”.
5) Joseph Ratzinger, Principles of Catholic Theology (Principios de teología católica), pp. 381-2, 391. Ignatius Press, San Francisco CA, 1989.
6) Summa Theologica IIa IIae 81, A1.
7) https://thethesis.us/chapter-i/ , n. 4
8) Ibid., nota 5
9) Van Noort ofrece la siguiente explicación del término “numérico” y su aplicación a los organismos morales en general, y a la Iglesia en particular:
Un organismo moral, a pesar de la constante renovación de su personal, sigue siendo numéricamente el mismo mientras mantenga la misma estructura social y la misma autoridad. Esto se evidencia en el hecho de que corporaciones como General Motors o RCA Victor, o naciones como Estados Unidos, Francia o Suiza, siguen siendo las mismas entidades corporativas o políticas y se presentan ante tribunales nacionales o internacionales como el mismo organismo moral, aun cuando su personal fluctúe considerablemente.
Nótese la expresión “la misma sociedad , numéricamente hablando”. Una mera semejanza específica jamás satisfaría el requisito de la apostolicidad. A modo de ejemplo —aunque sea imposible— imaginemos una iglesia que se pareciera, aunque sea parcialmente, a la Iglesia de Cristo; una iglesia idéntica en todo salvo en lo numérico. Imaginemos ahora que la Iglesia fundada por los Apóstoles ha perecido por completo. Imaginemos —ya sea en el año 600, 1500 o 3000— que todos sus miembros la han abandonado. Imaginemos, además, que de esta sociedad totalmente destruida surge una sociedad nueva y vigorosa que, con el tiempo, se remodela a la perfección para ajustarse al modelo de la antigua, pero ahora desaparecida, estructura apostólica.
“Un proceso así jamás daría como resultado una iglesia genuinamente apostólica, es decir, una sociedad numéricamente idéntica a la que existió bajo el gobierno personal de los Apóstoles. Se crearía una sociedad completamente nueva, copiada meticulosamente de un modelo extinto hace mucho tiempo. Imaginemos, además, que de esta sociedad totalmente destrozada surge una sociedad nueva y vigorosa que, tras un tiempo, se remodela perfectamente para ajustarse a los planos de la antigua estructura apostólica, ahora desaparecida”.
Aunque Van Noort habla de apostolicidad más que de doctrina, su aplicación es clara. Cuando afirma que un cuerpo moral es “numéricamente el mismo cuerpo moral siempre que conserve la misma estructura social y la misma autoridad”, la frase implícita es, por supuesto, “manteniéndose todo lo demás constante”. Que sus palabras sean aplicables a una “iglesia” que ha sufrido una ruptura sustancial en los tres componentes ya mencionados es evidente en sí mismo y se justifica en el desarrollo de este artículo.
Van Noort, Christ’s Church (Iglesia de Cristo), n. 122.
10) Pietro Parente, Modernism (Modernismo), 190-1, en Dictionary of Dogmatic Theology (Diccionario de Teología Dogmática), Bruce Publishing Company, Milwaukee 1951.
11) Pág. 84 de esta edición.
12) Sermón del 29 de junio de 1976, disponible en inglés aquí.
13) Cf. Los Tradicionalistas, la infalibilidad y el Papa del padre Anthony Cekada y Sedevacantismo y Teología de la Iglesia de John Lane.
14) Citado por el Papa León XIII en Inimica Vis, n. 7, 1892.
15) Can. 1325 §1 del Código de Derecho Canónico de 1917—citado como testigo representativo, sin importar si el Código de 1917 todavía está vigente.
16) ¿Cuáles son las expresiones implícitas y tácitas del magisterio ordinario?
17) “No se desanimen por las situaciones difíciles que enfrentan. Es cierto que las familias hoy tienen muchos problemas, pero ‘el Evangelio de la familia también alimenta semillas que todavía esperan crecer y sirve de base para cuidar aquellas plantas que se están marchitando y no deben ser descuidadas’”. (Francisco, Amoris Laetitia, 76), mencionado en el discurso de León XIV a los participantes en el Seminario del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, 2 de junio de 2025.
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