Por Chris Jackson
Cuando escribí el artículo que figura a continuación para The Remnant en septiembre de 2014, consideré que “el idioma oficial de la Iglesia es el latín” como una especie de punto fijo. Era una de las pocas cosas que aún parecían inmunes a la revolución posconciliar. A pesar del caos reinante en la parroquia promedio, aún se podía decir que los textos oficiales de la misa, la ley, las definiciones dogmáticas, los decretos curiales, todos tenían un idioma en común: el latín.
Esta semana, Roma demolió silenciosamente esa aprobación.
El 24 de noviembre, el Vaticano de León XIV publicó el nuevo Reglamento de la Curia Romana y el nuevo Reglamento para el Personal Curial. Entre la letra pequeña se encuentra el Artículo 50, que reescribe el antiguo régimen lingüístico. Mientras que las normas de Juan Pablo II exigían que las actas curiales se redactaran “por regla general en latín”, el nuevo texto establece, con indiferencia, que las actas deben redactarse “normalmente en latín o en otra lengua”. En otras palabras, el latín ya no es la norma. Es un adorno opcional, reconocido con cortesía y prácticamente relegado.
El Catholic Herald informó que los propios funcionarios del Vaticano admiten lo que esto significa en la práctica. Con el italiano, el inglés, el francés y otras lenguas modernas ahora permitidas para el uso rutinario, el latín simplemente dejará de ser la lengua de trabajo habitual de la Curia. La creación de una "Oficina de Latín" en la Secretaría de Estado es un pequeño consuelo cuando la verdadera decisión ya se ha tomado: las actividades cotidianas del gobierno de la Iglesia se llevarán a cabo cada vez más en lenguas vernáculas fluidas y en constante evolución, en lugar del idioma fijo que antaño servía de base a la doctrina y la ley.
¿Por qué los herejes prefieren la lengua vernácula?
La Tradición Católica nunca elogió el latín sólo por su belleza o antigüedad. Pío XII escribió en Mediator Dei que “El empleo de la lengua latina, vigente en una gran parte de la Iglesia, es un claro y hermoso signo de la unidad y un antídoto eficaz contra toda corrupción de la pura doctrina”. Incluso Juan XXIII, en Veterum Sapientia, repitió la misma idea casi palabra por palabra, llamando al latín tanto signo de unidad como salvaguardia contra la corrupción de la verdadera doctrina. La cuestión es simple. Un idioma que no cambia en el habla cotidiana es mucho más difícil de manipular para los innovadores. Si se define la transubstanciación, la indisolubilidad del matrimonio o la naturaleza de la Iglesia en latín, esas palabras quedan grabadas en la memoria de una manera que no cambia con las modas de la psicología o la política.
La historia muestra que la estrategia opuesta funciona siempre que los reformadores quieren introducir nuevas enseñanzas sin decirlo abiertamente. En la Inglaterra del siglo XVI, Thomas Cranmer reemplazó la misa con un servicio de comunión vernáculo en su Book of Common Prayer (Libro de Oración Común). Los académicos de la época señalan que el libro de 1549 se dejó deliberadamente con “ambigüedad” en frases clave sobre la Eucaristía mientras Cranmer probaba hasta dónde podía llevar la teología de la Presencia Real. Las revisiones posteriores eliminaron el lenguaje más explícitamente católico, pero el patrón es claro. Primero se pasa de un idioma sagrado fijo al habla flexible del pueblo, luego se oculta el cambio doctrinal dentro de frases que pueden leerse en más de un sentido. El laico promedio escucha términos familiares en su propio idioma. Mientras tanto, el teólogo con una agenda escucha algo muy diferente.
Exactamente la misma batalla reapareció a finales del siglo XX. El nuevo Catecismo se redactó primero en francés, no en latín, y muy rápidamente los traductores ingleses intentaron actualizar su doctrina con un lenguaje inclusivo y neutralizado sobre Dios y el hombre. Los funcionarios del Vaticano finalmente tuvieron que intervenir, insistiendo en normas para la traducción tras descubrir que las versiones vernáculas propuestas alteraban discretamente la enseñanza católica con el pretexto de que el lenguaje había cambiado. Roma, de hecho, tuvo que recordar a los obispos que las palabras con peso doctrinal deben anclarse en la editio typica latina, precisamente porque la lengua vernácula es muy fácil de manipular.
Así que, cuando los Papas preconciliares insistían en que el latín era una “salvaguardia contra la corrupción de la verdadera doctrina”, no actuaban como clasicistas románticos. Describían un cortafuegos muy práctico contra las tácticas habituales del error. La herejía prospera gracias a las reservas mentales, a los dobles sentidos, a frases que pueden leerse de una manera en un folleto parroquial piadoso y de otra en una revista teológica. Una lengua sagrada fija dificulta mucho ese juego. Obliga a todos, ortodoxos y heterodoxos por igual, a lidiar con términos que han sido martillados por Concilios, Padres y siglos de uso magisterial. Precisamente por eso, quienes se impacientan con el dogma, o que desean mantener las cuestiones “controvertidas” permanentemente sin resolver, siempre sentirán una hostilidad instintiva hacia el latín y un amor instintivo por la lengua vernácula, infinitamente elástica.
Todo esto me lleva de nuevo al ensayo que sigue. Mucho antes de León XIV, el padre John Francis Sullivan ya había explicado por qué la Iglesia adoptó el latín, por qué lo conservó y cómo una lengua sagrada común y estable protege tanto la unidad del culto como la claridad de la doctrina. Su texto de 1919 se lee casi como una reprimenda al momento actual. Nos recuerda que el latín no es una afición estética ni un gusto nostálgico, sino una salvaguardia providencial para la fe.
Ante la decisión de Roma de devaluar el latín en su propia casa, publico nuevamente ese artículo para mis lectores. Los argumentos del Padre Sullivan son aún más urgentes ahora que cuando lo presenté a los lectores de Remnant hace once años (1).
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Miércoles, 17 de septiembre de 2014
¿Por qué se dice la misa en latín?
Por Chris Jackson | Columnista de Remnant
Todos hemos escuchado los argumentos de liberales y neocatólicos sobre por qué celebrar la Misa en latín es una idea absurda y anticuada. Nos dicen que ya nadie entiende el latín, que es una lengua muerta y que no tiene ningún mérito mantenerlo en la liturgia. En el siguiente texto de 1919, el reverendo John Francis Sullivan responde a estos argumentos, salvo que en su época provenían de personas ajenas a la Iglesia. Sí, es cierto que el padre Sullivan escribió las siguientes explicaciones para que los católicos tuvieran respuestas fáciles para sus amigos no católicos. ¡Cómo han cambiado los tiempos! Les presento al padre John Francis…
(Capítulo XIX del libro The Externals of the Catholic Church [Los aspectos externos de la Iglesia Católica ] (1919), escrito por el reverendo John Francis Sullivan).
El idioma oficial de nuestra Iglesia es el latín. Se utiliza en sus servicios en la mayor parte del mundo. Se emplea en casi toda la correspondencia comercial de la Santa Sede. Encíclicas y breves de los Papas, decretos de los Concilios Generales, decisiones de las Congregaciones Romanas, actas de los concilios nacionales y provinciales, reglamentos sinodales de las diócesis: todo ello está expresado en la antigua lengua de Roma.
Las obras de muchos de los grandes Padres de la Iglesia posteriores a los tres primeros siglos y los innumerables tomos que tratan sobre teología, Escritura, derecho eclesiástico y liturgia, emplean el mismo lenguaje majestuoso.
¿Por qué se usa el latín?
¿Por qué la Iglesia Católica usa el latín? ¿Por qué no celebra sus servicios en un idioma comprensible para todos los presentes? Estas son preguntas sensatas, frecuentes, y todo católico debería poder dar una respuesta satisfactoria.
La Iglesia hace del latín la lengua de su liturgia porque era la lengua oficial del Imperio Romano y se entendía y hablaba generalmente en gran parte del mundo civilizado en la época del establecimiento del cristianismo. San Pedro fijó el centro de la fe cristiana en Roma, la capital del Imperio, y la Iglesia adoptó gradualmente la lengua romana, utilizándola finalmente en muchas partes del mundo donde extendió su dominio.
Sin embargo, el latín estaba lejos de ser la única lengua del Imperio Romano. En la época de Cristo y durante dos o tres siglos después, se hablaban muchas otras lenguas extensamente en diversas provincias, y el latín, como lengua vernácula, se limitaba más o menos a la Italia central. En el norte de Italia, la Galia y España existía una especie de lengua celta; en Alemania, teutónica; pero la lengua más extendida era la griega. Se hablaba en Grecia, Tesalia, Macedonia y Asia Menor, en Marsella y los territorios adyacentes, en el sur de Italia y Sicilia, y en partes de África.
Además, el griego era la lengua de la cultura en todas partes, y se suponía que todo romano culto debía conocerlo. El latín siguió siendo la lengua del culto, de la ley, del ejército y del gobierno; pero el griego se convirtió en el principal medio de comunicación entre las diversas partes del poderoso Imperio. Su popularización entre los judíos, tanto en Palestina como en otros lugares, condujo a la creación de la Septuaginta del Antiguo Testamento y a la redacción de casi todo el Nuevo Testamento en griego, pues incluso la Epístola a los Romanos se escribió en esa lengua, aunque cabría pensar que los romanos entendían mejor el latín. Todos los primeros Padres de la Iglesia escribieron en griego, incluso aquellos que se dirigían a los lectores romanos o al emperador romano; y los Papas de los dos primeros siglos utilizaron la misma lengua cuando escribieron.
La lengua oficial de Roma
Todo esto demuestra que, contrariamente a la opinión general, el latín no se hablaba de forma generalizada en todo el Imperio en la época del establecimiento del cristianismo, y no fue adoptado por la Iglesia porque “deseara adorar en la lengua del pueblo”. Sino que, como se mencionó anteriormente, era la lengua del culto, del gobierno y de la ley; y la Iglesia, que había fijado su sede de gobierno en la ciudad imperial, lo adoptó como lengua oficial para los mismos fines.
¿Cómo se produjo esto? Porque cualquier otra opción habría sido impracticable, y quizás imposible.
El gran centro de la actividad misionera en Europa occidental era Roma, y los sacerdotes que iban a predicar el Evangelio solían celebrar la Misa en latín. Al comenzar su labor en cualquier país, debían aprender el idioma; y cuando lo conseguían, a menudo lo encontraban demasiado rudimentario, demasiado falto de palabras, para el servicio religioso. Por lo tanto, era necesario emplear el latín para las ceremonias públicas de la Iglesia, y el idioma o dialecto local se utilizaba únicamente para la instrucción del pueblo.
El idioma de la literatura medieval
Con el tiempo, el latín se convirtió en la lengua literaria de la cristiandad occidental, porque era familiar para el clero, que constituía la clase culta y los escritores de libros; porque era la única lengua estable en tiempos de caos; porque era igualmente útil en cualquier parte del mundo, sin importar cuál fuera la lengua materna del pueblo; y porque era un medio de comunicación conveniente entre los obispos y la Sede de Roma.
Así, todos se conformaban con usarlo, y los pueblos de todas las naciones de Europa occidental celebraban sus cultos en latín, hasta que en el siglo XVI los llamados Reformadores comenzaron su labor destructiva, y los pueblos de Alemania, Inglaterra y las naciones del norte fueron apartados de la antigua fe y se constituyeron en iglesias nacionales, cada una celebrando sus servicios en el idioma de su país.
¿Por qué no celebrar la misa en lengua vernácula?
“¿Pero no sería mejor que la Iglesia Católica oficiara su culto en un idioma que los fieles entendieran?” Sí y no. Las ventajas de hacerlo son plausibles en teoría; las desventajas dificultan la idea e incluso la hacen totalmente impracticable.
No pretendemos negar que, en abstracto, un servicio en el idioma del país sería muy útil, posiblemente preferible a un servicio en una lengua desconocida; pero las dificultades para ello son tan grandes que la Iglesia Católica ha perseverado sabiamente en ofrecer su culto público en un solo idioma en la mayor parte del mundo. Cualquier otra lengua que no sea el latín se usa solo en ciertos ritos orientales, en comunidades que nunca estuvieron en estrecho contacto con Roma y que han usado el griego, el siríaco o el árabe desde el principio de su historia. Incluso en estas, el idioma empleado en el culto divino no es el idioma hablado actual, sino una forma más antigua, tan ininteligible para los fieles como lo es el latín para el laico promedio de nuestras parroquias.
“¿Pero por qué la Iglesia Católica no puede usar el inglés en Inglaterra y el francés en Francia?” Etc. Porque es una Iglesia universal. Una pequeña secta o una “iglesia nacional” puede usar el idioma del país en su culto. Pero la Iglesia Católica no es una iglesia nacional. Ha sido designada para “enseñar a todas las naciones”. No es la iglesia del italiano, ni del inglés, ni del español. Podría, por supuesto, traducir su liturgia a cualquier idioma, pero una Misa en el idioma de cualquier nacionalidad sería ininteligible para el resto.
Actualmente, un sacerdote puede oficiar Misa, privada o públicamente, en casi cualquier iglesia del mundo. Si la Misa se oficiara solo en el idioma del país, solo podría celebrarla en privado y se vería obligado a llevar su propio misario y acólito. Tal sistema (o falta de sistema) sería inviable en la Iglesia Católica, porque es Católica.
Aunque con el paso de los siglos el latín de la Galia se modificó gradualmente al francés, el de Italia al italiano y el de Iberia al español y al portugués, la Iglesia no intentó seguir estos cambios en su lengua de culto. Tampoco ha intentado traducir su liturgia a las innumerables lenguas de las naciones y tribus que se han unido a su rebaño. Ha considerado prudente conservar el uso del latín en su culto y su legislación.
Unidad de Lengua y de Fe
Qué bien, en la Iglesia Católica, su unidad de lenguaje parece tipificar su unidad de Fe. Más que eso, no solo la tipifica, sino que ayuda a preservarla. Podemos entender fácilmente que es de suma importancia que los dogmas de la Religión se definan con gran exactitud, en un idioma que siempre transmita las mismas ideas. El latín es ahora lo que llamamos una “lengua muerta”; es decir, al no ser de uso diario como lengua hablada, no varía en significado.
Es muy conveniente para la Iglesia tener el latín como su lengua oficial, como medio de comunicación entre sus miembros y su Cabeza. Para legislar por el bien de la Iglesia es necesario de vez en cuando celebrar un Concilio General, en el que se reúnen los obispos de todo el mundo. Todos entienden latín; no se requiere intérprete. Cada obispo escribe con frecuencia a Roma y va a intervalos a visitar al Santo Padre; Y si no existiera un idioma común en la Iglesia, el Vicario de Cristo necesitaría estar familiarizado con más que las lenguas de Pentecostés para entender al alemán, al español, al eslavo, al japonés o a los innumerables otros de muchas razas a quienes se vería obligado a escuchar.
“¿Pero acaso el pueblo no sufre por este método?” No; se les instruye en Religión en su propia lengua materna, sea cual sea, y nos aventuramos a decir que, en promedio, considerándolos como son en todo el mundo, nuestro pueblo católico conoce su religión al menos tan bien como el anglicano o el bautista. Pero el ceremonial de la Iglesia se lleva a cabo en el grandioso y antiguo idioma de la Roma imperial, donde el Príncipe de los Apóstoles estableció el gobierno central del reino de Cristo en la tierra —un gobierno que ha perdurado mientras otros reinos han surgido, decaído y muerto— desde el cual la luz de la verdad de Dios ha brillado cada vez más lejos, siglo tras siglo, en los rincones más oscuros de la tierra.
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