Por el padre John A. Perricone
Una de las estrellas más refinadas de Hollywood anunció solemnemente el otro día que se embarcaba en una “limpieza espiritual” de 30 días en la India. Como ni el ecumenismo ni los entusiasmos ecológicos son mi especialidad, me quedé perplejo. ¿Podría tratarse de una nueva excrecencia gnóstica? ¿O una variante del siglo XXI de la apatía estoica? ¿Quizá una nueva vuelta de tuerca al panteísmo vulgar? Conociendo Hollywood, lo más probable es que se trate de un ejercicio de ensimismamiento terriblemente actual.
Sin duda se trata de ese epifenómeno de la modernidad: ser espiritual sin ser religioso. Pero sin religión, lo espiritual es un vano viaje al interior de uno mismo. El error común considera que lo espiritual es meramente lo no físico. Es como decir que el color colorado es simplemente la ausencia de blanco. Ambos se pierden el cuadro completo. Cuando la “espiritualidad” se aleja de las ataduras de la Religión, se convierte en cualquier cosa que a uno le apetezca. Chesterton señaló con agudeza: “Cada vez que se habla del espíritu del cristianismo, se está hablando del fantasma del cristianismo”. La misma canción, pero en otro tono.
Este lamentable error no se limita a los mimados habitantes de Hollywood. Hace tiempo que se ha instalado en la propia Iglesia. No es de extrañar, ya que es el lado más suave de un modernismo duro que ha estado galopando por la Iglesia durante más de cien años, y que ahora reaparece con mayor virulencia que nunca.
¿Cuáles son sus signos?
● Una llamativa ausencia de doctrina;● Una decidida tintura de egocentrismo freudiano/roggeriano;● Una marcada identificación del “progreso espiritual” con el engrandecimiento personal;● Un no tan velado desprecio por la milenaria tradición católica de perfección;● Un estudiado intento de reconfigurar una figura católica, cuando se admite su mención.
Esta “nueva espiritualidad” ensucia el paisaje católico contemporáneo, dejando a cualquier católico ingenuo que busque a Dios tragado por su ideología. A esta tribu altamente organizada no le faltan instalaciones atractivas, normalmente identificadas como “centros de espiritualidad”, un término orwelliano cuya ironía se les escapa a sus partidarios.
Esencialmente son depósitos terapéuticos con una fina capa de cristianismo, son monumentos a lo que el Dr. Philip Rieff llamó El Triunfo de lo Terapéutico. Los visitantes se encuentran con un ambiente soleado, profesionales que lucen sonrisas de afirmación cuidadosa con modales de aldea muy bien presentada que disimula su desastroso estado real.
La Iglesia ha sufrido erupciones de esta falsa “espiritualidad” muchas veces a lo largo de los milenios, pero hasta ahora ha tenido la voluntad de condenarlas. Esa voluntad ha cedido a una torpeza irenista. Esta fea mancha en la Esposa de Cristo tiene muchos orígenes. Sus orígenes remotos se encuentran en el siglo I con los gnósticos, los maniqueos del siglo IV, Joaquín de Fiore y los franciscanos espirituales del siglo XIII, la cuestionable Nube de Desconocimiento y el ambiguo Meister Eckhart del siglo XIV, los iluminados de la España del siglo XVI y la Petite Église jansenista y los quietistas de la Francia del siglo XVII.
Pero el más próximo puede rastrearse hasta un monje cisterciense, el padre Louis, cuyo nombre en el mundo era más reconocible: Thomas Merton. Este converso de fama mundial de la Montaña de los Siete Suelos produjo obras sobre la espiritualidad católica que con razón pueden llamarse clásicos. A finales de la década de 1940, se había convertido para muchos en una figura emblemática, capaz de atraer a las almas a los placeres de la vida interior de santificación como pocos lo habían hecho en el siglo. Más de uno se entusiasmó con las líneas de Life and Holiness (Vida y santidad), Seeds of Contemplation (Semillas de contemplación), The Sign of Jonas (El signo de Jonás), Bread in the Wilderness (Pan en el desierto), y The Last of the Fathers (El último de los Padres).
Thomas Merton
Estas obras formaron parte de un periodo estelar inmediatamente posterior a su ingreso en la reclusión cisterciense en 1949. Duró hasta principios de los años sesenta. Entonces Merton se desvió.
Le fue permitido abandonar su claustro cisterciense (una salida chocante para esa antigua Orden de San Bernardo de Claraval), comenzó a codearse con la emergente izquierda católica y poco a poco se fue despojando de su vieja piel católica. Sus obras escritas se convirtieron en rehenes del espíritu antinomiano de los años sesenta. La antigua tradición espiritual-ascética-mística católica, que Merton amaba apasionadamente y propagaba con tanta elocuencia, empezó a difuminarse en sus escritos, para finalmente desaparecer. La sustituyó por un sincretismo de moda que hablaba de Lao Tzu en lugar de Juan de la Cruz y del Karma en lugar del Calvario. Trágico para Merton; aún más trágico para la Iglesia.
Los efectos de esta sutil inversión pronto se extendieron por todos los rincones de la Iglesia. Bajo su pesada mano, una institución católica tras otra se rindieron a su dulce “canto de emancipación”: seminarios, conventos, casas de formación, escuelas y parroquias. En los años 60 y 70, era una novedad audaz, una tentadora ruptura con dos mil años de tradición ascética católica que había forjado santos y místicos. En los años 80, se había convertido en el procedimiento habitual, una “nueva ortodoxia” para una Iglesia “reimaginada”.
Consideremos este “retiro” para estudiantes de primer año que se llevó a cabo en una escuela secundaria católica de Nueva York en pocas semanas. Se pidió a cada padre que respondiera a las siguientes preguntas, que luego serían leídas a los “participantes del retiro”. Recordemos que se trata de un “retiro espiritual”.
● Exprese su apoyo a él/ella a pesar de todos los recelos, peleas y errores.● Las cualidades únicas que admira de su hijo● Reflexione sobre el crecimiento y la madurez de su hijo durante el último año y la transición a la escuela secundaria.● Su fe en ellos, sus sueños y su apoyo para el futuro● La importancia de mantener valores como la amabilidad y el amor● Cualquier cosa exclusiva de su hijo y de su relación con él
Si esto te parece parte de una sesión rutinaria de terapia, estás en lo cierto. ¿Pero hay alguna mención de Dios aquí? ¿Alguna referencia a la Iglesia Católica o a sus enseñanzas? ¿Qué hay de la adhesión a los mandamientos? ¿La confesión? ¿Oración? ¿Sacrificio? ¿La virtud? ¿Cristo crucificado? Todos estos claros marcadores de la perfección católica están enterrados bajo una oleaginosa Neo Lengua diseñada para esterilizar el alma de cualquiera de sus aspiraciones naturales o sobrenaturales.
Tal vez este sea el verdadero abuso infantil que merece ser perseguido.
Este descenso a la ensoñación solipsista tiene su origen en una reconceptualización seria y largamente montada de Dios. La Subida al Monte Carmelo y el Castillo Interior, propugnados por Doctores de la Oración como San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila respectivamente, son preteridos por un viaje despreocupado al paisaje freudiano de la conciencia interior. Cualquier identificación con las piedras de base católicas clásicas de la perfección se trata como retrógrada y atávica.
Sin embargo, a pesar de todas sus argucias teológicas, una verdad permanece: la unión con Dios sólo se consigue en la Cruz a través del Tabernáculo. La verdadera santidad posee una prueba de fuego: una profunda devoción a las verdades doctrinales de la Iglesia Católica. No meros asentimientos indiferentes a abstracciones, sino vuelos de amor apasionado. Todos los demás caminos son artimañas perpetradas por el Príncipe de las Mentiras. San Agustín advirtió contra esta incursión en el yo como dios porque una vez fue víctima de sus tentaciones. Fue atraído a un universo maniqueo y a un Absoluto plotiniano, que dejaban al hombre desvinculado de las normas morales o de cualquier contacto con un Dios personal.
Tras la famosa lectura del capítulo 13 de la carta de San Pablo a los Romanos, “vestíos del Señor Jesucristo”, Agustín se exaltó, como si le hubieran quitado una pesada roca del pecho. Escribe: “La luz de la certeza inundó mi corazón y todas las sombras oscuras de la duda huyeron”. El Doctor de la Gracia concluye: “Me habías convertido a ti”.
En su Bautismo, en la Pascua del 387, entró en la basílica Ambrosiana de Milán, y en palabras del Dr. Pecknold:
Cantando himnos, experimentando una curación milagrosa, tocando las reliquias de los mártires, respirando la fragancia de la Sagrada Eucaristía, supo que el altar de su corazón había sido volteado por Dios. Supo que sólo Dios puede reunir todos los elementos dispersos y fragmentados de nuestra vida, pero debemos ofrecernos todos para ser forjados en el fuego de la caridad divina.
Al final del libro décimo de las Confesiones, escribe como Obispo de Hipona: “Tengo presente mi rescate. Lo como, lo bebo, lo dispenso a los demás y, como pobre, anhelo saciarme de él”.
Sólo esto es el resumen más elevado de la vida de perfección espiritual, completamente cimentada en la doctrina y la tradición de la Iglesia.
Compárelo con la “nueva espiritualidad”. Exactamente. No hay ninguna similitud. La Iglesia ofrece un camino real hacia el corazón de Cristo en el Gólgota; la otra, un narcisista callejón sin salida de empalagosa presunción.
En cuanto un alma busca otro camino que no sea el trazado por la Iglesia Católica, pronto se encuentra en una espiral de engaños. San Juan de la Cruz respondía con dureza a los que caían en esta tentación:
Es un ultraje a Nuestro Señor, que no os limitéis a mirar vuestro crucifijo. Dios tendría derecho a decir: “Aquí tenéis a mi Hijo Amado, en Quien me complazco. Escuchadle, y no busquéis nuevos modos de enseñanza. Porque en Él, y por Él, os he dicho y revelado todo lo que podéis desear y pedirme, entregándooslo como hermano, como maestro, como amigo, como rescate y como recompensa”.
La “nueva espiritualidad” es una fea caricatura de las verdades milenarias de unión con Dios expuestas por la Iglesia, sus santos y sus Doctores. Es un proyecto para la perdición del alma, una peligrosa imitación de la locura de la modernidad.
Ya sea el extraño dios de la invención de Hollywood o el dios aún más extraño de los excrementos del modernismo, los católicos deben huir. Porque a Dios sólo hay que buscarlo como Dios, el Dios Tres Veces Santo de los Ejércitos. Para ello, uno no necesita ir más allá de su crucifijo, y luego del Sagrario.
Cualquier otra cosa es el fantasma del catolicismo.
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