Por el abad Claude Barthe
En una obra de 1913, Les religions laïques. Un romantisme religieux (Religiones seculares. Un romanticismo religioso) [1], Dom Jean-Martial Besse, benedictino de Ligugé, explicó que los intentos de acercar las religiones al diálogo entre sí se inspiran en ideologías modernistas nacidas de la Ilustración. Describió un grupo diverso de católicos liberales (descritos por él como “neocristianos”) que cultivaban este deseo de comprensión cordial y evolucionaban hacia un romanticismo religioso inconsistente.
Evoca así el primer intento de establecer un diálogo de este tipo, el Parlamento de las Religiones del Mundo, que se celebró en Chicago en 1893. Había participado el cardenal Gibbons, arzobispo de Baltimore, abriendo el encuentro con la recitación del Pater. El abad Félix Klein, divulgador de las ideas americanistas en Francia, y el abad Victor Charbonnel habían querido repetir la experiencia con motivo de la Exposición Universal de París de 1900, pero el intento fracasó, habiéndolo hecho saber León XIII en 1895, en una carta a Mons. Satolli, delegado apostólico de la Santa Sede en Estados Unidos, que no estaba a favor de la participación de sacerdotes católicos en iniciativas conjuntas de este tipo.
Tales intercambios, en los que las partes confían en lo que, según ellos, los une para llevar a cabo acciones comunes por la paz, continuaron desarrollándose entre los protestantes, pero no fue hasta el Concilio Vaticano II y la declaración de Nostra Ætate que realmente tuviera un lugar entre los católicos. Hasta entonces, ciertamente, hubo muchos intercambios entre católicos y miembros de religiones no cristianas, pero con el objetivo de preparar más eficazmente para la evangelización, y nunca de institución en institución.
El nuevo proceso también es arriesgado para cada participante, pero evidentemente lo es ante todo para la Religión de Jesucristo, que es consciente de que goza de la plenitud religiosa. El riesgo más inmediato para el catolicismo es la pérdida de su fuerza misionera. Éste es, por otra parte, el punto central de la crítica que podemos hacer al diálogo según Nostra Ætate: el catolicismo se ve obligado a reconocer un estatus positivo, no tal o cual elemento de præparatio evangelica, que contienen otras tradiciones religiosas, “rayos de verdad” (que en realidad pertenecen a Cristo y a su Esposa) brillando en medio de una multitud de errores y de caminos erróneos, sino a aquellas tradiciones religiosas como tales, que así son declaradas dignas de “sincero respeto” [2].
Nostra Ætate no dice que estas tradiciones sean caminos paralelos que tengan en sí mismos una existencia sobrenatural capaz de proporcionar salvación, pero evita decir que sean caminos falsos (difieren en muchos aspectos de lo que la propia Iglesia sostiene y propone). El Vaticano II, como en otras áreas, buscó un punto intermedio, si era posible, entre ortodoxia y heterodoxia, en resumen, una heterodoxia moderada. De modo que la Comisión Teológica Internacional, subrayando la ambigüedad, pudo cuestionar: “En cuanto a decir que las religiones como tales pueden tener un valor en el orden de la salvación, ese es un punto que permanece abierto” [3].
En este diálogo deseado por el concilio Vaticano II se pueden distinguir tres fases, las dos primeras finalmente muy cercanas y la tercera por venir, aunque ya haya comenzado:
● la fase de Asís, donde el catolicismo convocó al diálogo a otras religiones;
● la fase bergogliana, donde el catolicismo explica la unidad en la diversidad a otras religiones;
● finalmente la fase en la que la confrontación religiosa está recuperando su violencia, que de hecho nunca ha perdido.
Asís: El cristianismo convocó al diálogo a otras religiones
El primer encuentro en Asís el 27 de octubre de 1986, organizado por Juan Pablo II, sigue siendo el escaparate histórico del diálogo interreligioso, aunque, para responder a las críticas, no se trataba de conversar como en Chicago o en encuentros similares, sino de rezar por la paz. Y, siguiendo las advertencias de León XIII, “no para rezar juntos, sino para estar juntos para rezar”. Los 150 representantes de una docena de comunidades religiosas se reunieron primero por separado en las distintas iglesias de Asís para orar según sus propias costumbres, mientras que los representantes de las diferentes confesiones cristianas se reunieron en la catedral de San Rufino. Luego todos se reunieron en la explanada de la basílica de Saint-François, donde cada religión ofreció su oración por separado.
Se suele decir que la declaración Dominus Jesus de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la unicidad y universalidad salvífica de Jesucristo y de la Iglesia, del 6 de agosto de 2000, corrigió Asís. En efecto, la conmoción había sido considerable, como la que produjo más tarde el beso de Juan Pablo II al Corán ofrecido por una delegación iraquí el 14 de mayo de 1999.
Este deseo de reformulación se encuentra quizás de forma más desarrollada en la encíclica Redemptoris missio del 7 de diciembre de 1990, que afirma que “el diálogo interreligioso forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia” (n. 55), que insiste en la existencia de “todo lo que es verdadero y santo en las tradiciones religiosas”, y sobre el descubrimiento, a través del diálogo, de “las semillas de la Palabra” (n. 56) en las tradiciones religiosas. Sin embargo, también estos documentos hablan positivamente de estas religiones que son como tales “expresión principal y esencial” de las riquezas espirituales de los pueblos [4]. De hecho, Asís, al igual que estos textos y el propio concilio, recuerda tanto la unicidad de la salvación en Jesucristo como el hecho de que otras religiones, dignas de “sincero respeto”, pueden practicar un “enriquecimiento mutuo” con el catolicismo [5].
Entonces, ¿es el catolicismo igual a las otras religiones? No exactamente. Para la jornada de Asís (y también para las que siguieron en 2011, con Benedicto XVI, y en 2016, con Francisco), fue la religión católica la que invitó a sus interlocutores a reunirse para rezar por la paz.
Entonces, ¿es el catolicismo igual a las otras religiones? No exactamente. Para la jornada de Asís (y también para las que siguieron en 2011, con Benedicto XVI, y en 2016, con Francisco), fue la religión católica la que invitó a sus interlocutores a reunirse para rezar por la paz.
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A veces se ha hablado de un sutil retorno del “imperialismo” papal, que se desarrolló aún mejor en 1986, cuando Juan Pablo II asumió un papel político que contribuyó al colapso del imperio soviético.
Desde el punto de vista del diálogo, este “imperialismo” va incluso más allá de lo que decimos. Porque en realidad, otras tradiciones religiosas y otras iglesias cristianas no tienen la forma centralizada y unificada doctrinalmente (al menos en tiempos normales) de la Iglesia Católica. Por esa razón, tanto en el diálogo ecuménico como en el diálogo interreligioso, Roma debe buscar y elegir entre los religiosos dispuestos al diálogo a los que considera más representativos, ya sean ortodoxos, protestantes, budistas o sintoístas, eliminando muchos otros. Finalmente, más allá del peso sociológico que estas religiones tienen en sí mismas, lo que hace que existan como interlocutores con capacidad de diálogo es la elección de la parte católica. Les da –no nos atrevemos a decir magistralmente– una existencia, las convierte en entidades unificadas semejantes a ella, lo que se hace particularmente evidente cuando se trata de poner un poco de orden en el polvo de las religiones animistas, mezcladas y entreveradas con mil sincretismos, para encontrar interlocutores.
Desde el punto de vista del diálogo, este “imperialismo” va incluso más allá de lo que decimos. Porque en realidad, otras tradiciones religiosas y otras iglesias cristianas no tienen la forma centralizada y unificada doctrinalmente (al menos en tiempos normales) de la Iglesia Católica. Por esa razón, tanto en el diálogo ecuménico como en el diálogo interreligioso, Roma debe buscar y elegir entre los religiosos dispuestos al diálogo a los que considera más representativos, ya sean ortodoxos, protestantes, budistas o sintoístas, eliminando muchos otros. Finalmente, más allá del peso sociológico que estas religiones tienen en sí mismas, lo que hace que existan como interlocutores con capacidad de diálogo es la elección de la parte católica. Les da –no nos atrevemos a decir magistralmente– una existencia, las convierte en entidades unificadas semejantes a ella, lo que se hace particularmente evidente cuando se trata de poner un poco de orden en el polvo de las religiones animistas, mezcladas y entreveradas con mil sincretismos, para encontrar interlocutores.
Y a cambio, aunque sea la religión que llama al diálogo, el catolicismo se encuentra como una de esas religiones, situada en medio de ellas. Éste es el pecado original del diálogo según Nostra Ætate, que se arrodilla ante la sociedad liberal, que considera a la Iglesia como una asociación espiritual más.
Francisco: El catolicismo explica la unidad en la diversidad a otras religiones
Como ocurre con todas las “intuiciones” del Vaticano II, el debate está abierto, en el espacio abierto por el compás conciliar, entre la “hermenéutica de la reforma en la continuidad”, con las precauciones en torno a la jornada de Asís de Juan Pablo II y la “hermenéutica del discontinuidad y ruptura”, con las declaraciones de Francisco sobre el tema de las religiones: “El pluralismo y las diversidades de religión, color, sexo, raza y lengua son una sabia voluntad divina” [énfasis añadido] (Abu Dhabi, 4 de febrero de 2019). Pero nos quedamos en el espacio abierto por el compás conciliar: interpretación moderada o interpretación máxima. También afirmó que el Documento de Abu Dhabi era una interpretación del concilio en el vuelo de regreso a Roma: “Desde el punto de vista católico, este documento no iba ni un milímetro más allá del Concilio Vaticano II”. Afirmar que la diversidad de las religiones deriva de la voluntad de Dios se mantiene en el ámbito del respeto de la Iglesia por ellas, pero al máximo.
Hay que decir que en la visita a Indonesia y en estos discursos hay un elemento muy político. ¿A quién le sorprendería esto de Francisco? En un país donde la extrema pluralidad religiosa (más de 209 millones de musulmanes, 23 millones de cristianos y más de 10 millones de budistas, hindúes y confucianos) se está volviendo explosiva debido al despertar de las religiones en Asia y al auge del islamismo y la creación del país. Frente a grupos de autodefensa religiosos extremadamente poderosos, el presidente Jokowi está implementando un programa de “moderación religiosa”, tratando de enfatizar ideales religiosos pacíficos que faciliten la tolerancia. Todo sucede como si Francisco hubiera venido a ayudar a Jokowi. De ahí la firma de la Carta de Yakarta con el imán de la mezquita Istiqlal, una carta de “moderación religiosa”: “El diálogo interreligioso debe ser reconocido como un instrumento eficaz para resolver los conflictos […] provocados por el abuso de la religión”.
“Los ritos, prácticas y demás constituyen un patrimonio tradicional que debe ser protegido y respetado [énfasis añadido]; pero lo que está “abajo”, lo que fluye bajo tierra como el “túnel de la amistad”, es decir la raíz común a todas las sensibilidades religiosas, es único: es la búsqueda del encuentro con lo divino, la sed de infinito que el El Altísimo ha puesto en nuestros corazones”, dijo en Yakarta, el 5 de septiembre de 2024, en la mezquita Istiqlal. En última instancia, podríamos argumentar que Francisco estaba hablando del sentimiento religioso que se encuentra en cada hombre, y que quería decir que nada debe ser rechazado “de lo que es verdadero y santo en estas religiones”, todo en la línea de Nostra Ætate [6]. Porque, al fin y al cabo, el reconocimiento de una religión implica necesariamente, más o menos, el reconocimiento de una cierta eficacia saludable, de un determinado “camino hacia Dios”. Francisco desenvuelve así el alcance relativista del diálogo interreligioso conciliar.
Así, el catolicismo, bajo la apariencia de la más extrema modestia, por hábito irreprimible, sigue siendo el que enseña. Sigue siendo un misionero, pero su nueva misión es inocular a las tradiciones religiosas el virus relativista del respeto recíproco por los otros caminos. El diálogo según Nostra Ætate conduce a un proselitismo invertido, un proselitismo del antiproselitismo.
La sangre de los mártires
También conduce a un callejón sin salida. ¿Qué resultados produjo, de hecho? Ha acentuado el hecho de que un número importante de católicos se hundan en el relativismo sentimental y se adapten al espíritu de los tiempos. En Occidente, la religión “dura” está desapareciendo a gran velocidad, excepto en lo que respecta al Islam, cuya presencia allí es cada vez más fuerte. Pero lo religioso que queda en el mundo ultramoderno está individualizado, desinstitucionalizado y extremadamente fragmentado dentro de cada grupo religioso. Se ha convertido en una especie de religión difusa que cada cual organiza a su antojo y que, en el mejor de los casos, es apta para quienes carecen de religión [7].
Sin realmente ninguna excepción. La clásica afirmación de que Estados Unidos es una democracia secular muy religiosa tiene cada vez menos relevancia. Los jóvenes menores de 40 años son menos religiosos y más individualistas, incluidos los evangélicos, que constituyeron una proporción significativa del electorado de Donald Trump y que son cada vez más, entre los jóvenes, evangélicos de tradición más que de práctica. Muchos protestantes estadounidenses están abandonando toda religión, al igual que muchos católicos, aunque el declive del catolicismo quede enmascarado por la llegada de inmigrantes latinos. La propia Rusia, más occidental de lo que se cree, se está secularizando e individualizando. La religión ortodoxa, que ha recuperado gran poder y visibilidad, no ejerce, sin embargo, mucha influencia en la sociedad, sobre todo en lo que se refiere a la moral familiar. Y la práctica religiosa es sorprendentemente baja.
Así pues, a pesar del relativismo de las declaraciones de Francisco en Abu Dhabi, Yakarta y Singapur, la conciencia de las diferencias es cada vez mayor. ¿Entonces el diálogo es inútil? Algunos teólogos incluso dicen que es radicalmente imposible, como Marc Boss, un protestante que, en “Plea for a paradoxical inclusivism” (Alegato a favor de un inclusivismo paradójico) [9], cree que los teólogos de las religiones deben, en última instancia, admitir el carácter puramente intrarreligioso de su enfoque: sólo pueden hablar de los demás si están dispuestos a aplicar a otras tradiciones las construcciones de pensamientos que les son específicas. En el mismo sentido, el padre Remi Chéno, fraile dominico, pretende ir más allá del superar el pluralismo (todas las religiones son caminos diferentes que conducen a Dios) por un camino en el que creyentes de diversas tradiciones coinciden en sus diferencias insuperables, con visiones absolutamente diferentes entre sí (incluyendo las palabras Dios, dioses, divinidad, que se resisten a identificar un mundo religioso con otro) [10].
Precisamente, si Occidente es prueba de la disolución de la religión en el relativismo, Asia podría ser el lugar de reafirmación de diferencias insuperables. Es cierto que el despertar de la intransigencia religiosa y su proselitismo –incluso para el budismo en forma de conquista sincretista que le es propia– es impresionante en muchos lugares. En la India, donde impera el hinduismo, religión dominante que hoy representa el 74,8% de una población de 1.400 millones de habitantes, las últimas elecciones legislativas ganadas por el Primer Ministro Narendra Modi, líder del partido nacionalista Hindu BJP (Partido del Pueblo Indio), han puesto de relieve la influencia decisiva del hinduismo agresivo y violento, particularmente hacia el Islam. Para China, Claude Meyer [11] habla también de una “deslumbrante renacimiento” de lo espiritual, del budismo, del cristianismo y del inmenso mundo de las religiones populares, todas las cuales se benefician ahora de un liberalismo estrechamente supervisado por el Partido. También es posible que las concesiones religiosas del Partido se deban a la preocupación que suscita un Islam combativo y a veces terrorista.
Incluso el catolicismo, que se mantiene admirablemente, tan debilitado por el liberalismo de la ultramodernidad y, de paso, por el diálogo que intenta reconciliarse con él: en Corea del Sur, hubo un aumento del 50 % del número de católicos de 1999 a 2018. Y Corea del Norte refuerza “negativamente” este dato hasta el punto de situarse a la cabeza del siniestro ranking de países que persiguen al cristianismo, con encarcelamientos, torturas, ejecuciones.
En todo el mundo, las estadísticas muestran más de 360 millones de cristianos perseguidos, cifra que sigue aumentando: 1 de cada 7 cristianos es perseguido en el planeta, 1 de cada 5 en África y 2 de cada 5 en Asia y Oriente Medio, donde. La persecución es tal que el cristianismo está desapareciendo de las tierras donde nació. ¿Vendrá pronto a Europa? Ya en Europa, a través de la marginación agresiva, la dictadura de las ideologías dominantes, los ataques y las profanaciones [12]. Como al principio, el carácter absoluto del catolicismo se afirma en el sufrimiento y en la sangre de la innumerable tropa de mártires que entran en el cielo de la gloria.
Notas:
[1] París, Nouvelle Librairie nationale.
[2] “La Iglesia Católica no rechaza nada de verdadero y santo en estas religiones. Ella considera con sincero respeto estos modos de actuar y de vivir, estas reglas y estas doctrinas [énfasis añadido] que, si bien difieren en muchos aspectos de lo que ella misma sostiene y propone, reflejan sin embargo a menudo un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres. Sin embargo, ella anuncia, y está obligada a anunciar continuamente, a Cristo que es “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6), en quien los hombres deben encontrar la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios ha reconciliado todos. cosas para sí mismo” (Nostra Ætate, n. 2).
[3] “Le christianisme et les religions”, 1997, n. 81.
Notas:
[1] París, Nouvelle Librairie nationale.
[2] “La Iglesia Católica no rechaza nada de verdadero y santo en estas religiones. Ella considera con sincero respeto estos modos de actuar y de vivir, estas reglas y estas doctrinas [énfasis añadido] que, si bien difieren en muchos aspectos de lo que ella misma sostiene y propone, reflejan sin embargo a menudo un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres. Sin embargo, ella anuncia, y está obligada a anunciar continuamente, a Cristo que es “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6), en quien los hombres deben encontrar la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios ha reconciliado todos. cosas para sí mismo” (Nostra Ætate, n. 2).
[3] “Le christianisme et les religions”, 1997, n. 81.
[4] Redemptoris missio, n. 55.
[5] Dominus Jesus, n. 8.
[6] “Desde los tiempos más antiguos hasta hoy, encontramos en diferentes pueblos una cierta percepción de esta fuerza oculta que está presente en el curso de las cosas y en los acontecimientos de la vida humana, a veces incluso un reconocimiento de la Divinidad Suprema, o incluso de un Padre. Esta percepción y este reconocimiento impregnan sus vidas de un profundo significado religioso. En cuanto a las religiones vinculadas al progreso de la cultura, se esfuerzan por responder a las mismas preguntas con nociones más refinadas y con un lenguaje más elaborado” (Nostra Ætate, n. 2).
[7] Cf. Jean-Claude Basset, “Les chrétiens face à la diversité religieuse”, en “Les chrétiens et la diversité religieuse. Les voies de l’ouverture et de la rencontre”, Jean-Claude Basset y Samuel Désiré Johnson (bajo la dirección de), Karthala, 2011.
[8] Mezquita Istiqlal, Yakarta, 5 de septiembre, 2024.
[9] En “Les chrétiens et la diversité religieuse”, op. cit., op. cit.
[10] Remi Chéno, Dieu au pluriel. Penser les religions, Cerf, 2017.
[11] Claude Meyer, Le renouveau éclatant du spirituel en Chine. Renaissance des religions, répression du Parti, Bayard, 2021.
[12] Marc Eynaud, Qui en veut aux catholiques?, Artège, 2022.
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