Por Matija Štahan
Con la primera implementación exitosa de la interfaz cerebro-ordenador de Elon Musk, Neuralink, a principios de año, tal vez algún día consideremos que la era del transhumanismo comenzó oficialmente en 2024. Pero ¿qué es el transhumanismo? Es un fenómeno que no se puede reducir a la ciencia. Tampoco es solo una ideología. Tampoco es una filosofía o incluso (solo) una religión secular oculta. El transhumanismo es todo eso y más: es el espíritu que impregna numerosos fenómenos de nuestro tiempo. Y, como intentaré demostrar, ese espíritu es anticristiano.
Empecemos por la etimología. Una de las paradojas de nuestra era es que nos definimos menos por los sustantivos (dejemos de lado los pronombres por ahora) y más por sus prefijos. Hace una década o dos, el prefijo pos era dominante; en los últimos diez años, fue reemplazado por el prefijo trans.
Pos significaba reconocer el hecho de que, como civilización, ya no somos lo que éramos antes; en cambio, ahora somos posmodernos, poscristianos, posmetafísicos, posseculares, posverdad, etcétera.
Trans, sin embargo, podría interpretarse como un intento de gestionar activamente lo que seremos. En el transhumanismo, el humanismo es menos importante que trans porque no es la base lo que importa sino el cambio constante. Ese es el núcleo de la actual forma de progresismo.
Aunque hoy en día existen conceptos como transedad, transracial y transgénero, el término transhumanismo los supera en importancia. Entonces, ¿cuál es la definición de transhumanismo? Creo que podría ser más sucintamente: un intento de autotrascendencia humana a través de la tecnología. ¿Y cuál es su objetivo? En mi interpretación: primero deshumanizar al ser humano y luego deificarlo. ¿Cómo se logra esto? En el contexto actual, a través de tres ideas principales: trascender el género con la ayuda de la tecnología (aquí el transgenerismo se transforma en transhumanismo), transformar al hombre de ser orgánico a ser cyborg y tratar de alcanzar la inmortalidad terrenal.
Si queremos entender el transhumanismo desde una perspectiva cristiana, hay algunos puntos que debemos tener en cuenta.
En primer lugar, el transhumanismo no es una idea tan nueva (o, mejor dicho, es nueva sólo en su aspecto tecnológico). Distintos filósofos de la modernidad propugnaron algún tipo de prototranshumanismo de una forma u otra, independientemente de sus diferencias de opinión.
Por ejemplo, Descartes separó radicalmente el espíritu del cuerpo; Nietzsche concibió un “superhombre” o “Übermensch” impulsado por la voluntad de poder; Sartre estableció que “la existencia precede a la esencia”, por lo que el hombre crea su propia esencia (un eco particularista de su pensamiento universalista lo ofrece Simone de Beauvoir al afirmar que “no se nace mujer, sino que se llega a serlo”, lo que adquiere un matiz un tanto oscuro en el marco de la ideología transgénero); mientras que Foucault entendió al hombre como un concepto históricamente dado que desaparecerá con el tiempo.
Tal vez la frase más acertada que capta la esencia del transhumanismo es la que ofrece Yuval Noah Harari: homo deus.
Aunque hoy en día existen conceptos como transedad, transracial y transgénero, el término transhumanismo los supera en importancia. Entonces, ¿cuál es la definición de transhumanismo? Creo que podría ser más sucintamente: un intento de autotrascendencia humana a través de la tecnología. ¿Y cuál es su objetivo? En mi interpretación: primero deshumanizar al ser humano y luego deificarlo. ¿Cómo se logra esto? En el contexto actual, a través de tres ideas principales: trascender el género con la ayuda de la tecnología (aquí el transgenerismo se transforma en transhumanismo), transformar al hombre de ser orgánico a ser cyborg y tratar de alcanzar la inmortalidad terrenal.
Si queremos entender el transhumanismo desde una perspectiva cristiana, hay algunos puntos que debemos tener en cuenta.
En primer lugar, el transhumanismo no es una idea tan nueva (o, mejor dicho, es nueva sólo en su aspecto tecnológico). Distintos filósofos de la modernidad propugnaron algún tipo de prototranshumanismo de una forma u otra, independientemente de sus diferencias de opinión.
Por ejemplo, Descartes separó radicalmente el espíritu del cuerpo; Nietzsche concibió un “superhombre” o “Übermensch” impulsado por la voluntad de poder; Sartre estableció que “la existencia precede a la esencia”, por lo que el hombre crea su propia esencia (un eco particularista de su pensamiento universalista lo ofrece Simone de Beauvoir al afirmar que “no se nace mujer, sino que se llega a serlo”, lo que adquiere un matiz un tanto oscuro en el marco de la ideología transgénero); mientras que Foucault entendió al hombre como un concepto históricamente dado que desaparecerá con el tiempo.
Tal vez la frase más acertada que capta la esencia del transhumanismo es la que ofrece Yuval Noah Harari: homo deus.
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Harari sostiene que el hombre del futuro será tan diferente del hombre de hoy como el homo sapiens lo es del homo erectus, desarrollando capacidades que consideraríamos divinas desde la perspectiva actual. (Aunque, cabe decir que, en la visión de Harari, los poderes divinos se parecen más a los dioses griegos que a la visión abrahámica de Dios; pero eso es de importancia secundaria en este análisis).
En segundo lugar, el transhumanismo debe distinguirse de la adoración de la tecnología como un becerro de oro. Un ejemplo de esto es la ahora desaparecida “iglesia” Way of the Future, que fue iniciada por el ex empleado de Google Anthony Levandowski. O, después de todo, el sueño del fundador de Google, Larry Page, de crear un “dios digital” como una entidad vinculada a la idea de una inteligencia artificial superior que, como Dios, nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, así como a la idea de la omnisciente “internet de las cosas” o la “singularidad” como un momento en el que el poder de la inteligencia artificial supera irreversiblemente el intelecto humano, convirtiéndose así en algo parecido a un dios.
El transhumanismo no es eso; es más peligroso porque no implica simplemente la adoración de la tecnología como una deidad, sino la concepción del hombre unido a la tecnología como una deidad. (El homo deus de Harari es un concepto religioso).
En tercer lugar, en el sentido político, el transhumanismo es un producto del liberalismo: amor propio extremo, egoísmo y hedonismo, pero también de la idea de que un individuo puede determinar lo que es moral y lo que es verdadero como si se tratase de categorías subjetivas y no objetivas. Sin embargo, la idea del “hombre nuevo” que se encuentra en la base del transhumanismo no es sólo característica del liberalismo, sino de todos los proyectos políticos de la modernidad, como el nacionalsocialismo (una adaptación del “Übermensch” de Nietzsche) o el comunismo (el “nuevo hombre soviético”).
En este contexto, las perspectivas políticas del transhumanismo –sobre todo en la parte que concierne al transgenerismo, al menos por ahora– adquieren los contornos amenazantes del nuevo totalitarismo. En términos generales, la idea del “hombre nuevo” en Occidente es una inversión y perversión del hombre nuevo –o persona, o criatura– en Cristo, tal como lo articula San Pablo (2 Corintios 5:17). El problema, por supuesto, es que el “hombre nuevo” transhumanista es un parásito del cuerpo del cristianismo, desacralizando el elemento de salvación y convirtiéndolo en un camino hacia la destrucción.
También se podría decir que pone patas arriba el cristianismo, haciéndolo así similar a los paganismos precristianos. Después de todo, ¿qué es el paganismo sino la relativización de la relación hombre-Dios al hacer que Dios sea percibido como demasiado parecido al hombre y al hombre como demasiado parecido a Dios? El cristianismo pone patas arriba la lógica pagana al hacer una distinción clara entre Dios y el hombre y luego trascender esa distinción con Jesús de Nazaret. El Homo deus nos lleva de nuevo a la lógica pagana.
Esto nos lleva al punto final y más importante: la polémica más antigua contra el transhumanismo ya está contenida en la Biblia.
El concepto de homo deus evoca inmediatamente varias imágenes bíblicas. La primera es el Jardín del Edén, la segunda es la aparición de Jesucristo y la tercera es el Apocalipsis. Empecemos por el Libro del Génesis: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:27). Como el hombre comete el pecado original al escuchar a la serpiente, que le dice que puede llegar a ser “como Dios” (Génesis 3:5), Dios le quita al hombre la capacidad de alcanzar la inmortalidad terrena (Génesis 3:22). Según la antropología derivada de la Biblia, el hombre no es inmortal en el ámbito terrenal; existe sólo como varón o mujer y, por supuesto, no es Dios. Es Dios quien crea al hombre y determina los límites de su naturaleza. El hombre no es un autoconstructor que pueda anular estas limitaciones fundamentales.
Tratar de trascender las limitaciones que Dios impone a sus seres es un rasgo luciferino. En el libro del Génesis, es la serpiente —definida en el libro del Apocalipsis como “la serpiente antigua, el que se llama Diablo y Satanás, el engañador del mundo entero” (Apocalipsis 12:9)— la que lleva al hombre a cometer el pecado original. Y todos los elementos del pecado original pueden resumirse en tratar de superar los límites dados por Dios a los seres humanos. Y cada característica humana que se determina en el libro del Génesis —ya sea la diferencia de sexos, la mortalidad o el hecho de estar hechos “a imagen de Dios” pero no “ser como Dios”— son los límites clave que el transhumanismo busca superar.
Después de que la Biblia nos ofrece una distinción entre lo que el hombre es y lo que no es —y nombra explícitamente al defensor de la transformación del hombre en lo que no es como el diablo— la polémica de los autores bíblicos con el transhumanismo no termina sino que continúa a través de la presentación de la naturaleza divina y humana de Jesucristo.
Hace cien años, Nikolai Berdiaev reconoció todas las implicaciones de la frase homo deus, al escribir en su obra The New Middle Ages (La nueva Edad Media) que “contra Dios-hombre no se opone un hombre (…), sino un hombre-dios, un hombre que se ha colocado en el lugar de Dios”. Por supuesto, el punto de Berdiaev se deriva de la advertencia pronunciada por San Pablo sobre “el hombre de la iniquidad” que “se opondrá y se exaltará sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, de modo que se erige en el templo de Dios, proclamándose Dios” (2 Tesalonicenses 2:3-4).
En segundo lugar, el transhumanismo debe distinguirse de la adoración de la tecnología como un becerro de oro. Un ejemplo de esto es la ahora desaparecida “iglesia” Way of the Future, que fue iniciada por el ex empleado de Google Anthony Levandowski. O, después de todo, el sueño del fundador de Google, Larry Page, de crear un “dios digital” como una entidad vinculada a la idea de una inteligencia artificial superior que, como Dios, nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, así como a la idea de la omnisciente “internet de las cosas” o la “singularidad” como un momento en el que el poder de la inteligencia artificial supera irreversiblemente el intelecto humano, convirtiéndose así en algo parecido a un dios.
El transhumanismo no es eso; es más peligroso porque no implica simplemente la adoración de la tecnología como una deidad, sino la concepción del hombre unido a la tecnología como una deidad. (El homo deus de Harari es un concepto religioso).
En tercer lugar, en el sentido político, el transhumanismo es un producto del liberalismo: amor propio extremo, egoísmo y hedonismo, pero también de la idea de que un individuo puede determinar lo que es moral y lo que es verdadero como si se tratase de categorías subjetivas y no objetivas. Sin embargo, la idea del “hombre nuevo” que se encuentra en la base del transhumanismo no es sólo característica del liberalismo, sino de todos los proyectos políticos de la modernidad, como el nacionalsocialismo (una adaptación del “Übermensch” de Nietzsche) o el comunismo (el “nuevo hombre soviético”).
En este contexto, las perspectivas políticas del transhumanismo –sobre todo en la parte que concierne al transgenerismo, al menos por ahora– adquieren los contornos amenazantes del nuevo totalitarismo. En términos generales, la idea del “hombre nuevo” en Occidente es una inversión y perversión del hombre nuevo –o persona, o criatura– en Cristo, tal como lo articula San Pablo (2 Corintios 5:17). El problema, por supuesto, es que el “hombre nuevo” transhumanista es un parásito del cuerpo del cristianismo, desacralizando el elemento de salvación y convirtiéndolo en un camino hacia la destrucción.
También se podría decir que pone patas arriba el cristianismo, haciéndolo así similar a los paganismos precristianos. Después de todo, ¿qué es el paganismo sino la relativización de la relación hombre-Dios al hacer que Dios sea percibido como demasiado parecido al hombre y al hombre como demasiado parecido a Dios? El cristianismo pone patas arriba la lógica pagana al hacer una distinción clara entre Dios y el hombre y luego trascender esa distinción con Jesús de Nazaret. El Homo deus nos lleva de nuevo a la lógica pagana.
El concepto de homo deus evoca inmediatamente varias imágenes bíblicas. La primera es el Jardín del Edén, la segunda es la aparición de Jesucristo y la tercera es el Apocalipsis. Empecemos por el Libro del Génesis: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:27). Como el hombre comete el pecado original al escuchar a la serpiente, que le dice que puede llegar a ser “como Dios” (Génesis 3:5), Dios le quita al hombre la capacidad de alcanzar la inmortalidad terrena (Génesis 3:22). Según la antropología derivada de la Biblia, el hombre no es inmortal en el ámbito terrenal; existe sólo como varón o mujer y, por supuesto, no es Dios. Es Dios quien crea al hombre y determina los límites de su naturaleza. El hombre no es un autoconstructor que pueda anular estas limitaciones fundamentales.
Tratar de trascender las limitaciones que Dios impone a sus seres es un rasgo luciferino. En el libro del Génesis, es la serpiente —definida en el libro del Apocalipsis como “la serpiente antigua, el que se llama Diablo y Satanás, el engañador del mundo entero” (Apocalipsis 12:9)— la que lleva al hombre a cometer el pecado original. Y todos los elementos del pecado original pueden resumirse en tratar de superar los límites dados por Dios a los seres humanos. Y cada característica humana que se determina en el libro del Génesis —ya sea la diferencia de sexos, la mortalidad o el hecho de estar hechos “a imagen de Dios” pero no “ser como Dios”— son los límites clave que el transhumanismo busca superar.
Después de que la Biblia nos ofrece una distinción entre lo que el hombre es y lo que no es —y nombra explícitamente al defensor de la transformación del hombre en lo que no es como el diablo— la polémica de los autores bíblicos con el transhumanismo no termina sino que continúa a través de la presentación de la naturaleza divina y humana de Jesucristo.
Hace cien años, Nikolai Berdiaev reconoció todas las implicaciones de la frase homo deus, al escribir en su obra The New Middle Ages (La nueva Edad Media) que “contra Dios-hombre no se opone un hombre (…), sino un hombre-dios, un hombre que se ha colocado en el lugar de Dios”. Por supuesto, el punto de Berdiaev se deriva de la advertencia pronunciada por San Pablo sobre “el hombre de la iniquidad” que “se opondrá y se exaltará sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, de modo que se erige en el templo de Dios, proclamándose Dios” (2 Tesalonicenses 2:3-4).
He aquí, pues, el quid de la cuestión. Según la Biblia, Jesucristo es el único Homo Deus verdadero, y todo otro “homo deus” no es un Dios-hombre, sino que podría describirse con más precisión como un “hombre-dios” o, en términos bíblicos, el Anticristo. Porque, después de todo, ¿quién es el que puede determinar los límites de su propia naturaleza, de su propia existencia; quién puede determinar lo que es verdad y lo que es falso por el mero poder de su voluntad; quién puede determinar y proclamar lo que es bueno y lo que es malo? Sólo Dios puede hacer eso. Cuando el hombre trata de hacerlo, está haciendo la obra del Anticristo.
Todo esto no significa que el Anticristo será transhumano en el sentido banal de la palabra —recordemos que San Juan habla de “muchos anticristos” (1 Juan 2:18), en plural—, sino que el transhumanismo, tal como lo ve Harari y muchos otros, es una de las manifestaciones históricas de la lógica del Anticristo. Tampoco significa que podamos decir que en este momento estamos en el umbral del fin de los tiempos porque no se conoce el “día y la hora” del fin del mundo (Mateo 25:13), sino que tiene fundamento bíblico creer que la aparición del Anticristo del Apocalipsis estará sustancialmente conectada con el impulso que se encuentra en la base del transhumanismo, es decir, el intento de trascender la propia humanidad para alcanzar la piedad.
Cuando hoy pensamos en el transhumanismo, nos enfrentamos de nuevo a la tentación que la serpiente hizo pasar a Adán y Eva. Sólo que la serpiente aparece hoy en día en formas diferentes. Así, cuando la filosofía existencialista quiere presentar al hombre como el supremo constructor de su propia naturaleza, o cuando la teoría de género promueve lo “no binario” y la multiplicidad de “identidades de género”, o cuando Silicon Valley quiere convertir al hombre en un ciborg omnipotente o anular el envejecimiento o derrotar a la muerte, cumplen colectivamente la función que cumplió la serpiente en el Libro del Génesis. En el vocabulario actual, seducen a la humanidad diciéndonos: te convertirás en homo deus.
¿Vamos a dar otra vez la respuesta equivocada?
Crisis Magazine
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