EN CAIDA LIBRE (II)

El concilio Vaticano II abrió la trampilla, la revolución ya podía comenzar, pues en ese momento todo estaba en caída libre, ¡ya todo era posible! 

Por el padre Hermann Weinzierl (✞ 2024)


Parte I

La apostasía, el alejamiento de Dios, conduce naturalmente a una caída libre hacia el abismo. Dado que la “iglesia artificial” que surgió en el Vaticano II es una “iglesia” apóstata, necesariamente debe avanzar cada vez más y con mayor rapidez. Los “tradicionalistas” y los “conservadores” hablan en este contexto de la “autodestrucción de la iglesia” y quieren detenerla o al menos ralentizarla. En última instancia, esto es una empresa inútil, y al hacerlo solo se convierten en cómplices o en una tapadera de la apostasía. Los modernistas lo ven con mayor claridad, y los ateos a menudo tienen una perspectiva aún mejor, como se muestra a continuación.

La “misión” de Yves Congar

El 4 de febrero de 1964, Yves Congar, refiriéndose a la “miserable eclesiología ultramontana” de la que era responsable “esta influyente Congregación, donde imperan idiotas” [esta expresión ya era ofensiva en aquel entonces], señaló: “Mi trabajo es indeseable entre ellos porque, y lo entienden bien, pretende difundir algunas ideas que han intentado eliminar durante 400 años, pero especialmente en los últimos 100. Pero esta es mi vocación y mi servicio en nombre del Evangelio y la Tradición”.

Los “idiotas” modernistas nunca han carecido de un sentido pseudoprofético de misión. En cualquier caso, ante una confesión tan clara, nadie puede afirmar que Yves Congar y sus aliados no estuvieran comprometidos con sus convicciones. No, presentarían con sangre fría las herejías de los últimos 400 años ante la audiencia, lamentablemente nada asombrada, de los “padres conciliares” como “una necesidad de la era moderna y los últimos descubrimientos científicos”. Congar y sus seguidores sabían exactamente lo que sus jefes les habían ordenado destruir. Y también sabían perfectamente que el éxito de su labor destructiva estaba ahora garantizado, porque Roncalli, y más tarde, por supuesto, Montini, los respaldaban firmemente. En todas las situaciones decisivas, los “papas conciliares” asistirían posteriormente a los revolucionarios y los ayudarían a alcanzar la victoria, tal como estaba previsto, ya que eran infiltrados y, por lo tanto, estaban bien informados.

La “madurez” de los “padres conciliares”

Para ilustrar la madurez de los “padres conciliares”, presentamos una anécdota de la vida de Fulton Sheen. El obispo fue asignado a una comisión que preparaba el concilio. Varios miembros estaban decididos a “introducir un capítulo sobre turismo en el concilio”. Sheen no soportaba tales ideas. “Para convencerme, el cardenal que presidía trajo un día una lista de discursos que Pío XI había pronunciado durante su pontificado. Señaló que había hablado cuatro veces ante grupos de turistas, y si el Papa consideraba tan importante ese tema, ¿por qué yo no? Esa noche, tomé una lista de los discursos que el Papa había pronunciado ante otros grupos y descubrí que había hablado con urólogos cinco veces. Al día siguiente, argumenté que, dado que el Santo Padre había hablado con urólogos con más frecuencia que sobre turismo, debíamos incluir un capítulo sobre urología. Estoy seguro de que la defensa de los urólogos presentada en latín fue única en un concilio”.

Esto último es ciertamente real y además arroja una luz muy especial sobre este “concilio”, cuyos textos están plagados de errores. Un sacerdote celoso identificó al menos 250 frases erróneas en ellos. Algo así habría sido difícil de lograr si se hubieran utilizado los textos preparados por el Santo Oficio, es decir, si al menos los modelos se hubieran basado en la teología católica. Pues, como todos saben, los modernistas son muy ingeniosos al incorporar herejías en sus textos. Y lo hacen de determinada manera para que no sean inmediatamente obvias. Y como todos deberían saber también, la gran mayoría de estos “padres conciliares”, extremadamente “maduros”, no fueron capaces de identificar ninguna herejía. Al fin y al cabo, simplemente aprobaron los textos porque su “papa” así lo quería.

Los ateos prominentes ven más que los obispos modernistas
Así se abrió la trampilla, la revolución ya podía comenzar, pues en ese momento todo estaba en caída libre, ¡ya todo era posible! 

En la introducción de su libro “El Concilio de los Corredores de Apuestas - La Destrucción de la Sensualidad - Una Crítica a la Religión”, publicado por primera vez en 1981, Alfred Lorenzer confiesa:

Este es el libro de un ateo, escrito para lectores que, presumiblemente, también son ateos en su mayoría. Por lo tanto, se inscribe en esa tradición de la Ilustración que abarca desde el grito de Voltaire: “¡Exterminad a los infames!” hasta la afirmación —diferenciada— de Marx:

La miseria religiosa es, por un lado, la expresión de la miseria real y, por otro, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el alma de un mundo desalmado, como es el espíritu de las condiciones desalmadas. Es el opio del pueblo.

hasta el presente nos lleva a la esperanza que Sigmund Freud formuló en “El futuro de una ilusión”:

Si el ser humano “retira sus expectativas del más allá y concentra todas las fuerzas liberadas en la vida terrenal” para lograr “que la vida sea soportable para todos y que la cultura ya no oprima a nadie, […] entonces podrá decir sin remordimientos, junto con uno de nuestros compañeros incrédulos: dejemos el cielo a los ángeles y a los gorriones”.

Esta tradición se cierne como una sombra sobre nuestras reflexiones, sobre todo cuando nuestra crítica de la situación actual incluye la cuestión de las necesidades de las personas, su forma de pensar y actuar basada en sus necesidades.

(Alfred Lorenzer, El Concilio de los Corredores de Apuestas, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1984, p. 9)

El libro pretende ser, por lo tanto, una crítica explícita de un ateo que, por así decirlo, quiere analizar desde fuera los acontecimientos que tuvieron lugar durante y después del llamado “concilio Vaticano II”. Alfred Lorenzer pertenece a la clase de ateos que al menos reconocen los logros de la Iglesia Católica en la construcción social, incluso otorgándole un papel dominante en la socialización de nuestra cultura. A la sombra de la tradición atea, Alfred Lorenzer añade dos observaciones restrictivas, que también podríamos decir, que amplían la perspectiva:

Marcuse, en contraposición explícita al escrito de Freud “El futuro de una ilusión”, señaló:

“Allí donde la religión sigue preservando la búsqueda incondicional de la paz y la felicidad, sus 'ilusiones' tienen un mayor contenido de verdad que la ciencia, que trabaja para eliminar estos objetivos. El contenido reprimido y transformado de la religión no puede liberarse entregándolo a la actitud científica”.

(Ibidem)

Siempre sorprende que pensadores como Herbert Marcuse, posiblemente uno de los representantes más destacados de la llamada Escuela de Frankfurt, tengan una mejor perspectiva sobre el asunto que los obispos que sucumbieron al modernismo. Si el llamado “concilio” hubiera considerado lo que Marcuse sabía: “El contenido reprimido y transformado de la religión no puede liberarse entregándolo a la actitud científica”, no habrían caído tan bajo.

Si se hubieran adoptado también otras ideas de este pensador marxista, seguramente se habría tomado un rumbo diferente y se habría conseguido en el ámbito eclesiástico lo que Marcuse, a pesar de todos sus esfuerzos, no pudo conseguir en el ámbito político: es decir, una verdadera restauración.

La tolerancia universal hacia el mundo tecnocrático

En su ensayo “El hombre unidimensional”, Marcuse señala:

“La tolerancia del pensamiento positivo es impuesta, no por ninguna agencia terrorista, sino por el poder y la eficacia abrumadores y anónimos de la sociedad tecnológica. Como tal, impregna la conciencia general, incluida la del crítico. La absorción de lo negativo por lo positivo se confirma en la experiencia cotidiana, que difumina la diferencia entre la apariencia racional y la realidad irracional”.

Lo mismo aplica a la tolerancia religiosa moderna, a la que llamamos “libertad religiosa”. Toda religión que se toma en serio reivindica la verdad. Marcuse ve con toda razón que la victoria que se esconde tras esta “tolerancia” se paga cara: la absorción de lo negativo por lo positivo se confirma en la experiencia cotidiana, que difumina la diferencia entre la apariencia racional y la realidad irracional. Por supuesto, como católicos, debemos cambiar el segundo término y escribir “realidad sobrenatural”. Llevamos décadas comprobando que es cierto: a través del aggiornamento —la tolerancia universal hacia este mundo tecnocrático—, cualquier diferencia entre las apariencias racionalizadas y el mundo sobrenatural de Dios y la gracia no solo se difuminará, sino que desaparecerá por completo. Lo sobrenatural es, por así decirlo, absorbido por lo natural y, por lo tanto, destruido.

Herbert Marcuse examina más a fondo este proceso de descomposición en sus escritos cuando afirma:

“La sociedad industrial posee los medios para transformar lo metafísico en físico, lo interior en exterior, las aventuras del espíritu en aventuras tecnológicas. Las terribles frases (y realidades) de los “ingenieros del alma”, los “psiquiatras”, la “gestión científica” y la “ciencia del consumo” describen (de forma lastimosa) la progresiva racionalización de lo irracional, de lo “espiritual”: el rechazo de la cultura idealista. Por supuesto, la perfección de la racionalidad tecnológica, al traducir la ideología en realidad, también trascendería la antítesis materialista de esta cultura. Pues la traducción de valores en necesidades es un doble proceso: 1) de satisfacción material (materialización de la libertad) y 2) del libre desarrollo de las necesidades basado en la satisfacción (sublimación no represiva). En este proceso, la relación entre las capacidades y necesidades materiales e intelectuales experimenta un cambio fundamental. El libre juego del pensamiento y la imaginación adquiere un papel significativo en la realización de una existencia pacífica. La relación entre el hombre y la naturaleza asume una función racional y orientadora. Y las ideas de justicia, libertad y humanidad se convierten entonces en una verdad y una cuestión de buena conciencia en el único terreno en el que pueden ser verdad y tener buena conciencia: como satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, como organización razonable del reino de la necesidad”.

Al considerar la “fe primitiva” en el progresismo de los “padres conciliares” en el llamado concilio Vaticano II, uno solo puede avergonzarse. ¡Qué enorme caída del nirvana espiritual ante este mundo moderno de “científica” terrenalidad! Y tal ingenuidad se encuentra entre personas que se suponía eran “clérigos”, es decir, “hombres de letras”. Cuesta creerlo, pero lamentablemente, es absolutamente cierto: fue un “concilio” de contables, o mejor aún, de administradores concursales, o mejor aún, de prolongadores de la insolvencia, ya que, ante la inminente catástrofe, proclamaron al público, que lamentablemente no se sorprendió, “un nuevo Pentecostés!”.

Alfred Lorenzer cita a otro pensador que también hizo una aguda crítica social y del que podríamos haber aprendido mucho.

La entrega de la Religión a la “ciencia”

La fatalidad de someter la problemática de la religión a la “actitud científica” se agrava de manera siniestra cuando se generaliza el propio punto de vista con una actitud arrogante. Y se ignora lo que Nietzsche ya objetó hace un siglo a aquellos que se liberaron de la superstición, la religión y la metafísica:

Un nivel de educación, ciertamente muy alto, se alcanza cuando una persona trasciende los conceptos y temores supersticiosos y religiosos y, por ejemplo, deja de creer en los ángeles o en el pecado original, y además ha olvidado cómo hablar de la salvación del alma. Una vez alcanzado este nivel de liberación, también debe superar la metafísica con el mayor esfuerzo de su serenidad. Pero entonces es necesario un retroceso: debe comprender la justificación histórica y psicológica de tales ideas; debe reconocer cómo el mayor avance de la humanidad ha provenido de ahí y cómo, sin ese retroceso, se privaría de los mayores logros de la humanidad hasta la fecha.

(Ibid. pág. 9 y sig.)

Al leer a Friedrich Nietzsche, hay que tener siempre presente que este hombre terminó en la locura. Quizás, en el fondo, fue demasiado honesto como para aceptar su nihilismo como verdad. En cualquier caso, nunca superó los miedos supersticiosos de este mundo moderno porque rechazó la verdadera fe. Y simplemente no es cierto que el hombre pueda liberarse de los santos ángeles y de la doctrina del pecado original sin sufrir daño, sin caer en la superstición más profunda de la desesperación. Y si, además, este hombre ha superado con el cielo también la metafísica, entonces puede intentar convencerse a sí mismo de que no le importa morir mañana, pero este intento fracasará a más tardar cuando realmente esté muriendo. Bueno, Nietzsche se desesperó antes y cayó en la locura.

El pesimista Nietzsche, en su desesperación, reconoció correctamente, sin embargo, que “el mayor avance de la humanidad ha provenido de ahí”, es decir, de la metafísica y la creencia en la revelación divina. En lugar de repensar este “movimiento retrógrado”, los padres de este extraño “concilio” se lanzaron a los brazos del “espíritu de la época”. No, con esto no le hicieron ningún favor a la humanidad, sino que la privaron de “los mayores logros de la humanidad hasta la fecha”.

Los ateos reconocen a la Iglesia Católica como una “institución de socialización de nuestra cultura”

Alfred Lorenzer explica:

La “justificación psicológica” se refiere al hecho de que la Iglesia ha sido una de las grandes instituciones de socialización de nuestra cultura, una institución de socialización de tan considerable importancia que su desintegración requiere toda  nuestra atención: sin rencor (si recordamos los oscuros momentos de nuestra juventud) y no sólo por interés científico (al fin y al cabo, el ámbito de los procesos de socialización posinfantil y extrafamiliar es un terreno aún poco explorado por nuestro conocimiento), sino también por preocupación política, aunque, por supuesto, hay que superar esa arrogancia ilustrada, ese “etnocentrismo intelectual” que no quiere comprender que nuestro futuro depende quizás menos de nosotros que de los millones de personas que aún organizan su conciencia dentro de la forma de vida eclesiástica.

(Ibid. pág. 10)

Mientras que un ateo reconoce que la Iglesia “ha sido una de las grandes instituciones socializadoras de nuestra cultura”, los católicos se dejaron acorralar cada vez más por el espectro de la formación de guetos. En lugar de fortalecer el fundamento sobrenatural y redescubrir y utilizar con mayor diligencia todos los medios de gracia otorgados por Dios, esperaban “impulsos espirituales” y “un renovado fervor misionero” en su acercamiento al mundo. ¡Qué locura! En lugar de cerrar la trampilla, la destrabaron y la abrieron de par en par. Las masas humanas quedaron desorientadas. Desde esta nueva “iglesia artificial” creada por el hombre, ya no podían organizar su conciencia de forma católica, porque las formas de vida eclesiásticas se desmoronaban a un ritmo vertiginoso.

Alfred Lorenzer explica con más detalle:

La “trascendencia interior” del ser humano, el arraigo de su experiencia, pensamiento y acción en “más allá de lo racional”, se preserva de manera más adecuada en las creencias religiosas que en las construcciones metapsicológicas del psicoanálisis. Sin embargo, el psicoanálisis por sí solo no puede lograr la exploración crítica de estas creencias. [...] El inconsciente debe reconocerse como un producto social. Debe quedar claro cómo los elementos del inconsciente se organizan colectivamente por debajo del lenguaje y cómo esta organización ha sido hasta ahora esencialmente responsabilidad de la Iglesia. La definición de la religión como “sistema simbólico sensorial de anhelos y deseos no sujetos al lenguaje”, como el lado opuesto a las ideologías, es la base argumentativa a partir de la cual se puede entender por qué el punto central de nuestra crítica es la reforma litúrgica. Solo entonces queda claro cuál es el objetivo final de nuestra discusión: la abolición de la falta de imaginación atea y del concretismo mítico teísta. La crítica a la destrucción de la imaginación, este gesto contraemancipatorio del concilio de sometimiento a lo malo existente, es un primer paso en este camino.

(Ibid. pág. 11 y sig.)

En la mezcolanza de la terminología moderna, el inconsciente y el subconsciente desempeñan un papel fundamental. Forman parte del repertorio irracional del pensamiento moderno por excelencia. Sin la ayuda de la verdad divina, el hombre cae rápida e inevitablemente en diversos complejos de represión, ya que no quiere aceptar la verdad, es decir, no quiere aceptar la realidad tal y como es. Las inevitables explicaciones erróneas resultantes de esta negación de la realidad acorralan al incrédulo. Como no quiere admitirlo, busca desesperadamente todas las explicaciones alternativas, tanto posibles como imposibles. Y la ciencia moderna le ayuda con entusiasmo en esa tarea.

“Concretismo mítico teísta”

La Iglesia debería haber respondido a esto con calma y reflexión, pero también con valiente confianza y el compromiso persistente con todas sus fuerzas. Pero hizo lo contrario, pensó que se podía hacer frente al mundo ateo con un “concretismo mítico teísta”, que a su vez se sumió en una “falta de imaginación” paralizante.

Utilizando el ejemplo de la reforma litúrgica, Alfred Lorenzer demuestra la catástrofe que siguió. Comienza con una observación importante que los tradicionalistas deberían haber tenido en cuenta:

La crítica al Concilio Vaticano II no debe malinterpretarse como un intento de salvación religiosa. Además de que cualquier intento de este tipo desde afuera no tiene ninguna posibilidad de éxito, la Iglesia también ha quedado históricamente obsoleta como sistema simbólico representativo; cuyo significado se aclarará a lo largo de la exposición. Los rituales que una vez fueron destruidos son tan difíciles de restaurar como resucitar a los muertos con palabras de aliento. Sin duda, no hay vuelta atrás después del Concilio Vaticano II.

Pero, insisto: no hay motivo para el alivio ni la alegría maliciosa. Aún no está claro qué formas organizativas podrían desarrollarse en la resistencia contra esa adaptación a la que la Iglesia sucumbió de forma tan vergonzosa y miserable en el concilio Vaticano II.

(Ibid. pág. 12)

Continúa...