Por Robert Lazu Kmita
Hace unos años, asistí a una conferencia impartida por un sabio abad benedictino, quien relató una experiencia vivida durante un viaje a los monasterios ortodoxos del Monte Athos. Lo que describió fue un episodio directamente relacionado con la veneración de imágenes sagradas en la tradición oriental.
Un padre en peregrinación entró en una iglesia con su hijo pequeño de la mano. Con paso firme y lento, se acercó a un icono de Nuestro Señor Jesucristo. Se inclinó ante él, hizo la señal de la Santa Cruz y lo besó. Luego levantó a su hijo, quien besó a Cristo Salvador con fuerza, como quien besa a su madre en la mejilla.
El monje recordó este episodio, destacando la naturalidad del gesto. Todos asistimos a una auténtica lección de santidad, impartida por alguien que sabía lo que significa adorar a Dios Hijo, representado en una imagen sagrada.
Contra la iconoclasia de los reformadores protestantes, la Iglesia fundada por nuestro Salvador Jesucristo reaccionó con el acontecimiento más importante de su historia: el Concilio de Trento (1545-1563). En sus numerosas sesiones (veinticinco), los Padres Conciliares también debatieron sobre el papel y el valor de las imágenes sagradas. Revisaron la enseñanza sobre ellas, demostrando que existen dos categorías de creaciones visuales religiosas.
• Imágenes sagradas, que implican la representación de personas existentes en el mundo invisible, y
• Pinturas religiosas, de carácter pedagógico, que representan escenas de la vida terrena de personas santas.
Existen, por supuesto, muchas diferencias técnicas cruciales entre estas dos categorías de representaciones visuales. Pero quizás la distinción más importante, sin embargo, es la actitud que se tiene ante ellas.
Las imágenes sagradas siempre están destinadas al culto. En otras palabras, nos sitúan verdaderamente en presencia de las personas representadas. Cuando nos encontramos ante un icono de Nuestro Señor Jesucristo, debemos practicar la adoración con todos los gestos apropiados. Cuando nos encontramos ante un icono de la Santísima Virgen María, debemos practicar la hiperveneración y sus correspondientes gestos.
En cuanto a los ángeles y los santos, deben ser venerados con los gestos que les corresponden. Tras casi quince años impartiendo catequesis en numerosas parroquias católicas, puedo decir que, lamentablemente, la mayoría de los creyentes desconocen estas distinciones.
Como converso del cristianismo cismático oriental –del cual eran miembros el padre y su hijo pequeño en la historia del abad–, noté inmediatamente, cuando comencé a asistir a las liturgias católicas, la ausencia de gestos dirigidos hacia las personas santas representadas en aquellas estatuas y pinturas que pertenecen a la categoría de imágenes sagradas.
Con el tiempo, asistí a misas en iglesias católicas romanas donde estos elementos estaban completamente ausentes. En Arizona, Carolina del Norte y Nueva York, así como en Italia y Escocia, visité iglesias que parecían más pabellones deportivos o auditorios que espacios sagrados. No es de extrañar que los gestos apropiados ante los iconos, donde aún existen, falten. Podemos observar esto, además, comparando los dos catecismos principales de la Iglesia.
La enseñanza sobre las imágenes sagradas está presente tanto en el Catecismo Romano (1566) como en el más reciente Catecismo de la Iglesia Católica (1992). La esencia de la enseñanza sobre los iconos se encuentra intacta en ambos. El Catecismo Romano afirma lo siguiente :
Las imágenes de Cristo, de la Virgen Madre de Dios y de los demás santos deben conservarse particularmente en los templos, y se les debe rendir el debido honor y veneración; no porque se crea en ellas divinidad o virtud alguna por la que deban ser adoradas; ni porque se les deba pedir nada; ni porque se deba depositar confianza en las imágenes, como antiguamente hacían los gentiles que depositaban su esperanza en los ídolos; sino porque el honor que se les rinde se refiere a los prototipos que representan esas imágenes; de tal manera que por las imágenes que besamos, y ante las cuales descubrimos la cabeza y nos postramos, adoramos a Cristo; y veneramos a los santos, cuya semejanza guardan. (Sesión XXV)
Se enfatiza claramente la relación entre la imagen —la representación— y la persona representada —el prototipo—. La imagen sagrada cristiana es una “ventana” a través de la cual honramos a personas reales y vivas que habitan en la Jerusalén celestial.
La misma enseñanza se repite en el nuevo Catecismo de la Iglesia Católica:
Basándose en el misterio del Verbo encarnado, el séptimo Concilio Ecuménico de Nicea (787) justificó contra los iconoclastas la veneración de iconos: de Cristo, pero también de la Madre de Dios, los Ángeles y todos los Santos. Al encarnarse, el Hijo de Dios introdujo una nueva “economía” de imágenes. La veneración cristiana de las imágenes no contradice el primer mandamiento que proscribe los ídolos. De hecho, “el honor rendido a una imagen pasa a su prototipo”, y “quien venera una imagen venera a la persona representada en ella”. El honor rendido a las imágenes sagradas es una “veneración respetuosa”, no la adoración debida únicamente a Dios: el culto religioso no se dirige a las imágenes en sí mismas, consideradas como meras cosas, sino bajo su aspecto distintivo como imágenes que nos conducen a Dios encarnado. El movimiento hacia la imagen no termina en ella como imagen, sino que tiende hacia aquello de quien es imagen. (2131-2322)
Fundados en el Concilio de Nicea, ambos catecismos captan lo esencial. Sin embargo, algo falta en el catecismo más reciente: la mención de los gestos —en primer lugar, el beso— mediante los cuales las imágenes sagradas pueden y deben ser veneradas. ¿Se trata de un simple descuido o de una extraña amnesia que bien podría indicar un enfriamiento del amor y la adoración que se les debe a las personas santas en el Cielo?
Lo que es cierto es que la nueva iconoclasia ha hecho –y sigue haciendo– víctimas.
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