Por Radical Fidelity
Gran parte de la misión de Radical Fidelity es mostrar, desde tantos ángulos como sea posible, que las siniestras tonterías que fluyen del Vaticano no son la verdadera Fe Católica.
No se trata ni siquiera de una ligera desviación, ni de una versión diluida, ni del aggiornamento (actualización) que los malvados artífices del concilio Vaticano II querían hacernos creer. No, queridos fieles católicos, se trata de una bestia completamente distinta. De hecho, una Bestia con B mayúscula.
Pero una religión diferente, al fin y al cabo.
Si crees que extra ecclesiam nulla salus (fuera de la Iglesia no hay salvación) y que la Iglesia Católica es la Iglesia que Cristo prometió en Mateo 16 y fundó en la Cruz, entonces la lógica dicta que, por el bien de tu alma eterna, es mejor que te asegures no solo de pertenecer a la Iglesia Católica, sino también de que esta enseñe lo que se ha transmitido a lo largo de los siglos, al menos hasta 1962.
Como dije, por supuesto, hay quienes han leído hasta aquí y ya tienen la mirada vidriosa debido al fluoruro espiritual modernista que han estado ingiriendo a través del "espíritu del Vaticano II" y su culminación diabólica, es decir, la sinodalidad. Estas personas probablemente estén mirando fijamente sus pantallas ahora mismo, preguntándose de qué hablo.
Pero para aquellos que aún tienen dos neuronas dialogando y alguna apariencia de racionalidad, me gustaría una vez más no sólo mostrar, sino probar, que ésta es una religión diferente del catolicismo de todos los tiempos.
Y, por supuesto, ¿quién mejor para respaldar mi argumento que los defensores más influyentes de esta nueva y falsa religión? En este caso, como era de esperar, una mujer. Y no una mujer cualquiera, sino una mujer a la que se considera “la mujer más poderosa del Vaticano” y que fue clasificada como una de las 50 mujeres más poderosas del mundo por la revista estadounidense Forbes. Eso por sí solo debería decir mucho.
Permítanme presentarles a la teóloga y “monja” francesa Nathalie Becquart, Subsecretaria de la Secretaría General del Sínodo.
Katolisch.English, el portavoz de la Iglesia alemana, publicó una entrevista sorprendentemente reveladora con ella, especialmente en lo que respecta al aspecto de "es una religión diferente".
Puedes leer el texto completo del vómito (en inglés aquí), pero quiero hacer una pausa y centrarme sólo en algunas de sus respuestas.
Así que ponte tu traje de protección espiritual y sígueme.
Becquart: El Papa fue muy claro al dejar claro que la Iglesia no busca un modelo estandarizado. La sinodalidad no consistirá en un modelo en el que todos y cada país digan: “Así es como debe hacerse”. En su respuesta al Secretario General del SECAM, enfatizó que debe respetarse la realidad local respectiva. Hay muchas maneras de ser iglesia y no debe imponerse un modelo único de vida eclesial. Hacemos hincapié en la iglesia local, pero al mismo tiempo subrayamos la importancia de fortalecer el diálogo entre las iglesias locales, a nivel de las provincias eclesiásticas, las conferencias episcopales y el continente.
La afirmación de que “existen muchas maneras de ser Iglesia y no se debe imponer un modelo único de vida eclesial” contrasta directamente con la enseñanza perenne de la Iglesia sobre la unidad, la universalidad y la constitución divina. La Iglesia Católica siempre se ha entendido a sí misma no como una federación de comunidades culturalmente definidas, sino como una sociedad única, visible y jerárquicamente ordenada, instituida por Cristo. Su unidad es una de las cuatro marcas esenciales: unidad de Fe, Sacramentos y gobierno bajo el Romano Pontífice. Los Papas, desde León XIII en Satis Cognitum hasta Pío XII en Mystici Corporis, enseñaron consistentemente que la Iglesia posee una forma, estructura y misión determinadas que no fluctúan con el contexto sociológico. Implicar que ningún modelo único de vida eclesial debe guiar a la Iglesia sugiere que su propia constitución es maleable, evolucionando desde abajo en lugar de recibirse de Cristo.
Si bien la Iglesia reconoce la legítima diversidad de costumbres, devociones y ciertas expresiones litúrgicas, dichas variaciones son accidentales, no esenciales. No pueden reemplazar ni relativizar la estructura universal de la enseñanza, la economía sacramental y el gobierno jerárquico de la Iglesia. Elevar el contexto cultural hasta el punto de definir “muchas maneras de ser Iglesia” confunde estas expresiones accidentales con la esencia divina de la Iglesia. Se corre el riesgo de reducir el catolicismo a un conjunto de experimentos locales en lugar del Cuerpo Místico universal de Cristo, cuya forma es fija, no inventada por cada región. La sugerencia de que nunca se debe imponer un modelo contradice el mandato de Cristo de “enseñar a todas las naciones”, que presupone un contenido y una forma universalmente vinculantes que las culturas locales están llamadas a recibir, no a remodelar según sus preferencias.
Este enfoque introduce fragmentación, relativismo y debilita la unidad doctrinal y litúrgica. Se asemeja al pluralismo eclesial característico de las denominaciones protestantes o de la Comunión Anglicana, más que al de la Iglesia Católica, cuya tradición ininterrumpida insiste en que la unidad es visible, concreta y se salvaguarda mediante la adhesión a la misma Fe y la misma estructura apostólica en todas partes. La verdadera sinodalidad, entendida dentro de la Tradición de la Iglesia, no puede significar múltiples modelos divergentes de vida eclesial, sino más bien la participación armoniosa de los fieles en el modelo único y universal dado por Cristo y preservado a lo largo de los siglos.
Pregunta: ¿Es un problema que haya obviamente puntos de vista muy diferentes sobre lo que realmente significa la sinodalidad?
Becquart: El documento final del Sínodo sobre la Sinodalidad ofrece una comprensión clara: la sinodalidad es tanto una forma de ser iglesia —como pueblo peregrino de Dios— como una forma de llevar a cabo la misión de la iglesia juntos, como bautizados llamados a ser discípulos misioneros. Va de la mano con el ecumenismo, pero también con el diálogo interreligioso, el diálogo con la sociedad y con todas las personas, y enfatiza la importancia de escuchar a todos, especialmente a los pobres y marginados. El Papa León deja claro que la sinodalidad —como también enfatizó el Sínodo— siempre está orientada a la misión.
Esta respuesta es sumamente alarmante porque reemplaza el mandato divino de la Iglesia con una visión sociológica y blanda que suena más a un brazo de la ONU que al Cuerpo Místico de Cristo. Afirmar que la sinodalidad [y, por lo tanto, la Iglesia] consiste principalmente en "escuchar a todos", entablar un diálogo interreligioso y responder a la sociedad es vaciarla de su identidad sobrenatural y sustituirla por una agenda horizontal y de complacencia mundial. La Iglesia no descubre su misión consultando a la opinión pública; la recibe directamente de Cristo, quien le ordenó no dialogar con las naciones, sino enseñarlas, bautizarlas y llamarlas al arrepentimiento y a la verdad. Elevar el "diálogo" a la categoría de sello distintivo de la sinodalidad hace que la Iglesia se extienda al exterior de forma totalmente errónea: absorbe el espíritu de la época en lugar de convertirla. Pero esto es precisamente lo que significa la nueva religión.
Aún más preocupante es el aplanamiento de la estructura jerárquica de la Iglesia al reducir la misión a una actividad colectiva de “todos los bautizados”. Esto difumina la distinción divina entre el sacerdocio ministerial y los fieles, reemplazando la autoridad apostólica de los sucesores de los Apóstoles con una especie de populismo espiritual. La misión apostólica no es un proyecto colectivo, sino un oficio divinamente conferido, transmitido a través del Orden Sagrado, encargado de predicar la verdad con autoridad.
Presentar la sinodalidad como un proceso de escucha universal que nos hace sentir bien, en lugar de un llamado a proclamar la verdad doctrinal, demuestra que no es más que un relativismo peligroso. Esta visión no solo es inadecuada, sino que se opone diametralmente a la enseñanza católica perenne de que la Iglesia existe para salvar almas, no para reflejar las expectativas del mundo.
Pero esto no es casualidad. Becquart no es una laica mal catequizada; después de todo, es “teóloga” y una figura influyente en la nueva jerarquía de usurpadores sinodales del Vaticano, y le está diciendo al mundo entero lo que la nueva religión de la sinodalidad pretende lograr. Se puede afirmar con seguridad que no es la salvación de las almas.
Lo que sigue es especialmente revelador y un ejemplo clásico de la vieja estrategia modernista de utilizar un término existente pero redefinirlo de forma ambigua.
Pregunta: ¿Qué significa misión en este caso?
Becquart: Ser misionero significa proclamar el Evangelio. No es una campaña, sino un estilo de vida y una forma de ser Iglesia. Como dijo el Papa León, promueve una actitud que comienza por escucharnos unos a otros.
Es ridículo. No solo no puede decir que la misión de la Iglesia de Cristo es la salvación de las almas, sino que la reduce a la absurda y vaga "actitud que empieza por escucharnos unos a otros". Más aún, querido lector, debe comprender que el evangelio sinodalista satánico es diferente del Evangelio. No es la buena noticia de que Cristo vino a reconciliarnos con Dios mediante su sacrificio, sino, citando al obispo Richard Williamson, que "¡todos debemos ser amables unos con otros!". ¡Que Dios nos ayude!
En otro lugar, Becquart nos dice: “El documento para la fase de implementación enfatiza que necesitamos invertir en prácticas para implementar la sinodalidad. No se trata solo de hablar de ello, sino de iniciar experimentos concretos, y estos ya han comenzado. No hay una única manera de hacerlo. La sinodalidad debe basarse en la situación y el contexto respectivos”. Y “El documento nos recuerda que la experimentación debe formar parte de los procesos de discernimiento y toma de decisiones previstos por la ley y por el propio documento. En su homilía en el Jubileo, el Papa León XIV enfatizó que el discernimiento requiere libertad interior, humildad, oración, confianza mutua y apertura a lo nuevo”.
¡Bien podría haber dicho que lo vamos a inventar todo sobre la marcha, basándonos en nuestras vagas emociones pecaminosas y pasiones sucias! ¡Les habría ahorrado mucho tiempo a todos y habría ido directo a la verdad!
Ahora echemos un vistazo a lo que la Iglesia Católica siempre ha enseñado sobre la innovación y la experimentación, y decida usted si la Iglesia sinodal de Becquart es la misma religión...
San Vicente de Lérins (siglo V)
Commonitorium, cap. 23
“En la misma Iglesia Católica se debe tener todo el cuidado posible para que mantengamos aquella fe que ha sido creída en todas partes, siempre y por todos”.
“…debe ser progreso mediante el desarrollo, no alteración; el crecimiento del entendimiento, del conocimiento y de la sabiduría de los individuos, así como de toda la Iglesia, debe tener lugar según su propia especie, la misma doctrina, el mismo significado y el mismo juicio”.
Esta es la declaración clásica contra la introducción de nuevas doctrinas.
Papa San Pío X (1903), Tra le Sollecitudini
“... lo primero es proveer a la santidad y dignidad del templo, donde los fieles se reúnen precisamente para adquirir ese espíritu en su primer e insustituible manantial, que es la participación activa en los sacrosantos misterios y en la pública y solemne oración de la Iglesia … no es lícito alterar este orden, ni cambiar los textos prescriptos por otros de elección privada”
Se trata de innovación litúrgica.
Papa Benedicto XV (1914), Ad Beatissimi Apostolorum
“... es nuestra voluntad que la ley de nuestros antepasados siga siendo sagrada: Que no haya innovación; respeten lo que se ha transmitido”
Papa Pío IX, Primer Concilio Vaticano (1870)
Constitución dogmática Dei Filius
“Así pues, la doctrina de la fe que Dios ha revelado es propuesta no como un descubrimiento filosófico que puede ser perfeccionado por la inteligencia humana, sino como un depósito divino confiado a la esposa de Cristo para ser fielmente protegido e infaliblemente promulgado”.
Aquí el Concilio rechaza explícitamente la innovación en la doctrina.
Papa San Pío V (1570), Quo Primum (promulgación del Misal)
“Considerando que, esta Constitución actual, que será válida de ahora en adelante, ahora y para siempre, ordenamos que no se agregue nada a Nuestro Misal recientemente publicado, nada se omita de él, ni se cambie nada en él”.
Aunque se refiere al Misal Romano, esto se ha utilizado históricamente como un principio contra la innovación.
Papa León XIII (1899), Testem Benevolentiae
“... no ocurra que alguien omita o suprima, por motivo alguno, alguna Doctrina divinamente transmitida”.
Escrito contra el auge del “americanismo”.
Papa Gregorio XVI (1832), Mirari Vos
“... no se introduzca nada o se intente introducir ... sino sólo lo que ha sido transmitido”.
Esta es una de las declaraciones más claras contra la innovación anteriores al Vaticano II.
Concilio de Trento (1545-1563), Sesión 22
“Si alguno dijere que los ritos de la Iglesia Católica pueden ser despreciados u omitidos a voluntad o cambiados por otros ritos nuevos… sea anatema”.
Papa San Celestino I (422-432 d. C.)
Carta a los obispos de la Galia (citada frecuentemente en el Concilio de Éfeso)
“A la fe una vez entregada no se le añada nada, ni se le quite nada”.
Esta fórmula se convirtió en un estándar en las definiciones doctrinales posteriores.
Concilio de Éfeso (431 d. C.) – Concilio Ecuménico
En la definición conciliar que sigue a San Celestino:
“Es ilícito a cualquiera proponer una fe distinta a la definida por los Santos Padres”.
Esta es una de las primeras condenas conciliares de la innovación doctrinal.
Concilio Vaticano I (1870)
Constitución dogmática Dei Filius
“... hay que mantener siempre el sentido de los dogmas sagrados que una vez declaró la Santa Madre Iglesia, y no se debe nunca abandonar bajo el pretexto o en nombre de un entendimiento más profundo”.
Esta es una declaración infalible que rechaza la alteración doctrinal.
Papa San León Magno (440–461 d. C.)
Sermón 62, sobre la Natividad
La fe no cambiará en ninguna época; porque el Señor ha dicho: “Mi doctrina no es mía, sino de Aquel que me envió. Nada se puede añadir ni quitar”.
León es uno de los Padres más citados contra la innovación.
Papa San Agatón (678-681 d. C.)
Carta al VI Concilio Ecuménico
“Se ha demostrado que la Iglesia Apostólica de Cristo… nunca se ha desviado del camino de la tradición apostólica, y nunca ha corrompido la fe con ninguna innovación”.
Esta carta fue aceptada por el Concilio y por lo tanto, tiene autoridad conciliar.
San Ireneo de Lyon (180 d. C.)
Contra las herejías 3.3.1
La Iglesia, habiendo recibido esta predicación y esta fe, aunque dispersa por todo el mundo, la preserva cuidadosamente.
No añade ni quita nada a lo que le ha sido transmitido.
Un testimonio muy temprano de la inmutabilidad de la doctrina.
Cuarto Concilio de Letrán (1215)
Profesión de Fe
Creemos y confesamos firmemente que solo existe una Iglesia universal de fieles, fuera de la cual nadie puede salvarse. La Iglesia mantiene esta fe firmemente, inmutable, hasta el fin del mundo.
Un Concilio dogmático que afirma que la fe es inmutable.
Concilio de Trento (1546)
Decreto sobre la Escritura y la Tradición
“El Evangelio, prometido de antemano por los profetas… fue promulgado primero por Cristo, y luego por los apóstoles como fuente de toda verdad salvadora y disciplina moral;
y la Iglesia lo recibe como depósito, para ser preservado inviolado”.
Así que ahí lo tienen. Ni una palabra sobre permitir la innovación, la experimentación o la apertura a lo nuevo. Claramente, la nueva religión de Becquart se opone rotundamente al catolicismo.
Está claro que es una religión diferente.
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