Publicamos un interesante análisis sobre el Obispo Francis Schuckardt, considerado el primer obispo sedevacantista de EE.UU.
Este artículo se propone demostrar que la validez de las Órdenes Sagradas emanadas del “Obispo” Francis Schuckardt no cumple con los criterios de validez de la Iglesia. Más bien, estas Órdenes deben considerarse sólo dudosas de validez y, en consecuencia, esta dudosa validez se aplica a las Sagradas Órdenes del “Obispo” Mary Fidelis y a mí, ya que ambos fuimos ordenados sacerdotes y consagrados obispos exclusivamente por Francis Schuckardt.
Entre los seguidores de Francis Schuckardt prevalecía la creencia de que sus Órdenes Sagradas eran válidas porque se remontaban a la condenada y cismática Iglesia Católica Antigua, que algunos teólogos creían que había tenido Órdenes válidas, al menos hasta principios del siglo XX. Sin embargo, esta creencia en cuanto al origen de sus Órdenes era un error factual, ya que las Órdenes de Francis Schuckardt no emanaban directamente de la Iglesia Católica Antigua, sino más bien de un grupo cacofónico de individuos que hacía mucho tiempo que se habían separado de la Iglesia Católica Antigua y habían iniciado sus propias sectas de dudosas credenciales. Los escritores a menudo se refieren a estas sectas disidentes bajo el único encabezado de “Iglesia Católica Antigua”.
“Decenas de iglesias católicas antiguas, muchas de ellas no son más que iglesias de papel o productos de imaginaciones fértiles, datan de la negativa de una minoría de católicos a aceptar la definición de infalibilidad papal hecha por el Concilio Vaticano I de 1869-1870… En su mayor parte, los organismos que afirman ser la Iglesia Católica Antigua en este país [EE. UU.] son las creaciones inestables de empresarios religiosos. Las ordenaciones y consagraciones a menudo se compran y se venden”. (Faiths for the Few, William Whalen, 1963, pág. 65, 69)
CRITERIOS DOCTRINALES
Sin embargo, antes de examinar el linaje episcopal de Francis Schuckardt, necesitamos primero una vara de medir con la que juzgar la validez o invalidez de sus Ordenes. Esta vara de medir, por supuesto, no debe ser otra que el criterio de la propia Iglesia para aceptar la validez de las Ordenes, y ese criterio es la “certidumbre moral”. Si alguien no es capaz de establecer, con certeza moral, la validez de sus Ordenes, entonces, según la teología moral, la teología sacramental y la ley de la Iglesia, esa persona debe dejar de ejercer como clérigo (excepto en casos de emergencia, es decir, cuando alguien se está muriendo y no hay nadie más disponible...). Y la razón de esto es debido al grave peligro que esa persona representaría tanto para la Iglesia en general como para los miembros de la Iglesia individualmente.
Certeza moral
La certeza moral se define como:
[aquello] “que excluye todo temor prudente al error, de modo que lo contrario se reputa como del todo improbable”. (San Alfonso, Theologia Moralis – Conciencia Probable - traducción al español).
“Los juicios son moralmente ciertos cuando el error es imposible según lo que es habitual entre la humanidad, siendo lo contrario de lo que sostiene la mente tan improbable que sería imprudente dejarse mover por ello” (Moral Theology, Kinds of Certitude, Callan & McHugh, vol. 1, p. 223, 1929)
Una cadena rota
Tengan en cuenta que las Órdenes Sagradas son como una cadena. No importa cuántos eslabones buenos haya, si hay uno roto, la cadena es inútil. No sostendrá nada.
Así que si en cualquier parte de la línea episcopal de obispos, si tan solo un obispo hubiera recibido órdenes inválidas, entonces ese obispo sería incapaz de transmitir órdenes a nadie más. Si él consagrara 100 obispos y esos 100 obispos consagraran cada uno a otros 100 obispos, no tendríamos un total de 10.000 obispos, sino que más bien el total sería cero obispos. La sucesión de obispos debe ser ininterrumpida. Así que cuando examinamos el linaje episcopal de Francis Schuckardt, hay que tener en cuenta que si tan solo uno de los obispos de su linaje hubiera recibido órdenes sagradas inválidas, entonces Francis también habría tenido órdenes sagradas inválidas. Si tan solo uno de los obispos de su linaje hubiera recibido órdenes sagradas de dudosa validez, entonces Francis también habría recibido órdenes sagradas de dudosa validez; y tal persona, por lo tanto, como se señaló anteriormente, debe dejar de funcionar como clérigo.
Presunción de validez
Los sacramentos administrados en la Iglesia Católica gozan de presunción de validez, es decir, los sacramentos recibidos en la Iglesia Católica se presumen válidos a menos que se pruebe lo contrario. Esta doctrina de la Iglesia es fácilmente comprensible cuando se consideran los hechos relacionados con ellos, es decir, la formación requerida de todos los ministros católicos, la vigilancia constante y vigilante de la Iglesia sobre sus sacramentos, la protección divina de la que sólo disfruta la Iglesia Católica, etc.
Pero cuando se trata de iglesias no católicas, siempre falta una o más (normalmente todas) de estas salvaguardas, por lo que no se puede presumir la validez de los sacramentos conferidos por sectas no católicas (existen más de 43.000 sectas cristianas diferentes en todo el mundo. Presumir que todos ellos tienen sacramentos válidos es, por supuesto, absurdo). Esto es evidente y fácilmente deducible por la práctica de la propia Iglesia católica cuando hace esos raros pronunciamientos sobre la validez de algunos sacramentos en ciertas sectas no católicas. La Iglesia Católica Antigua es una de estas raras excepciones en las que algunas autoridades católicas han declarado que esta secta no católica tenía órdenes sagradas válidas. El problema aquí, como se señaló anteriormente, es que Francis Schuckardt no recibió sus órdenes sagradas de la Iglesia Católica Antigua, por lo que la validez de las órdenes derivadas de la Iglesia Católica Antigua es una cuestión discutible.
La validez de sus órdenes debe examinarse más bien desde su fuente real, y en este caso hay dos fuentes, ya que uno de los obispos (Rogers) se consagró dos veces, ambas en sectas diferentes: una vez en la Iglesia Ortodoxa Africana y otra vez en la Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte.
DOS LÍNEAS DE LINAJE EPISCOPAL
Linaje 1 - La Iglesia Ortodoxa Africana
Linaje episcopal:
● Antonio Alverez
● Joseph René Vilatte
● George McGuire
● William Robertson
● Hubert A. Rogers
● Daniel Brown
● Francis Schuckardt
● William Robertson
● Hubert A. Rogers
● Daniel Brown
● Francis Schuckardt
Linaje 2 - La Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte
Linaje episcopal:
● Arnold Mathew
● de Landas Berghes
● Carmel Carfora (dos veces consagrado: primero por Vilatte y luego por de Landas)
● Hubert A. Rogers
● Daniel Brown
● Francis Schuckardt
Sección 1. Iglesia Ortodoxa Africana
Esta secta cismática y herética está tan lejos de poseer ciertas órdenes sagradas que uno no se inclina ni siquiera a perder el tiempo en ellas. Pero para completar, aquí está (brevemente):
1. Antonio Alverez. Alverez fue un sacerdote portugués descontento que abandonó la Iglesia católica cuando el Papa León XIII revocó el derecho de investidura del que disfrutaba la realeza portuguesa. Tras abandonar el catolicismo, Alverez se unió a los jacobitas cismáticos y consiguió que lo consagraran obispo.
2. René Vilatte. Alverez consagró entonces a René Vilatte, que era católico bautizado. Siendo joven Vilatte abandonó la Iglesia católica y se unió primero a los episcopalianos y luego a la Iglesia católica antigua, en la que fue ordenado sacerdote. Ambas iglesias lo rechazaron más tarde. Vilatte entonces salió a buscar una mitra de obispo y finalmente convenció a Antonio Alverez para que le diera una. La validez de esta consagración es muy discutida y ampliamente publicitada, lo que de por sí destruye la certeza moral, ya que los argumentos en contra de su validez están lejos de ser frívolos. De hecho, el santo cardenal Merry del Val:
“mantuvo que a lo largo de su carrera episcopal Vilatte había 'comercializado' tanto las ordenaciones y consagraciones que él mismo no podía considerarlas válidas”. (Faiths for the Few, ibid., p. 72).Además, cualesquiera que sean los méritos de los argumentos a favor o en contra de la validez de la consagración de Vilatte, lo que es cierto es que él buscó en vano un pronunciamiento de la Iglesia Católica sobre la validez de su consagración episcopal, a pesar de que regresó a la Iglesia Católica antes de su muerte. Además, cuando murió fue enterrado en la Iglesia Católica como laico, no como obispo. Falta certidumbre moral en las órdenes episcopales de Vilatte. Aquí tenemos un eslabón roto en la cadena del linaje de la Iglesia Ortodoxa Africana.
3. George McGuire. Vilatte consagró a George McGuire. McGuire y un grupo de otros negros abandonaron la Iglesia Protestante Episcopal y fundaron la Iglesia Ortodoxa Africana. Además del dudoso episcopado de Vilatte, McGuire tenía otro problema, ya que fue bautizado como protestante, y estos bautismos siempre son problemáticos.
“Es bien sabido cuán descuidadas son las sectas protestantes, especialmente en las grandes ciudades, en lo que respecta al bautismo” (A Commentary on the New Code of Canon Law, vol. 1, Augustine, 1918, p. 88).Así que, incluso aceptando, a modo de argumento, que Vilatte era un obispo válido, el dudoso bautismo de McGuire por sí solo introduciría dudas suficientes para destruir la certeza moral respecto de sus órdenes, porque sólo los válidamente bautizados pueden recibir válidamente las Sagradas Órdenes.
4. William Robertson. McGuire consagró a William Robertson. No hay mucha información sobre Robertson, salvo el hecho de que fue consagrado por McGuire y lo sucedió en la Iglesia Ortodoxa Africana. No hay evidencia de que Robertson fuera católico o incluso válidamente bautizado, y mucho menos bautizado en la Iglesia Católica. Aquí también falta certidumbre moral.
5. Hubert A. Rogers. Robertson consagró a Hubert A. Rogers. Rogers fue criado como metodista (si bien se presume que los bautismos metodistas son válidos en casos de matrimonio, esta presunción no se traslada a las órdenes sagradas) [1] . Fue ordenado en la Iglesia Ortodoxa Africana por George McGuire en 1928 y consagrado por William Robertson en 1937. Más sobre Rogers más adelante.
6. Daniel Brown. Hubert A. Rogers consagró a Daniel Brown. Brown era un católico bautizado, pero sus órdenes sagradas sólo podían ser tan válidas como las de sus predecesores, cuya validez era dudosa. Más adelante hablaremos más sobre Brown.
7. Francis Schuckardt. Daniel Brown consagró a Francis Schuckardt. Francis Schuckardt era un católico bautizado, pero, al igual que Brown, sus órdenes sagradas sólo podían ser tan válidas como lo eran las órdenes sagradas de sus predecesores, y acabamos de demostrar que las órdenes de sus predecesores son, en el mejor de los casos, dudosas de su validez.
En cuanto a Francis Schuckardt, tenemos órdenes dudosas que emanan de Vilatte, McGuire, Robertson, Rogers y Brown. Desde cualquier punto de vista, este linaje no logra alcanzar la certeza moral y, por lo tanto, debe ser rechazado. La Iglesia Ortodoxa Africana no posee órdenes válidas y, por lo tanto, no podría haber otorgado órdenes válidas a Francis Schuckardt.
Sección 2. Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte
Sería un error suponer que los personajes relevantes de este linaje (Mathew, de Landas, Carfora y Rogers) eran similares a los clérigos católicos, con la excepción de uno o dos puntos de doctrina en disputa, como algunos de sus defensores nos quieren hacer creer. Por el contrario, todos estos hombres eran cañones sueltos cuyas opiniones religiosas cambiaban cuando y dondequiera que se presentaban las oportunidades: mercenarios religiosos, por así decirlo. Recomiendo la lectura del libro Bishops at Large de Peter Anson (un autor católico) para tener una buena idea de lo inestables que eran estos personajes. Echemos un vistazo a ellos.
1. Arnold Mathew. Mathew fue ordenado en la Iglesia Católica y después de abandonar el catolicismo fue consagrado obispo por el obispo católico antiguo Geradus Gul. Se presume que Mathew tenía las órdenes sagradas válidas. Sin embargo, nadie sabe qué fe profesaba, ya que fue...
“a la Iglesia de Inglaterra, luego a la Iglesia de Roma, luego a la Iglesia de Inglaterra de nuevo, luego a los Católicos Antiguos, luego a la Iglesia Oriental, luego a una organización independiente (bajo su dirección), luego a la Iglesia de Roma de nuevo, y ahora a la Iglesia de Inglaterra de nuevo”. (Anglican Archbishop Davidson, Anson, ibid., 206).Durante todo ese tiempo logró casarse, tener tres hijos y luego separarse legalmente. En uno de sus intentos de reincorporarse a la Iglesia Anglicana,
“Estaba completamente dispuesto a ser reordenado condicionalmente si eso facilitaba las cosas” (Anson, ibid., 209).El propio Mathew ni siquiera parecía saber lo que era religiosamente.
“Después de su completa ruptura con los Antiguos Católicos de Holanda en 1910, se describe a sí mismo como 'Obispo católico', o como 'Obispo en Inglaterra e Irlanda de la Iglesia católica inglesa', llamada unas semanas más tarde 'La Iglesia católica ortodoxa occidental en Gran Bretaña e Irlanda'. Poco después, el título utilizado es 'Arzobispo de Londres'. En marzo de 1911, el título es 'Arzobispo y Metropolitano de la Iglesia católica inglesa'. Esto se convirtió en 'La Iglesia católica en Inglaterra, rama uniata latina', y dos meses más tarde, 'La Iglesia católica en Inglaterra, latina y ortodoxa unida', bajo el líder descrito como 'Arzobispo de Inglaterra', y posteriormente como 'Sa Grandeur Mgr. AH Mathew, Archeveque de Londres, Comte de Landave, Metropolitain de la Grande-Bretagne et d'Irlande, Eveque provisiore de l'Eglise Catholique-Francaise'”. (Anson, ibid., 200)Y si todo esto no fuera suficientemente confuso...
“El sello episcopal de Mathew, algunos documentos y otros papeles también desaparecieron misteriosamente. Por lo tanto, cualquier documento con su sello no sería en sí mismo una prueba de consagración u ordenación”. (Anson, 215).Mathew también tuvo el honor de ser excomulgado solemnemente por el Papa San Pío X en 1911 por el “delito sacrílego” de consagrar a dos sacerdotes suspendidos y Pío se refirió a Mathew como un “pseudo obispo” (Motu Proprio, Gravi Iamdiu Scandalo, 15 de febrero de 1911).
En medio de toda esta confusión, hay una cosa que está clara y es muy pertinente: salvo por un breve período de dos años y medio, no formó parte de la Iglesia católica antigua y las órdenes que confirió fuera de ese período ya no gozan de la presunción de validez de la que gozaban los católicos antiguos. A partir de ese momento, la validez debe probarse y es en este contexto que debemos considerar la consagración de De Landas Berghes.
2. de Landas Berghes. De Landas fue consagrado por Arnold Mathew tres años después de que Mathew abandonara los Católicos Antiguos y de Landas dejó tras de sí un desconcertante rastro de dudas y confusión.
A. Después de ser consagrado por Mathew, de Landas llegó a los Estados Unidos y ejerció su ministerio en la Iglesia Protestante Episcopal. Unos años más tarde reclamó para sí el título de Arzobispo de la Antigua Iglesia Católica Romana de América, que luego se transformó en la Antigua Iglesia Católica Romana de Norteamérica (ambas eran nuevas invenciones y no recibieron ningún reconocimiento por parte de los Antiguos Católicos). Más tarde solicitó convertirse en ministro de la Iglesia Protestante Episcopal una vez más, pero cuando le negaron su solicitud, se unió a la Iglesia Católica (y según A History of the North American Old Roman Catholic Church de Jonathan Trela, de Landas estaba en proceso de abandonar el catolicismo cuando la muerte lo alcanzó). Es importante aquí el hecho de que en ningún momento fue reconocido como miembro de la Antigua Iglesia Católica, y por lo tanto sus Órdenes, como se acaba de señalar, no gozan de la presunción de validez que gozaban las Órdenes Católicas Antiguas.
B. de Landas tenía un problema de identidad. Wikipedia identifica los siguientes nombres diferentes con los que se le conocía:
● Rt. Rev. Obispo Príncipe de Landas Berghes et de Rache
● Rodolphe François Ghislain de Lorraine de Landas Berghes St. Winock
● Obispo de Landas Berghes
● Rodolphe François Ghislain de Lorraine de Landas Berghes St. Winock
● Rodolphus Franciscus Edouarus San Patricio Alfonso Ghislain de Gramont Hamilton de Lorraine, Archiepiscopus Ecclesia Veteris Romanae Catholicae Americae, Princeps de Landas-Berghes St Winock et de Rache
● Conde de Landas Berghes y de Roche
● Reverendísimo Príncipe y Duque de Landas Berghes St. Winock et de Rache, Rodolph Francois St. Patrice Alphonsus Ghislain de Gramont-Hamilton de Lorraine
● Doctor Berghes
¡Por favor, que se ponga de pie el verdadero De Landas! Aparte de “De Landas Berges”, no parecía saber exactamente quién era. Varias fuentes ponen en tela de juicio su verdadera identidad y citan a De Landas afirmando que sirvió en el ejército inglés, pero en una demanda ante la Corte Suprema de Nueva York, el acusado (el escritor Cunliffe-Owen) presentó ante el tribunal una declaración en la que afirmaba que las listas del ejército “no contienen un nombre similar al suyo” (New York Tribune, 9/2/1916). Cunliffe-Owen también publicó un artículo sobre De Landas en el que afirmaba que la casa real, de la que De Landas afirmaba provenir, se extinguió antes que De Landas existiera. No había ninguna casa real.
¿Quién era exactamente este tipo? Es bastante difícil intentar establecer que una persona en particular tenía órdenes válidas cuando ni siquiera se puede establecer una identidad válida.
C. Pero lo que es más importante, no sólo falta certeza moral sobre su identidad, sino también sobre la validez de sus órdenes. En 1919, de Landas:
“se sometió a la Sede Romana. Lo hizo con el entendimiento de que su carácter episcopal sería reconocido y que se le permitiría ejercer como obispo. Una condición para el reconocimiento era que se retirara a un monasterio y se uniera a una Orden. No hubo ninguna indicación oficial de Roma sobre su estatus. Como no le gustaba el papel de un humilde novicio, ni el no reconocimiento como prelado de rango por Roma, de Landas decidió unirse a la NAORCC [Iglesia Católica Romana Antigua de América del Norte], pastoreada ahora por Carmel Henry Carfora. A mediados de noviembre de 1920, el obispo Carfora llegó a Filadelfia, Pensilvania, para escoltar a de Landas de regreso a Chicago. Cuando el príncipe-obispo no acudió a su cita acordada, Carfora se puso en contacto con la comunidad agustiniana a la que se había unido de Landas. Se le informó que el 17 de noviembre... de Landas ... había muerto. De acuerdo con el Derecho Canónico, de Landas fue enterrado con el hábito de la Orden de San Agustín con ritos romanos en el cementerio comunitario de Villanova”. (A History of the North American Old Roman Catholic Church, ibid., 1979, pág. 16-17)El artículo de Wikipedia sobre de Landas dice que él fue:
“enterrado en el cementerio del monasterio con plenos honores episcopales por la Iglesia Católica Romana”.Esto es incorrecto. Cabe señalar que no se citan referencias para esta afirmación gratuita. Además, la imagen que aparece a continuación de la lápida de De Landas demuestra lo contrario. Así no es como la Iglesia Católica entierra a los obispos.
3. Carmel Carfora. Carfora era un sacerdote católico que abandonó la Iglesia católica después de tener una disputa con su obispo. Primero fue consagrado obispo por Vilatte, pero luego fue consagrado condicionalmente de nuevo por de Landas (lo que claramente sugiere que él también tenía dudas sobre la validez de las Sagradas Órdenes de Vilatte). Así que lo que tenemos con respecto a Carfora son dos fuentes de Órdenes dudosas: Órdenes dudosas de Vilatte y Órdenes dudosas de de Landas. Dos fuentes de Órdenes dudosas no nos llevan a una certeza moral. Pero eso no disuadió a Carfora de proclamar:
“él mismo se atribuía el título de 'Primado Supremo' y reivindicaba la infalibilidad cuando hablaba ex cathedra..." (Faiths for the Few, ibid., p. 73)Para complicar aún más las cosas, se encuentran las consagraciones realizadas por Carfora. En esto, Carfora hace que el prolífico obispo Thuc parezca discreto, pues Carfora consagró a unas 30 personas (Trela enumera 25 por nombre y fecha), en comparación con las comparativamente modestas 15 consagraciones de Thuc. Pero ¿era Carfora más cuidadoso con respecto a quién consagraba que el descuidado obispo Thuc? La respuesta es no.
“Carfora parece haber consagrado a una multitud de personas extrañas, tantas, tan extrañas, que hace unos años me negué a tener nada más que ver con ninguna de ellas”. (Old Catholic Archbishop – Bernard Williams. Anson, ibid., p. 432) Y también está esto: “Entre la multitud de obispos y sacerdotes de Carfora había ucranianos, polacos, lituanos, negros antillanos, mulatos, ex sacerdotes católicos romanos, pastores episcopalianos no practicantes, varios mexicanos y otros hombres cuya historia pasada no siempre resistía un examen minucioso” (Anson, ibid, p. 432)Difícilmente es el material del que está hecha la certeza moral.
4. Hubert A. Rogers. De todos los eslabones débiles de la cadena episcopal que estamos examinando, el negro antillano Hubert Rogers es sin duda el más débil de todos.
A. Fue criado como metodista y, como ya se ha señalado, su bautismo es, por lo tanto, dudoso de su validez. Esto, por sí solo, según la doctrina de la Iglesia, destruye la certeza moral en su relación con él.
B. Cuando Rogers abandonó la Iglesia Ortodoxa Africana y se unió a la Antigua Iglesia Católica Romana de Norteamérica, Carfora intentó volver a consagrarlo obispo de manera condicional. Pero lo que Carfora, cuya validez era dudosa, no hizo fue rebautizar condicionalmente ni intentar reordenar condicionalmente a Rogers, cuyo bautismo era dudoso y cuyas órdenes eran casi con certeza inválidas, ambos impedimentos invalidantes para un episcopado válido, ya que solo los válidamente bautizados y los válidamente ordenados pueden ser elevados válidamente al episcopado. Sin estar válidamente bautizado y válidamente ordenado al sacerdocio, simplemente no hay forma de que una persona pueda ser consagrada obispo, ya que ambos son requisitos esenciales.
C. Al igual que sus predecesores, Rogers parecía preocuparse poco por la calidad de aquellos a quienes supuestamente consagraba; su primera consagración no fue otra que la de su hijo primogénito.
D. Concluyó su vida como ministro en la Iglesia Metodista.
5. Daniel Brown. La información sobre Brown es muy escasa. El titular de un obituario de un periódico dice:
“Muere el dibujante Dan Brown...” (Sandusky Register, 1/10/81).Trela afirma que Brown fue editor de la publicación de la Iglesia Católica Romana Antigua de Norteamérica “The Augustinian” en 1969, lo que contradice lo que se había difundido en el grupo de Francis Schuckardt, es decir, que Brown se unió a la NAORCC sólo para preservar las Sagradas Órdenes episcopales para la Iglesia Católica tradicional. Es evidente que estaba más involucrado con ellos que eso.
Pero el hecho de que no exista información sobre Brown pone en entredicho la certeza moral en sí misma. ¿Cómo se puede demostrar la validez de las Órdenes en ausencia de pruebas? El hecho de que algunos miembros del grupo de Francis Schuckardt lo examinaran satisfactoriamente en el pasado no es suficiente. Las personas racionales no aceptan afirmaciones de validez de las Órdenes basadas únicamente en una investigación interna realizada por las partes interesadas. Se requiere alguna prueba visible y tangible. Es una doctrina de la Iglesia que la Iglesia es una sociedad visible y que sus ministros son elegidos visiblemente. La prueba de la validez de las Órdenes Sagradas debe cumplir con este estándar. Brown no lo cumple.
6. Francis Schuckardt. Aunque ciertamente fue bautizado como católico, tanto su ordenación como su consagración fueron dudosas de su validez, ya que ambas procedían de Daniel Brown, cuyas propias órdenes, como acabamos de ver, también eran dudosas de su validez.
7. Andrew Jacobs (también conocido como obispo Mary Fidelis) y yo. Ambos fuimos bautizados católicos y ambos fuimos ordenados y consagrados por Francis Schuckardt al mismo tiempo. Teniendo en cuenta eso, no podemos pretender poseer nada más que lo que poseía el propio Francis Schuckardt. Si la certeza moral faltaba en Francis Schuckardt, entonces necesariamente debe faltarnos también a nosotros. No se puede dar lo que no se posee. En el mejor de los casos, Francis Schuckardt no podía hacer más que otorgar lo que él mismo poseía: órdenes de dudosa validez.
Pero hay algo más que hace que nuestras órdenes sean aún más dudosas que las del propio Francis. La forma del sacramento del orden exige que se pronuncien ciertas palabras (la forma del sacramento) para que el sacramento sea válido. Las palabras, por supuesto, se entienden como aire que comienza en las regiones inferiores, pasa por la laringe y emana de la boca como un sonido inteligible. El problema aquí es que debido a un cáncer de garganta, a Francis Schuckardt le habían extirpado quirúrgicamente la laringe y le habían insertado en su lugar una válvula de plástico de corte en la tráquea. Tenía que accionar esta válvula cada vez que intentaba hablar, alterando así el proceso normal del habla, es decir, no hablaba a través de su laringe. Y en el caso de nuestras ordenaciones y consagraciones, Francis no accionaba esta válvula en absoluto, sino que una tercera persona la accionaba por él durante las ceremonias. Esto se hizo debido a que la capacidad mental de Francis se había reducido tanto en ese momento de su vida que no podía manejarlo con eficacia, aunque en esencia no era más que un simple interruptor de encendido y apagado. El resultado final fue que se convirtió en una operación de dos personas que requería la coordinación conjunta de ambas partes para proporcionar la forma necesaria del sacramento. En otras palabras: el ayudante de Francis se convirtió en una parte absolutamente integral y necesaria de la forma del sacramento. Porque sin el ayudante, simplemente era incapaz de llevarlo a cabo.
Se trata, pues, de dos novedades doctrinales: la primera consagración episcopal por un obispo sin laringe y la primera vez que dos personas participan activamente en la misma forma del sacramento que emana de una sola persona.
Conozco los argumentos que sostienen que este proceso no habría afectado a la validez y creo que los argumentos, a primera vista, tienen algún mérito; sin embargo, ¡no hay ningún respaldo teológico ni precedente histórico para esto! Es una novedad, y las novedades militan en contra de la certeza moral. La Iglesia existe y funciona sobre la base de lo que ha sido divinamente revelado, no de las opiniones de individuos no calificados que tienen un interés personal en el asunto. Comportarse de otra manera identifica a uno como protestante, no como católico.
Y quizás de mayor importancia es el hecho de que incluso obispos consagrados válidamente y en posesión de una jurisdicción ordinaria (ambas ausentes aquí) no pueden introducir nueva teología en su diócesis ni en ningún otro lugar. Tanto la doctrina como la ley de la Iglesia lo prohíben absolutamente. Sólo la Iglesia Universal puede hacerlo. Cualquier "obispo" que niegue esta prerrogativa exclusiva de la Iglesia, ya sea de palabra o de hecho, se convierte en una más de las más de 43.000 sectas cristianas del mundo que se han separado de la Iglesia Católica usurpando la autoridad de la Iglesia y haciendo lo que quieren.
Conclusión
Si el caso contra la certeza moral que nos enfrenta se basara simplemente en una sola cuestión, como un único bautismo dudoso, una investigación cuidadosa podría ser capaz de superar ese posible impedimento. Pero aquí no estamos tratando con un único impedimento, sino más bien tenemos capa tras capa tras capa de duda: múltiples órdenes dudosas y múltiples bautismos dudosos. Esto se complica aún más por la falta de evidencia histórica, así como por el hecho de que estamos tratando con 100 años de actores malhechores y, en última instancia, una novedad de consagración (con respecto a Andrew Jacobs y a mí). No hay duda alguna de que aquí falta certeza moral. Toda persona objetiva que ha investigado esto ha llegado a la misma conclusión.
bishopjosephmarie.org
Correo electrónico: me@bishopjosephmarie.org
[1] “La Suprema Sagrada Congregación establece una presunción a favor de la validez de estos bautismos 'in diiudicandis causis matrimonialibus'. La presunción se aplica, por lo tanto, sólo a las decisiones en casos matrimoniales. De acuerdo con el axioma 'Legislador, quod voluit expressit, quod noluit tacuit' [El legislador expresó lo que quería y calló lo que no quería], la Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio no quiso establecer esta presunción como solución a todas las dudas relativas a la validez de estos bautismos”. (The Jurist, Universidad Católica de América, Vol. 11, p. 193, 1951)
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