Por el padre David Nix
No quiero que este artículo convierta a mis lectores en “cazadores de herejías” ya que reconocer la herejía no es suficiente para obtener la vida eterna. Además, hay tanta herejía en los “católicos” actuales (tanto laicos como clérigos) que su “caza de herejías” se convertiría en un esfuerzo agotador.
Pero vale la pena escribir este artículo porque hoy flota en los círculos católicos un extraño mito-gnóstico según el cual un hereje en la jerarquía sólo puede ser reconocido por un grupo de cardenales o por una obsoleta batería de juicios canónicos. Si bien es cierto que los santos parecen distinguir entre “herejía material” (pequeños puntos) y “herejía manifiesta” (herejía obvia), los santos sostienen que esta última es fácilmente identificable por el fiel laico promedio que vive en gracia santificante. Creer que la sabiduría secreta sobre el reconocimiento de la ortodoxia pertenece a un grupo oculto de cardenales es el colmo del gnosticismo. (El gnosticismo es la vieja y manida herejía de que sólo cierto grupo de “élites ilustradas” tiene acceso al conocimiento divino “secreto”).
Más bien, la Iglesia católica siempre ha enseñado que sólo se necesita la verdadera fe y el sentido común promedio para identificar a un hereje manifiesto. Esto significa que no se necesita un grupo de Cardenales detrás con “un concilio imperfecto” o canonistas formando un “juicio canónico” para reconocer a un enemigo manifiesto de la fe católica. (Esto es importante porque un hereje manifiesto, por definición, deja no sólo de ser miembro de la jerarquía, sino incluso miembro de la Iglesia católica).
Aunque históricamente un “hereje material” sólo podía ser juzgado como “hereje formal” mediante un juicio canónico, el padre Paul Kramer afirma en su reciente libro que “cualquier prelado puede ser juzgado por herejía por sus inferiores” en lo que respecta a la herejía obvia (o manifiesta). En otras palabras, si camina como un perro y ladra como un perro, ¡es un perro! Y, como tal, el hereje “perro” debe ser evitado como un intruso no católico (incluso si pretende ser parte de la jerarquía) por el miembro promedio de los fieles laicos. (La palabra clave aquí es fiel, como en catequizado y ortodoxo).
Me doy cuenta de que esto es lo contrario de lo que la mayoría de los fieles católicos tradicionales creen actualmente.
El padre Paul Kramer cita a los primeros santos y a Papas posteriores para demostrarlo: El Papa Gregorio XVI... cita explícitamente la doctrina de Ballerini como la base de su propia posición sobre esta cuestión; y la enseñanza de Ballerini se expone más claramente en el siguiente pasaje: “Para cualquier persona, incluso particular, valen las palabras de San Pablo a Tito: 'A un hombre que es hereje, después de la primera y segunda amonestación, evítalo: sabiendo que el que es tal, está subvertido, y peca, siendo condenado por su propio juicio' (Tit. 3, 10-11). Indudablemente, el que habiendo sido corregido una o dos veces, no se arrepiente, sino que permanece obstinado en una creencia contraria a un dogma manifiesto o definido; por esta su pública pertinacia que por ningún motivo puede excusarse, ya que la pertinacia pertenece propiamente a la herejía, se declara hereje, es decir, que se ha apartado de la fe católica y de la Iglesia por su propia voluntad, de modo que no sería necesaria ninguna declaración o sentencia de nadie. Conspicua en este asunto es la explicación de San Jerónimo sobre las elogiadas palabras de Pablo: “Por lo tanto, por sí mismo [el hereje] se dice que es condenado, porque el fornicario, el adúltero, el asesino y los culpables de otras fechorías son expulsados de la Iglesia por los Sacerdotes: pero los herejes dictan la sentencia sobre sí mismos, apartándose de la Iglesia por su propia voluntad: esta salida se ve que es la condena por su propia conciencia”.Un lector inteligente pero suspicaz se haría ahora esta pregunta: ¿Pero pueden estas amonestaciones para abjurar de la herejía pasar de los llamados “inferiores” a los llamados “superiores”? En primer lugar, las “amonestaciones” requeridas contra la “obstinación” a las que se alude más arriba ya han sido ejecutadas -aunque por los llamados “inferiores” a los llamados “superiores”- en esta crisis de la Iglesia católica del siglo XXI muchas veces contra nuestros herejes más famosos. Muchos herejes públicos que ahora pretenden estar en la jerarquía se han revelado repetidamente como herejes públicos al ignorar lo que buenos laicos (y sacerdotes) les han escrito al rogarles que abjuren de su herejía manifiesta. El padre Paul Kramer responde brillantemente a esta pregunta:
Moynihan menciona que tal “tradición ya prevalecía en el siglo VII”. La doctrina de que cualquier prelado puede ser juzgado por herejía por sus inferiores ha sido afirmada desde el período patrístico tardío, a saber, por San Isidoro de Sevilla, “el último erudito del mundo antiguo” (c. 560-636); y la proposición de que el Papa puede ser juzgado por herejía ya fue explícitamente afirmada por San Columbano (540-615). En el año 636, San Isidoro escribió en su Sententiarum, Lib. II, c. 39, “Los gobernantes, por lo tanto, han de ser juzgados por Dios, y de ninguna manera han de ser juzgados por sus súbditos... pero si el rector se aparta de la fe, entonces ha de ser acusado por sus súbditos; pero por un comportamiento moral objetable ha de ser más bien tolerado que segregado del pueblo...” San Columbano escribió al Papa Bonifacio IV: “Porque si estas cosas son ciertas en lugar de fábulas, entonces viceversa vuestros hijos se han convertido en la cabeza, pero vosotros en la cola (Deut. 28, 44), lo cual es hasta doloroso de decir, y por eso serán vuestros jueces los que han conservado la fe ortodoxa, sean quienes fueren, aunque se vean como vuestros juniores aquellos católicos ortodoxos y verdaderos, que no han recibido ni defendido en ningún tiempo a herejes o sospechosos de serlo, sino que han perseverado perdurablemente en el celo de la verdadera fe”. Con las palabras, neque hæreticos neque suspectos aliquos [ni herejes ni sospechosos como tales] el santo deja claro que los súbditos tienen el derecho en conciencia de juzgar y rechazar (literalmente “no recibir”) no sólo a los superiores que son notoriamente herejes manifiestos, sino también a aquellos que se manifiestan positivamente para ser considerados razonablemente sospechosos de herejía.- Sobre el Papa verdadero y el Papa falso, extractos de las páginas 39 y 45, por el padre Paul Kramer.
Y específicamente sobre el papado:
“Si alguien, por un motivo razonable, tiene por sospechosa a la persona del Papa y rechaza su presencia, incluso su jurisdicción, no comete el delito de cisma ni ningún otro, con tal de que esté dispuesto a aceptar al Papa si no lo tuviera por sospechoso. Ni que decir tiene que uno tiene derecho a evitar lo que es nocivo y a conjurar los peligros”.
-Cardenal Cayetano
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