sábado, 23 de julio de 2022

CAMBIOS TECTÓNICOS Y LÍNEAS DE FALLA EN EL DISCURSO DE PÍO XII EN ASÍS (XXIV)

El Discurso de Asís del Papa Pío XII puede considerarse como una invitación y un incentivo para importar elementos mundanos a la liturgia 

Por la Dra. Carol Byrne


Cuando Pío XII se dirigió a los participantes del Congreso de Asís en 1956 (aquí y aquí), hizo algo más que contarles una agradable historia de progreso. La analogía con los signos precursores de un terremoto inminente es acertada.

Su discurso contenía propuestas que, cuando se pusieran en práctica, iban a producir cambios sísmicos de proporciones literalmente demoledoras para la Iglesia, haciendo que se derrumbaran los bastiones de la Tradición. Sin embargo, Pío XII no parecía darse cuenta de que el suelo ya se estaba moviendo bajo él o que los temblores bajo la corteza eclesiástica pronto conducirían al "gran" (concilio Vaticano II) cuyo epicentro estaba en Roma.

Trataremos cada uno de los puntos de Pío XII por separado, empezando por su asombrosa afirmación de que:
"La liturgia actual se interesa también por una serie de problemas particulares que conciernen, por ejemplo, a la relación de la liturgia con las ideas religiosas del mundo actual, la cultura contemporánea, las cuestiones sociales y la psicología profunda" (1).
Independientemente de que Pío XII lo previera o no, la preocupación por otras religiones y por las ideas "psicosociales" en la liturgia estaba destinada a dar lugar no sólo al pluralismo religioso, sino también a la secularización de la fe y la moral católicas.


Surgimiento de la "teología litúrgica

Al dar luz verde al ecumenismo (2), la inculturación, la aceptación de los factores sociales y políticos, así como la experimentación con la psicología profunda en la liturgia, Pío XII inició un cambio tectónico en la práctica litúrgica. Se trataba de un alejamiento de la idea de la liturgia como expresión de las verdades objetivas de la Fe en favor de una nueva visión del mundo que apela a las dimensiones subjetivas de la mente humana.

Marcando el comienzo del culto al hombre en la Iglesia Católica

En otras palabras, la teología tradicional basada en la Revelación empezaba a dar paso a una "teología litúrgica" basada en modelos existenciales de la persona humana como criterio válido de ortopraxis. De ahí a la liturgia como culto al hombre y a la descatolización de la Iglesia a través del santuario sólo había un paso.

Como ha demostrado la historia posterior, una liturgia moldeada e influenciada por las exigencias de religiones extrañas (como sucedería con la misa del Novus Ordo) perdería su identidad católica como expresión de la única y verdadera Fe. Y una liturgia en la que se enfatizaran los sentimientos, las emociones y una actitud no crítica hacia la moralidad llevaría a la "apertura al mundo" (como exigió posteriormente la Gaudium et Spes del Vaticano II), sentando las bases para la disolución moral de la sociedad.


¿Qué tiene que ver la psicología profunda con la liturgia católica?

La psicología profunda, que pretendía ser un medio terapéutico para tratar los problemas de la mente humana, se originó con las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud y Carl Jung -el primero un judío ateo, el segundo un fundador de un culto religioso esotérico y profundamente anticristiano.


A mediados de la década de 1950, cuando Pío XII dio su bendición a la psicología profunda en su Discurso de Asís, un movimiento para combinar las teorías freudianas y junguianas con la práctica pastoral católica estaba en su apogeo entre muchos sacerdotes y laicos de la Iglesia (3). Uno de estos proyectos había fracasado afortunadamente unos años antes con el intento frustrado del dominico Fr. Victor White de integrar las teorías de Jung con la filosofía tomista (4). Fracasó porque intentó amalgamar dos posiciones contradictorias.


La "psicologización" de la liturgia

Vale la pena considerar que la aplicación práctica de la psicología profunda a la liturgia estaba lógicamente condenada desde el principio porque estas teorías psicológicas modernas ofrecían alternativas rivales a la psicología de base cristiana que había existido desde los tiempos de las Escrituras, los Padres del Desierto, los Doctores de la Iglesia, los Santos y los Filósofos Escolásticos.

Pío XII no podría haber integrado con éxito la psicología profunda en la liturgia por las siguientes razones:

▸ Fue concebida en la mente de Carl Jung como una "religión del yo" para dar rienda suelta a la libido y liberar la psique humana de las restricciones de una Iglesia "atada a las reglas", especialmente en el ámbito de la moral sexual

▸ Las ideas de Jung sobre la religión procedían de fuentes gnósticas, del ocultismo, del misticismo oriental, de los antiguos cultos paganos a las diosas de la tierra, del erotismo, de la alquimia medieval y de diversas filosofías de la "Nueva Era"

▸ Jung consideraba la misa como un simple producto de la psique humana y atribuía su poder transformador a un sueño experimentado por un alquimista gnóstico del siglo III, Zosimos de Panópolis (5)

▸ Jung rechazó la idea de un Dios trascendente y enseñó a la gente a rechazar toda autoridad externa y a buscar el "dios interior"

▸ La psicología profunda redujo las facultades intelectuales al nivel de las sensaciones, elevó los sentimientos y las emociones como fuente de toda verdad, y condujo inevitablemente al Movimiento Pentecostal y a las liturgias carismáticas

▸ No hace falta decir que no habría lugar para la Misa Romana Tradicional con su énfasis en las rúbricas y la verdad objetiva.

Es un misterio cómo se puede esperar sacar agua espiritualmente pura de un pozo tan contaminado.

Una misa carismática en la Universidad de Steubenville

Ahora consideraremos algunos de los resultados de la confianza en la "experiencia" de los psicólogos en la búsqueda del Movimiento Litúrgico para adaptar la liturgia a la mentalidad del hombre moderno y proporcionar una sensación de bienestar psicológico a los participantes.

La primera víctima de la "psicologización" de la liturgia es la reverencia a Dios. Dado que la psicología profunda -incluso en manos de practicantes católicos- induce a las personas a replegarse sobre sí mismas y a buscar el "autodescubrimiento", se dedujo que sólo una liturgia centrada en las personas se consideraría un medio de culto adecuado. De ahí la práctica ausencia en la liturgia moderna de signos exteriores de reverencia ante la presencia de Dios, como el arrodillamiento, la genuflexión, el silencio, la modestia en el vestir y el comportamiento, etc.

Como una sociedad hedonista no puede soportar las condenas de los pecados de la carne, las referencias al ascetismo o a la automortificación, o los recordatorios del infierno, estos también tuvieron que ser extirpados de la liturgia porque se consideraron incompatibles con la psicología del hombre moderno. Por la misma razón, cualquier cosa demasiado ornamentada o que oliera a "medievalismo" se descartó sumariamente (6).


El mundo invade la Iglesia

El Discurso de Asís puede considerarse como una invitación y un incentivo para importar elementos mundanos a la liturgia. Pero allí donde la psicología humanista sustituye al discernimiento espiritual (la "psicología de los santos"), el resultado ha sido desastroso para las vocaciones religiosas y ha producido una situación de la que la Iglesia aún no se ha recuperado.

Causó estragos en las órdenes religiosas católicas de los Estados Unidos en la década de 1960 porque fomentó la autonomía individual y promovió el cuestionamiento de toda autoridad, desafiando así a las jerarquías institucionales y su poder para ordenar la obediencia en materia de Fe y Moral.

Las monjas modificaron sus hábitos para adaptarse al mundo

Todas las órdenes religiosas y seminarios que habían sido "diseñados psicológicamente" sufrieron un éxodo masivo de monjas y sacerdotes que buscaban la "liberación" de sus votos. Se sumergieron en su propia psique y salieron de su introspección con conclusiones predecibles: Ya no querían estar atadas por "reglas" que les impidieran dar rienda suelta a su libido.

Esto ocurrió en primer lugar con los jesuitas y, después, con las Hermanas del Inmaculado Corazón de María en California, seguidas por los franciscanos, los Hermanos de las Escuelas Cristianas y muchas otras órdenes masculinas y femeninas de todo el mundo (7).


Psicología profunda: diseñada para modificar el comportamiento y alterar las creencias

Los liturgistas han estado explotando la psicología profunda en la liturgia durante décadas a gran escala. A través de la psicología pensaron que podían reprogramar a los individuos influyendo en sus mentes subconscientes, coaccionándolos con sigilo para que aceptaran lo que ellos querían que aceptaran, cambiar la Iglesia y controlar el futuro de la liturgia. Para colmo de males, los que se negaban a ser coaccionados y se adherían a la liturgia tradicional eran psicoanalizados como si sufrieran una nueva forma de trastorno mental.

Con su recomendación de la psicología profunda, Pío XII cambió las placas tectónicas de la tradición litúrgica de la Iglesia. A algunas personas les puede parecer una acción bastante intrascendente, pero al igual que ocurre con los movimientos tectónicos en el orden geológico, basta con un movimiento de unos pocos metros para arrasar ciudades enteras.

Continúa...


Notas:

1) El cardenal Avery Dulles alabó la superioridad de "todo lo que se ha aprendido de la psicología profunda sobre el inconsciente, de la sociología sobre las ideologías... de la religión comparada sobre las creencias de otros pueblos, y del análisis lingüístico sobre los peligros del discurso metafísico". Véase A. Dulles, Preface to A History of Apologetics, Londres, Hutchinson, 1971, p. xviii.

2) Fue Dom Lambert Beauduin quien primero dio al Movimiento Litúrgico un objetivo ecuménico. Fundó el Monasterio de Chevetogne en 1925 para la unidad con las Iglesias "ortodoxas" y propuso una teoría para que la Iglesia anglicana estuviera "unida pero no absorbida" en la Iglesia católica.

3) Fue el cardenal Mercier de Malinas (Bélgica), profesor de filosofía en la Universidad de Lovaina a finales del siglo XIX, quien propuso por primera vez una síntesis entre la psicología humanista y la filosofía tomista. Promovió fuertemente la psicología humanista como una "ciencia" independiente y trabajó para que fuera aceptada en los programas de los institutos católicos de educación superior.

4) El padre White era un estrecho colaborador de Carl Jung, y juntos planeaban integrar las teorías psicoanalíticas de Jung en la doctrina católica y la práctica pastoral. El fracaso de su proyecto no apagó el entusiasmo de los devotos católicos de las teorías de Jung y dio lugar a una avalancha de espiritualidad junguiana de la "Nueva Era" a todos los niveles. Esto puede verse en la popularidad del Eneagrama, el yoga, la meditación trascendental, la wicca, el espiritismo, el druidismo, los grupos de encuentro, el entrenamiento de la sensibilidad, etc.

5) Carl Gustav Jung, "Transformation Symbolism in the Mass" (Obras completas, vol. 11, Psychology and Religion: West and East, Nueva York: Pantheon, 1958, (publicado por primera vez en 1940), pp. 201-298)

6) El arzobispo Piero Marini, maestro de ceremonias del Papa, expuso este mismo punto con una franqueza brutal: "En vista de la psicología de los hombres y mujeres modernos, para los que la mezcla de la etiqueta de la corte y los ritos religiosos es casi incomprensible, se decidió que el tipo de vida de la corte que hasta ahora había rodeado al Papa durante las celebraciones litúrgicas debía ser eliminado". (Liturgy and Beauty: Experiences of renewal in certain Papal Liturgical Celebrations) [el subrayado es nuestro].

7) Liturgy and Beauty, documentos online del Vaticano

8) Dos psicólogos, Carl Rogers y su socio, William Coulson, un católico que más tarde se arrepentiría de su participación en el asunto, crearon un programa de terapia de grupo en la década de 1960 para las monjas del Inmaculado Corazón de María y sus centros educativos. Coulson admitió que había provocado una crisis de mala conducta sexual entre las hermanas del IHM que destruyó su Orden. Véase William Coulson, 'We overcame their traditions, we overcame their faith', Interview in The Latin Mass: Chronicles of a Catholic Reform, enero-febrero de 1994.



Artículos relacionados:
11ª Parte: Cómo creció Bugnini bajo Pío XII
12ª Parte: Los obispos alemanes atacan, Pío XII capitula
13ª Parte: El proceso de apaciguamiento: Alimentar al cocodrilo alemán 
14ª Parte: 1951-1955: El Vaticano inicia la reforma litúrgica


Tradition in Action





viernes, 22 de julio de 2022

PAUL ROCA, UN SACERDOTE ANTICATOLICO


Paul Roca (1830-1893) fue un sacerdote que tras propagar un “cristianismo esotérico y social” en varios libros, fue condenado por la Iglesia Católica y acabó convirtiéndose en un feroz anticatólico.


Paul Roca nació en Forques, un antiguo pueblo de España el 26 de abril de 1830. Su familia se instaló posteriormente en Pollestres, en las cercanías de Perpiñán. Fue contratado como maestro en Pollestres durante los años 1849-1851, y como maestro sustituto en Tuïr en 1851-1852, con 120 alumnos. Atraído por el sacerdocio, después de una breve estancia en el Seminario de Perpiñán, en 1853 fue a París a estudiar en la École des Hautes Etudes des Carmes, fundada apenas ocho años antes. Allí coincidió con el futuro cardenal Charles Martial Lavigerie, fundador de la Société des missionnaires de Afrique (los Padres Blancos).

Al terminar los estudios fue ordenado sacerdote en París por la diócesis de Perpiñán el 29 de mayo de 1858. Poco después, el obispo Philippe Olympe Gerbet lo nombró profesor del Seminario Menor de Prada, y estuvo desde 1858 a 1865. A Gerbé el sucedió, en 1864, el obispo Etienne Ramadié , y éste tuvo la idea de abrir en 1865 un gran colegio católico en el barrio del Vernet de Perpiñán, la institución Sant Lluís Gonçaga y de nombrar como primer director al abad Roca. Cuatro años más tarde, Roca añadió a su función directiva el papel de jefe de estudios y la enseñanza de filosofía. También recibió poco después (1869) el nombramiento de canónigo honorario pero, paralelamente, el obispo nombró superior de la Institución (un cargo superior al de director) a un presbítero de fuera de la diócesis, el abad de Chauliac, y Roca tomó este gesto como una muestra de pérdida de confianza por parte del obispo. 

En 1870, la proclamación de la Tercera República trajo a Perpiñán un clima revolucionario de desprecio y odio por la Iglesia Católica, y el Colegio de San Luis Gonçaga fue requisado y transformado en un hospital. En esas circunstancias, Roca se dejó llevar por los eventos y rompió con el colegio y la diócesis.

Sin la autorización del obispo, Roca se estableció en Barcelona, ​​donde durante diez años fue instructor de los hijos de un rico industrial francés. Sus ideas liberales, socialistas y anti-romanas (en el sentido de oponerse al nuevo dogma de la infalibilidad papal ) hicieron que fuera sancionado por el obispo de Barcelona y por el de Perpiñán (Emile Caraguel). De vuelta a Francia, pidió al obispo Caraguel que le revocara la sanción, y éste lo hizo en 1882, a condición de que Roca se retirara un tiempo a Roma. En la Ciudad Eterna entabló amistad con Carlo Mari Curci, un teólogo jesuita muy crítico con la iglesia romana que dirigió la revista La Civiltà Cattolica y publicó obras que se difundieron ampliamente, como Vaticano Regio (1883), que acabarían costándole la suspensión a Divinis, la expulsión de la Compañía de Jesús y que sus libros fueran incluidos en el Índice de libros prohibidos. Fue en Roma que Roca escribió la primera parte de su primer libro Le Christ, le Pape et la Démocratie,  acabando luego en Estados Unidos entre 1883 y 1884. Regresó posteriormente a Francia, se estableció en Neuilly, y publicó varias obras donde anunciaba la derrota del Viejo Mundo, que identificaba con la Iglesia Católica, y la venida del Mundo Nuevo, un proceso de modernización que por las ciencias aplicadas u ocultas transformaría al hombre, el mundo y la religión. También escribió artículos en diversas publicaciones periódicas (Lotus, La Nouvelle Rome, Tribune Libre du Clergé, Ami de l'humanité, Voltaire, L'Aurore...) de carácter esotérico o anticatólico.

Continuando con su caída espiritual que le apartaban cada vez más de la Iglesia, Roca se acercó hacia la cábala y otras doctrinas esotéricas, que se practicaban en el París de la época en círculos, salones y publicaciones minoritarias. Defendió la sinarquía, polemizó con la teósofa Helena Petrovna Blavatsky en 1887 y en 1889 participó en el Congreso Espiritista Internacional

Su ideario, expresado públicamente en libros y artículos, acabó acarreándole en 1889 su decreto de condena y su inclusión en el Índice de libros prohibidos por las tres obras publicadas hasta el momento (Le Christ, le papa et la démocratie, La crise fataleLa fin de l'Ancien Monde). 

El obispo Noël Gaussail de Perpiñán le envió el 12 de noviembre de 1890, una nota comunicándole la suspensión a divinis y la prohibición de ostentar el título de canónigo honorario. Como resultado, Roca derivó en un anticatolicismo furioso, que se manifestó en artículos que publicó en L'Anti-clérical roussillonnais, y en la defensa de la clase obrera por medio de las ideas socialistas

Casi ciego y en situación de pobreza, pasó sus últimos años de vida en Pollestres, primero, y después y hasta su muerte, el 10 de septiembre de 1893 en casa de una sobrina en Nefiac.




LAS BENDICIONES Y EL EJEMPLO DE SAN BENITO

El padre del monacato en Occidente es un modelo para tratar los males de la sociedad moderna.

Por Sandra Miesel


La civilización occidental está "esperando otro Benito", según el filósofo Alasdair MacIntyre. Pero, ¿por qué elegir a San Benito de Nursia (480-547) como modelo para tratar los males de la sociedad moderna?

Como padre del monacato en Occidente, San Benito es el patriarca espiritual de la cultura europea y de todas las culturas derivadas de ella. La identidad de San Benito desafía la erosión contemporánea de la paternidad e incluso de la propia masculinidad. Durante 15 siglos, su fructífero celibato ha proclamado que la paternidad no se limita a la donación de semen.

El 24 de octubre de 1964, el Papa Pablo VI publicó su carta apostólica Pacis Nuntius ("Mensajero de la Paz") para celebrar la reconsagración de Monte Cassino tras su destrucción en la Segunda Guerra Mundial. Aprovechó la ocasión para nombrar a San Benito, fundador de la abadía, como patrón celestial de toda Europa. Desde entonces, los santos Cirilo y Metodio, Adalberto, Birgitta de Suecia, Catalina de Siena y Edith Stein han sido designados copatronos del continente. Sin embargo, San Benito, el mayor del grupo, mantiene su preeminencia en Europa y fuera de ella.

Además de elogiar el compromiso de San Benito con la paz -una palabra comúnmente inscrita sobre las puertas de los monasterios que siguen su Regla- el Papa Pablo también lo aclamó como "arquitecto de la unidad, maestro de cultura y civilización, heraldo de la religión cristiana y fundador de la vida monástica en Occidente". Las virtudes de Benito ayudaron a traer un nuevo amanecer cuando la antigua Europa estaba cayendo en la oscuridad. Con Ora et Labora ("Reza y trabaja") como lema, el santo abad y sus hijos difundieron la civilización cristiana mediante la cruz, el libro y el arado. Disiparon las sombras para que, bajo la luz de Cristo, prevaleciera la bondad.

A pesar de la perdurable fama de San Benito, todo lo que se sabe de su vida proviene de los Diálogos del Papa San Gregorio Magno (540-604). Aunque San Gregorio era sólo un niño cuando murió San Benito, cita el testimonio de cuatro testigos conocedores y dedica una cuarta parte de su libro a los hechos del santo abad. Sin embargo, el texto es una hagiografía y no una biografía. San Gregorio organiza su escaso caudal de datos para conseguir el máximo efecto didáctico en los temas que le interesan. Señala paralelos bíblicos, comparando al santo con Moisés, David, Elías, Eliseo y San Pedro. San Gregorio, que se vio obligado a asumir responsabilidades más pesadas en circunstancias peores que las de San Benito, puede haber envidiado la tranquilidad del monasterio del santo, por no hablar de su firme sabiduría.

La historia de San Benito debe situarse en un contexto histórico. Algunos elementos, especialmente los sociales, tienen una evidente relevancia contemporánea. El Imperio de Occidente, dividido del de Oriente en el año 395, había terminado formalmente con la deposición de su último emperador en el año 476, justo antes de que naciera Benito. Roma no había caído por la inmoralidad desenfrenada o los excesos de lujo. El Imperio tardío, nominalmente cristiano desde el siglo IV, era un lugar severo y serio, no propenso a las orgías. La Iglesia patrística era estricta en materia sexual, predicaba la contención de los apetitos e incluso había conseguido acabar con las competiciones de gladiadores. Pero el triunfo del cristianismo no minó el vigor imperial al fomentar el rechazo del mundo, la carne y el diablo.

El celibato -monástico o privado- no desvió demasiada gente para mantener la natalidad. Los romanos prósperos nunca habían sido partidarios de las familias numerosas, prefiriendo unos pocos hijos "caros" a los muchos "baratos" de los bárbaros. Los esclavos y las clases más bajas se reproducían mal. Las pérdidas de población debidas a las epidemias y a la guerra desde finales del siglo II hasta principios del IV no fueron reemplazadas. El declive demográfico se aceleró, reduciendo la productividad y la capacidad de defensa. Los ejércitos imperiales reclutaron a los bárbaros para llenar sus filas, inspirando en parte las migraciones masivas de sus compañeros de tribu.

El Imperio de Occidente nunca había sido tan rico, poblado o urbanizado como el de Oriente. Enormes haciendas dominaban el campo, trabajadas por esclavos o, cada vez más, por colonos que habían cambiado la libertad por la seguridad. Mientras tanto, los ciudadanos de modesta riqueza se veían aplastados por las obligaciones financieras en ciudades moribundas que pululaban de indigentes. El Bajo Imperio era una sociedad fuertemente regulada y altamente estratificada, marcada por asombrosas disparidades de riqueza. Humiliores (los humildes) y honestiores (la élite) eran desiguales a los ojos de la ley. La pobreza y la filantropía eran problemas interminables para la Iglesia, que intentaba resolverlos con exhortaciones y caridad organizada.

En el año 330, Constantino había desplazado el eje del imperio hacia el este al fundar Constantinopla como su Nueva Roma. Más tarde, Rávena había sustituido a Roma como capital de Occidente en el 402. Sin embargo, Roma se había recuperado de los saqueos de los visigodos (410) y de los vándalos (455) porque era la sede de Pedro, hogar de las valiosas reliquias de los mártires. Las generosas donaciones de los miembros del Senado romano, aún en activo, restauraron los daños y construyeron suntuosas iglesias nuevas. La educación clásica -esencial para una carrera civil- seguía estando disponible en la Ciudad Eterna.

Roma sobrevivió a la transición inicial al dominio bárbaro mejor que muchos lugares de Occidente. Después de 493, pasó a formar parte del reino ostrogodo gobernado por Teodorico el Grande, que había pasado su juventud en Constantinopla y quería que su pueblo se romanizara. 

Teodorico el Grande

Se llamó a sí mismo Rey de los Godos y de los Italianos, con un guiño cortés a la autoridad suprema del emperador oriental. Después de 30 buenos años, su reinado terminó mal, poniendo en marcha los horrores de la Guerra Gótica (535-554). Este intento de reconquista por parte de Constantinopla asoló por completo Italia, dejándola indefensa cuando fue invadida por los salvajes lombardos en el año 560. Después de la guerra, la peste y el hambre, más de la mitad de la población había perecido.

En otros lugares de Occidente, otros conquistadores intentaban formar sus propios reinos. Los recién llegados no eran los "pueblos frescos y jóvenes" genéticamente distintos que en su día ensalzaron los historiadores nacionalistas. Sus etiquetas tribales (godos, vándalos, francos, hunos, alanos, alemanes, etc.) cubrían agrupaciones multiétnicas. Cuando se establecieron, no eliminaron a los romanos vencidos porque necesitaban explotarlos para obtener "hospitalidad" en forma de tierras o ingresos.

Los bárbaros no se oponían necesariamente a la romanización o al cristianismo. Los francos paganos de la Galia aceptaron el catolicismo en 496. Los ostrogodos, visigodos y vándalos llegaron ya cristianos, pero arrianos más que ortodoxos. Las relaciones mutuas oscilaron entre la tolerancia, la hostilidad y la persecución. La asimilación religiosa y cultural sería un problema en los siglos venideros.

Este es el mundo en el que nació Benito en el año 480. El futuro santo, "bendito por la gracia y bendito por el nombre", procedía de una noble familia provincial de Nursia, al noreste de Roma. De mente sobria desde la infancia y mayor que su edad, le chocó la mundanidad de Roma y abandonó sus estudios allí antes de caer en la vida de vicio.

Benito se trasladó a una ciudad cercana acompañado de su cariñosa nodriza. Vivió entre un grupo de hombres piadosos hasta que un milagro obrado en favor de su nodriza atrajo una notoriedad no deseada. Huyó solo a un lugar más salvaje en Subiaco, a 40 millas al sur de Roma. Un monje amigo vistió a Benito con el hábito y lo alimentó mientras pasaba los siguientes tres años como ermitaño en una estrecha cueva. Poco a poco, la gente empezó a acudir a él en busca de consejo espiritual. Durante este tiempo, todo el orgullo o la mojigatería residual se quemó en Benito cuando se revolcó desnudo en las zarzas para sofocar una violenta tentación de lujuria. Su serenidad no volvió a ser perturbada.


Un monasterio cercano le rogó a Benito que fuera su abad, y él aceptó a regañadientes. Pero una vez instalado, su estricto gobierno despertó tanto resentimiento entre los monjes laxos que intentaron matarlo con vino envenenado. La copa se rompió cuando la bendijo, proporcionando al futuro santo uno de sus símbolos iconográficos. Benito perdonó a sus enemigos y regresó a Subiaco.

Allí, Benito fundó 12 monasterios de 12 monjes cada uno, bajo los superiores que él mismo designó, mientras vivía apartado con unos pocos compañeros. La fama de su santidad y sus milagros despertó los celos de un párroco local, que envió a Benito un pan envenenado. Pero al darse cuenta de que el regalo era letal, el santo ordenó a un cuervo que se lo llevara al desierto. El simpático cuervo se convirtió en otro de los símbolos de Benito.

Frustrado en su malicia, el malvado sacerdote intentó corromper a los monjes enviando a siete muchachas desnudas a bailar por el monasterio. Para proteger a sus hermanos -y a su enemigo- de nuevas tentaciones, Benito resolvió abandonar Subiaco con algunos socios cercanos. La repentina muerte accidental del sacerdote no cambió sus planes.

Así, hacia el año 529, Benito se instaló en el altiplano de Monte Cassino, al sureste de Roma. Destruyó un templo, un altar y una arboleda sagrada dedicados a Apolo que todavía utilizaban los paganos de la zona. Los sustituyó por capillas de San Martín y Juan Bautista. Benito no volvió a salir de su nuevo hogar monástico. Aquí el santo abad -que nunca se ordenó sacerdote- perfeccionó su Regla y encarnó sus preceptos de obediencia, honestidad, generosidad y hospitalidad. Como dice San Gregorio, "el santo hombre no podía enseñar de otra manera que como él mismo vivía". Instruyó y aconsejó, alimentó a los hambrientos, alivió a los oprimidos, plantó una nueva fundación e incluso frenó la crueldad del rey godo Totila con reprimendas bien dirigidas.


Como hacedor de milagros, Benito desterró demonios, resucitó a los muertos, dio paz a las almas inquietas, curó la lepra, multiplicó los alimentos e hizo profecías. Entre sus visiones se encontraba una visión del mundo entero dentro de un único rayo de luz deslumbrante. Exasperado por ver tanta bondad y poder sobrenatural, el Diablo le gritó una vez "¡Maldito, no Benito! Deja de bendecir y empieza a maldecir". Fue, por supuesto, ignorado.

Sólo una vez Benito fue superado. Su hermana gemela Escolástica, también monja, le suplicó que prolongara su visita anual en los terrenos del monasterio, pero Benito se negó. Rezando y llorando, Escolástica levantó una violenta tormenta que mantuvo a su hermano con ella hasta el amanecer. El amor de ella se impuso al cumplimiento de las normas por parte de él. Cuando ella murió tres días después, Benito vio su alma ascender al cielo como una paloma y ordenó que la enterraran en Monte Cassino en una tumba que él acabaría compartiendo.

Benito murió de fiebre el 21 de marzo de 547. Falleció mientras sus monjes lo mantenían erguido para una última oración. Dos generaciones más tarde, los Diálogos del Papa Gregorio preservaron la fama de su santidad para la posteridad, presentándolo como modelo de una vida vivida en busca de la perfección.


Independientemente de su exactitud, los relatos de San Gregorio Magno sobre San Benito están filtrados por la propia sensibilidad del Papa. Pero la Regla de San Benito da acceso directo al propio santo abad. El ideal monástico tenía más de dos siglos de antigüedad en la época de Benito. Solos o en grupos, hombres y mujeres perseguían la vida consagrada desde Siria hasta Irlanda, siguiendo una gran variedad de reglas. Benito fue un brillante sintetizador, no un inventor. Además de la Biblia y los Padres de la Iglesia, tomó prestadas las reglas anteriores concebidas por los santos Juan Casiano, Pacomio, Basilio, Agustín y Cesáreo. Adaptó su sistema general a partir de uno anterior conocido como la Regla del Maestro, un documento torpe que especificaba minucias como sonarse la nariz correctamente. Benito llama modestamente a su plan de vida religiosa comunitaria "una escuela del servicio del Señor" en la que los monjes pueden empezar a progresar en la virtud. Subiendo obedientemente la escalera de la humildad, uno se acerca a Dios.

En su sabiduría, sobriedad y moderación, la Regla de San Benito es un hijo póstumo de la civilización romana. En un mundo turbulento y cada vez más oscuro, ofrece una isla de paz. En una sociedad sacudida por los extremos de la fortuna, recomienda la austeridad. Como resume la historiadora Eleanor Shipley Duckett, "Benito forjó el matrimonio de la fe y el intelecto, de lo contemplativo y lo práctico en un solo sacramento de la vida cotidiana dentro del claustro".

Sin embargo, las directrices de Benito no han perdido nada de su relevancia. La vida monástica benedictina está diseñada para ser ordenada y armoniosa, pero abierta a la adaptación. El abad debe ser un padre solícito que escucha a sus monjes, así como una autoridad final que les ordena. No habrá distinciones de clase entre los monjes o los invitados. La hospitalidad se ofrece libremente. La responsabilidad personal complementa la obediencia voluntaria. El trabajo manual es tan honorable como el mental. La liturgia es una obra de Dios realizada para Dios. Nada es preferible al amor de Cristo.

Aunque San Benito exigía la lectura espiritual en su monasterio -una práctica que se convertiría en la lectio divina-, no hablaba de la copia de libros ni de otros tipos de conservación cultural. Ese programa fue idea de su contemporáneo, algo más joven, Casiodoro (485-580), un rico romano que había servido al estado ostrogodo. Tras retirarse a su finca familiar en el sur de Italia, fundó un monasterio de estilo benedictino y organizó a sus monjes para "combatir al diablo con pluma y tinta". Esta idea se extendió hasta que otras casas benedictinas se convirtieron en faros del aprendizaje del libro y de las demás artes de la civilización durante la Edad Media.

Aunque sus méritos innatos y la admiración de San Gregorio Magno habían sellado su prestigio, la Regla de San Benito no se convirtió inmediatamente en la forma dominante del monacato occidental. Ese estatus lo alcanzó San Benito de Aniane (m. 821), que codificó las reglas variantes para conseguir el máximo rigor y se ganó el patrocinio de Carlomagno.

Los reformadores posteriores persiguieron el rigor ascético de diferentes maneras. Fundada en el año 902, la abadía borgoñona de Cluny y sus 1.000 casas filiales subordinadas hicieron hincapié en las liturgias suntuosas y la purificación de la Iglesia. Por su parte, San Romualdo (m. 1027) adaptó la Regla para una comunidad de ermitaños en Camaldoli, Italia. Los cistercienses, establecidos en 1098, redescubrieron la simplicidad primitiva y el trabajo manual. Los trapenses franceses endurecieron las prácticas cistercienses en 1662.

Aparte del fallido experimento cluniacense, los hijos e hijas de San Benito nunca han sido una entidad unificada. Las órdenes supervivientes son ramas independientes que comprenden congregaciones de comunidades separadas, tanto contemplativas como activas, con homólogos anglicanos. Cada una se esfuerza por seguir el principio de San Benito: "Que la Santa Cruz sea mi luz".

Muy consciente del peligro que corre la civilización occidental al hundirse en el relativismo moral y la decadencia cultural, Benedicto XVI reconoció al Padre de los Monjes como su inspiración. En una audiencia celebrada el 9 de abril de 2008, señaló que la supervivencia es imposible sin "una renovación ética y espiritual que se inspire en las raíces cristianas del continente". En esto "el gran monje sigue siendo un verdadero maestro".

Incluso el querido Monte Cassino de San Benito ofrece un signo de esperanza. Destruida por los lombardos (584), quemada por los sarracenos (883), arrasada por un terremoto (1349), saqueada por Napoleón (1799), suprimida por la Italia unida (1866), bombardeada por los aliados (1944), vuelve a estar restaurada. La abadía continúa la misión de San Benito "para que en todo sea glorificado Dios".

Monte Cassino tras la II guerra mundial

Monte Cassino en la actualidad


Catholic World Report



EL OBISPO DE GEORGIA DICE QUE EL VATICANO LE ORDENÓ PONER FIN A TODAS LAS MISAS EN LATÍN EN SU DIÓCESIS PARA MAYO DE 2023

El Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos ordenó que todas las Misas en latín en la Diócesis de Savannah terminen el 20 de mayo de 2023

Por Michael Haynes


El obispo católico romano de la diócesis de Savannah emitió un decreto ordenando que la misa en latín finalice en la diócesis a partir del próximo mayo.

En una declaración del 15 de julio (en inglés aquí), el obispo Stephen D. Parkes transmitió las órdenes expresas del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (CDW) del Vaticano anunciando el final de la celebración regular de la Misa Tridentina en la diócesis.

Captura de pantalla de la carta del obispo Parkes

Tras las restricciones del papa Francisco de julio de 2021 contenida en Traditionis custodes, el obispo Parkes había escrito al Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos en abril, solicitando "permisos" para continuar las Misas en latín actualmente in situ en la diócesis.

Según los preceptos del Vaticano, la misa semanal en latín en la Catedral Basílica de San Juan Bautista se trasladará a la parroquia del Sagrado Corazón a partir del 7 de agosto de 2022. Se permite que continúe solo hasta el 20 de mayo del próximo año, momento en el cual la directiva indica que la Misa llegará a su final.

Se permite que las misas en otras tres iglesias se celebren solo "mensualmente hasta el 20 de mayo de 2023", momento en el cual también cesarán.

“La Misa según el Missale Romanum de 1962 se puede celebrar en la parroquia del Sagrado Corazón (*) en Savannah semanalmente hasta el 20 de mayo de 2023”, escribió CDW.

El obispo Parkes escribió que estaba “agradecido con el Dicasterio por otorgar los permisos anteriores” para el próximo año y dijo que ha estado presente en varias misas tradicionales. Como tal, habló de cómo “reconocía la reverencia y la belleza de estas liturgias”.

“También soy consciente de que el eventual cese de estas misas será difícil para muchos de los fieles de nuestra diócesis”
, dijo Parkes. “Por favor, sepa de mi preocupación pastoral por usted”.

Parkes agregó que el clero que celebra las Misas Tradicionales “acompañará a los asistentes en los próximos meses a medida que se haga ‘la transición’ a la misa en conformidad con los decretos del Concilio Vaticano II”.

El erudito litúrgico Dr. Peter Kwasniewski describió las nuevas restricciones como “posiblemente la fruta más podrida que ha sido excretada por el árbol de Traditionis Custodes”. Sugirió que los católicos devotos de la liturgia tradicional deberían “establecer una red clandestina de Misas para cuando llegue el momento. Póngase en contacto con la Coalición de Sacerdotes Cancelados”.

El obispo Parkes había escrito al Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (CDW) después de que su prefecto, el cardenal electo Arthur Roche, reafirmara y ampliara las restricciones de Bergoglio sobre la Misa en una Responsa ad dubia de diciembre de 2021.

Roche, firmemente antitradicionalista, desde entonces ha dado varias entrevistas en las que describió la provisión actual de la Misa en Latín como “una concesión pastoral” otorgada por el papa Francisco, que no está en línea con los cambios que el Vaticano II introdujo en la Iglesia Católica.

Las restricciones se anunciaron en medio de rumores de una severa represión por parte del cardenal Blase Cupich contra el Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote (ICKSP) en Chicago.

Según un destacado laico católico familiarizado con el asunto, Cupich le pidió al clero de ICKSP que firme un documento con una serie de puntos polémicos, incluida la afirmación de que el rito Novus Ordo es la única expresión verdadera del rito romano. Dada la supuesta negativa de la ICKSP a firmar el documento, se cree que Cupich les ha ordenado que pongan fin a sus Misas públicas a finales de este mes.


Life Site News

AD CHARISMA TUENDUM (22 DE JULIO DE 2022)


CARTA APOSTÓLICA

EN FORMA DE MOTU PROPRIO

DEL SUMO PONTÍFICE FRANCISCO

AD CHARISMA TUENDUM

Para salvaguardar el carisma, mi predecesor San Juan Pablo II, en la Constitución Apostólica Ut sit de 28 de noviembre de 1982, erigió la Prelatura del Opus Dei, encomendándole la tarea pastoral de contribuir de modo especial a la misión evangelizadora de la Iglesia. Según el don del Espíritu recibido por San Josemaría Escrivá de Balaguer, en efecto, la Prelatura del Opus Dei, con la guía de su Prelado, realiza la tarea de difundir la llamada a la santidad en el mundo, mediante la santificación del trabajo y los compromisos familiares y sociales, a través de los clérigos incardinados en ella y con la cooperación orgánica de los laicos que se dedican a las obras apostólicas (cf. cc. 294-296, CIC).

Mi venerable Predecesor declaró que: "Con la mayor esperanza, la Iglesia dirige su maternal preocupación y atención hacia el Opus Dei (...) para que sea siempre un instrumento válido y eficaz de la misión salvadora que la Iglesia cumple para la vida del mundo" [1].

Este Motu Proprio pretende confirmar la Prelatura del Opus Dei en el ámbito auténticamente carismático de la Iglesia, precisando su organización según el testimonio del Fundador, San Josemaría Escrivá de Balaguer, y según las enseñanzas de la eclesiología conciliar sobre las Prelaturas personales.

Mediante la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, del 19 de marzo de 2022, que reforma la organización de la Curia Romana para promover mejor su servicio en favor de la evangelización, he considerado oportuno confiar al Dicasterio para el Clero la competencia de todo lo que corresponde a la Sede Apostólica en materia de Prelaturas personales, de las cuales la única erigida hasta ahora es la del Opus Dei, en consideración a la tarea preeminente que en ella desempeñan, según la norma del derecho, los clérigos (cf. c. 294, CIC).

Deseando, por lo tanto, proteger el carisma del Opus Dei y promover la acción evangelizadora de sus miembros en el mundo, y debiendo al mismo tiempo adaptar las disposiciones relativas a la Prelatura a la nueva organización de la Curia Romana, ordeno que se observen las siguientes normas.

Artículo 1. El texto del art. 5 de la Constitución Apostólica Ut sit se sustituye, a partir de ahora, por el siguiente: "De acuerdo con el art. 117 de la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, la Prelatura depende del Dicasterio para el Clero, que, según la materia, evaluará las cuestiones relativas con los demás Dicasterios de la Curia Romana. El Dicasterio para el Clero, al tratar las diversas cuestiones, se servirá de las competencias de los demás Dicasterios mediante la oportuna consulta o transferencia de expedientes".

Artículo 2. El texto del artículo 6 de la Constitución Apostólica Ut sit se sustituye, a partir de ahora, por el siguiente: "Cada año el Prelado presentará al Dicasterio para el Clero un informe sobre el estado de la Prelatura y sobre el desarrollo de su labor apostólica".

Artículo 3.
Con motivo de las modificaciones de la Constitución Apostólica Ut sit introducidas por esta Carta Apostólica, los Estatutos propios de la Prelatura del Opus Dei serán convenientemente adaptados a propuesta de la misma Prelatura, para ser aprobados por los órganos competentes de la Sede Apostólica.

Artículo 4. Respetando plenamente la naturaleza del carisma específico descrito en la mencionada Constitución Apostólica, se pretende reforzar la convicción de que, para la protección del don particular del Espíritu, es necesaria una forma de gobierno basada más en el carisma que en la autoridad jerárquica. Por lo tanto, el prelado no será honrado con el orden episcopal.

Artículo 5. Teniendo en cuenta que las insignias pontificias están reservadas a quienes están insignificados con el orden episcopal, al Prelado del Opus Dei se le concede, por razón de su cargo, el uso del título de Protonotario Apostólico Supernumerario con el título de Reverendo Monseñor y, por tanto, puede utilizar las insignias correspondientes a este título.

Artículo 6.
A partir de la entrada en vigor de la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, todos los asuntos pendientes en la Congregación para los Obispos relativos a la Prelatura del Opus Dei seguirán siendo tratados y decididos por el Dicasterio para el Clero.

Decreto que la presente Carta Apostólica en forma de Motu Proprio sea promulgada mediante su publicación en L'Osservatore Romano, entrando en vigor el 4 de agosto de 2022, y posteriormente publicada en el comentario oficial del Acta Apostolicae Sedis.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 14 de julio de 2022, décimo del Pontificado.


[1] Cf. Preámbulo Ut sit.

[Texto original: italiano]



jueves, 21 de julio de 2022

MONSEÑOR HÉCTOR AGUER: “LA IGLESIA, A TRAVÉS DEL ESPEJO”

Monseñor Héctor Aguer repasa en esta entrevista el clima turbulento que siguió al Concilio, con la opción por los pobres, los sacerdotes que velaban las armas y su grave consecuencia para la fe. “Falta hablar claro sobre este fenómeno”, señala.

Por Agustín de Beitia


Al contemplar la Iglesia hoy, un católico consciente de su fe puede sentir que, como Alicia, el célebre personaje creado por Lewis Carroll, atravesó un espejo y entró en un mundo en el que todo es al revés. Los signos de que este mundo está puesto de cabeza son tan numerosos como uno se proponga buscar: ya no hay evangelización; los temas del Credo y la catequesis han desaparecido; lo mismo sucede con la Redención, el pecado, la gracia, y también con el demonio y sus ardides. El arzobispo emérito de La Plata, monseñor Héctor Aguer, acaba de enumerar estas anomalías que hoy son tan frecuentes en un artículo de gran valentía. Claro que aquí no hay ningún espejo al que culpar. El pasaje al actual sinsentido fue un largo proceso, con un efecto devastador.

Desde que pasó a retiro, monseñor Aguer viene describiendo con más claridad que nunca este sinsentido que hoy nos rodea. Su tono se ha endurecido en los artículos semanales que escribe, muchos de los cuales se publican en este mismo diario. Con más libertad que antes, traza un crudo diagnóstico del calamitoso estado de la Barca de Pedro, para provecho de quienes lo leen.

Con un perfil intelectual y una irreverencia poco frecuente entre sus pares frente a la corrección política, este arzobispo que es políglota y nunca temió quedar en soledad en el Episcopado local, fue un testigo privilegiado de la deriva eclesiástica de las últimas décadas.

Para analizar las raíces más inmediatas de esta crisis actual, el arzobispo emérito (Buenos Aires, 1943) citó a La Prensa en el Hogar Sacerdotal Monseñor Mariano Espinoza donde vive, en el barrio porteño de Flores. La tarde es gris y templada, rara para un invierno incipiente.

El director del hogar propone pasar a una pequeña capilla, de escasos ocho bancos de madera, iluminada por un sol ya menguante. Como lugar de conversación, cohíbe. Sobre todo, por el sagrario que está al fondo. A la izquierda, unas ventanas de vidrio partido dejan pasar la claridad que, en algún momento, cruza el ambiente como un haz de luz.

- Excelencia: usted entró al seminario en 1964. Por lo tanto, le tocó vivir ya como seminarista el clima que rodeó al Concilio Vaticano II (1962-65), con todas las expectativas de renovación que había en la época. Y luego asistió a las grandes turbulencias posconciliares. ¿Cómo fue aquello?

- Tengo algún recuerdo a propósito de eso. Yo recibía L'Osservatore Romano y ahí venía un resumen de la intervención de cada uno de los padres conciliares. Recuerdo que lo que los padres discutían en el aula nosotros después lo discutíamos en el comedor. Ese no es el mejor clima para la formación de un sacerdote. Porque además se tomaban posiciones. Con el tiempo me he formado una idea del Concilio que es varia. Pero el verdadero Concilio son los documentos. Y como decía Benedicto XVI deben ser leídos a la luz de la gran tradición de la Iglesia. No hay que exaltar este Concilio más allá de lo que corresponde. No hay que confundirlo con el posconcilio ni con "el espíritu del concilio". Este último fue funesto.


NUEVA TEOLOGÍA

- En el Concilio influyó la "nouvelle theologie". ¿Qué fue?

- La expresión “nueva teología” hace referencia a la encíclica de Pío XII Humani generis. ¿Quiénes eran esos teólogos? Henri de Lubac, Yves Congar, Dominique Chenu. Sí, ellos han influido mucho. Louis Bouyer era otro. Yo tengo aprecio por Bouyer. Era calvinista. Pero era especialista en iniciación cristiana. Esa era la nueva teología. He leído el libro de Roberto De Mattei sobre el Concilio Vaticano II (Concilio Vaticano II, una historia nunca escrita) y ahora estoy leyendo el de Agostino Marchetto (El Concilio Ecuménico Vaticano II, contrapunto para la historia), que hace una suerte de síntesis de la literatura sobre el Concilio. Lo que se planteó en el Concilio fue una polarización entre la nueva teología y la Curia romana, con la teología tradicional detrás.

- ¿En qué se percibe la influencia que tuvieron esos teólogos?

- Bueno, hay que ver por ejemplo lo que fue el catecismo holandés. Ahí es donde se dio una máxima oficialización de posiciones extremas. O la revista Concilium, contra la cual después salieron publicaciones diversas en las que tuvo mucho que ver el cardenal Ratzinger.

- Me interesa retomar ese clima de ebullición en los seminarios. El resultado de eso es que pareció que todo era provisorio a partir de entonces. Fue una consecuencia ruinosa para la Iglesia, ¿no es así?

- Efectivamente. De los que se formaban en mi época muchos salieron del seminario.

- El clima de contestación dentro de la Iglesia era parejo con el clima de efervescencia que había afuera a fines de los sesenta. En ese clima surge el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo (MSTM) con la premisa de articular aquella idea de renovación conciliar con la participación política y social.

- Eso viene sobre todo de Medellín, como se conoció al documento emitido en esa ciudad por la Conferencia Episcopal Latinoamericana. Sí, algunos se politizaron. Fue tremendo ese proceso. Hubo una inspiración de izquierda, digamos. Lo del peronismo yo creo que fue “pour la gallerie”. Algunos de esos sacerdotes llegaron a estar muy comprometidos con la cosa política y otros guardaban las armas en sus parroquias. Pocos. Pero a eso se llegó también. Yo viví ajeno a todo eso. Me ordené en el 72. Estuve en la parroquia de Belgrano cuatro años. Luego estuve dos años en San Telmo. Y después en San Miguel.

- Ese movimiento tercermundista fue creciendo...

- Sí, claro. Hay que decir que Buenos Aires estuvo más tranquilo. El problema eran sobre todo Córdoba y Rosario.

- Pero se ha dicho que en el '68 contaban con el apoyo tácito de obispos como Bolatti, Angelelli, Devoto, Podestá, De Nevares...

- Todos no. No sé... Bolatti de ninguna manera. Algunos obispos sí, sin dudas, estaban en esa posición. Es el caso de Angelelli. Por eso digo: Córdoba y Rosario eran los lugares más conflictivos.


INFILTRACIÓN

- El tercermundismo terminaría confluyendo con la teología de la liberación. Más o menos para esa época, Carlos Sacheri publicaba su libro "La Iglesia clandestina" donde denunciaba precisamente la infiltración marxista dentro de la Iglesia. ¿Usted llegó a conocerlo bien a Sacheri?

- Sí. El era diez años mayor que yo. Pero lo conocí bien y también a su familia. La Iglesia clandestina tenía una información impecable. El conocía todos los contactos que tenía este grupo en Europa. Sacheri fue un foco, una luz, en un momento muy difícil. Pero para los obispos era demasiado.

- Si la recepción de ese libro no fue todo lo buena que podía haber sido seguramente será porque la infiltración en la Iglesia ya había comenzado...

- Por supuesto.

- ¿Cómo lo conoció a Sacheri?

- Ambos fuimos discípulos del padre Julio Meinvielle. Sacheri iba a sus clases los sábados a la tarde. Estudiaban más bien la doctrina social de la Iglesia. En mi caso, integraba otro grupo que iba los domingos a la mañana a estudiar teología. Veíamos la Suma Teológica en la Santa Casa de Ejercicios.

- ¿Eso fue en su época de seminarista?

- Antes de eso. Tendría 15 o 16 años. Las clases tenían un recreo en el que se comentaban las cosas de actualidad. Me acuerdo de que Meinvielle estaba contra Frondizi. El pensaba que Frondizi era la punta de lanza del comunismo en la Argentina. Yo me reía. Y él, viéndome, decía: “Aguer no cree”. Yo nunca pertenecí a ningún grupo nacionalista. El estuvo con Tacuara. Después creó la Guardia Restauradora Nacionalista. Muchos de los que estaban allí eran amigos, pero nunca me interesó. He leído a todos los autores del revisionismo, me identificaba con ellos, pero no integré esos grupos. Las cuestiones ideológico-políticas nunca me interesaron. Yo iba más a lo teológico.

- ¿Cómo era Meinvielle?

- Meinvielle era un cura de pueblo. En Versalles está enterrado ahí frente a la iglesia. La iglesia la hizo él. El cardenal Copello, cuando fue, dijo: “Esto es una catedral”. El creó a los scouts católicos. Creó el Ateneo Cultural de Versalles.

- Un cura de pueblo muy formado. Muy lúcido, ¿no es así?

- Sí. Era muy perspicaz. Un poco estrecho, para mi gusto, en algunas cosas. Pero le digo: esas clases de tomismo... No sé si hoy en día hay alguien que haga lo mismo que hacía Meinvielle.

- ¿Era común ese tipo de estudios en jóvenes de esa edad?

- Bueno, éramos unos cuantos muchachos. Estaba Alberto Solanet, por ejemplo. Sí, yo tenía 16 años. Y eso te marca un poco la vida. Tanto es así que yo después me he dedicado personalmente a Santo Tomás.


PARÁBOLA

- Usted mencionó antes la inspiración que dio Meinvielle a un grupo como Tacuara. Ahí ocurrió algo curioso. En ese grupo estaban Joe Baxter y futuros fundadores o miembros de la organización armada Montoneros. Abal Medina y Galimberti, por ejemplo. Pero se ha dicho que también Ramus, Firmenich...

- Sí.

- Habiendo empezado en Tacuara o en la Acción Católica, la parábola que siguieron esos jóvenes hasta derivar en posiciones marxistas, y en la lucha armada, es difícil de explicar. ¿Cómo lo explica usted?

- Yo creo que eso tiene que ver con el proceso mundial del posconcilio.

- A eso quería llegar. ¿Podría desarrollarlo?

- En el posconcilio estaban quienes buscaban una renovación interna de la Iglesia, pero también un acercamiento al mundo a partir de la Constitución Gaudium et Spes, por ejemplo. Eso hacía que incluso la Acción Católica estuviera muy metida en las opiniones de carácter social o político. De allí viene la deriva. Yo creo que hay que mirar en el conjunto de ese mundo posconciliar. Mencioné antes la influencia del documento de Medellín. El documento de Medellín causó conmoción: se interpretó como propiamente de izquierda. Se tomó como un instrumento político. Creo que eso tuvo mucho que ver con esto. Era nada menos que un documento de una Asamblea Episcopal Latinoamericana.

- ¿Conoció usted a Mugica?

- Lo conocí, pero sin trato con él.

- ¿Diría usted que la teología de la liberación o el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo fueron también hijos de la herejía modernista?

- Mire: el cardenal Robert Sarah, que fue hasta hace poco prefecto del Culto Divino, autor de varios libros de gran profundidad teológica, dice que, comparado con lo que vendría, el modernismo condenado por San Pío X fue un simple resfrío. Por eso yo escribí, a partir de eso, un artículo titulado “La pulmonía de la Iglesia”. Porque si aquello fue un resfrío, y esto es mucho peor, tiene que ser una pulmonía.

- El Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo tuvo un crecimiento impresionante: llegó a tener unos 400 presbíteros...

- Con distinto grado de compromiso...

- Es cierto. Pero no es menos cierto que algunos hombres de la Iglesia llegaron a tomar las armas...

- Si. Yo tuve algún amigo.

- ...y otros sacerdotes, sin haber tomado las armas, ampararon a quienes lo habían hecho. Hablamos antes de Angelelli. Pero no fue el único...

- El caso de Angelelli... qué sé yo. En la Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal, monseñor Bernardo Witte expuso la conclusión de que su muerte había sido un accidente. El había traído un equipo de investigadores alemanes para estudiar el caso. Witte era un hombre muy tranquilo, pero, como alemán, muy riguroso. Y la conclusión fue esa: que fue un accidente. Monseñor Plaza decía: Sí, Angelelli siempre manejó mal. Yo creo que ha sido un gran error lo de la beatificación.

- Lo cierto es que la Iglesia no habla del tercermundismo ni de los clérigos que tomaron las armas, ni de quienes fueron solidarios con la guerrilla...

- No. No habla. Yo he criticado mucho eso.

- Ahí están los palotinos. Es conocida la versión de que dieron refugio a montoneros, que guardaban material propagandístico de esa organización...

- No todos. Yo en esa época estaba en la parroquia Inmaculada Concepción, de Belgrano, la redonda. Ellos, en San Patricio. El mismo decanato. Así que los he conocido. Alfredo Kelly, que era el párroco, era un hombre que en las homilías decía disparates, pero no estaba metido en eso. Después estaba Alfredo Leaden, que era hermano del obispo, amigo mío. Pedro Duffau era un hombre muy mayor. Luego estaba Salvador Barbeito, que era estudiante. Había sido seminarista en Buenos Aires y se pasó a los palotinos. Y finalmente estaba Emilio Barletti. Yo creo que este muchacho es el que era montonero. Y por él cayeron todos. Fue algo atroz.


¿DISTANCIA?

- ¿El Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo fue objeto de una condena de parte del clero porteño reunido en asamblea?

- ¿Condena? No recuerdo. Crítica sí hubo. El Episcopado se despegó de eso, ciertamente.

- Se despegó al principio. Porque ya para 1972 monseñor Pironio rescataba la entrega y el compromiso de este movimiento.

- Bueno, no hay que olvidar que Pironio fue elegido presidente del CELAM. De ahí puede venir eso. Yo creo que él no era para nada izquierdista. Era un hombre espiritual. En todo caso era un contemporizador.

- El rescate de estas figuras se ampliaría. A Mugica ahora lo exalta la jerarquía de la Iglesia. El cardenal Poli lo trató de "mártir de los pobres".

- ¿Poli dijo eso? No me acordaba.

- Sí, en 2014, durante una misa en su homenaje. Como si hubiera seguido las ideas del Concilio, o como si hubiera dado su vida por los pobres...

- No, de ninguna manera. Ese es otro tema que da para mucho: la “Iglesia de los pobres”. ¿Qué es la Iglesia de los pobres? Se lo impostó ideológicamente... La Iglesia debe hacer cristianos a los pobres. Y lo curioso es que muchos de ellos son bautizados.

- Mencionamos el gravísimo compromiso de amplios sectores católicos con el marxismo revolucionario en los setenta. ¿Falta que la Iglesia hable claro sobre eso?

- Sí. Todavía no está dicho claramente. Hay que hacerse cargo de todo. Hubo presencias cristianas tanto en el planteo izquierdista y politizado del peronismo de izquierda como en el planteo del ámbito militar.

- Sobre esto último se habla mucho. Pero de lo otro, nada. ¿Diría usted, al respecto, que falta también una revisión profunda de cómo afectó a la fe ese compromiso de la Iglesia con los movimientos revolucionarios de izquierda?

- Sin dudas. Lo que pasa es que en esos casos la fe estaba ideologizada. Y la fe es una cosa muy delicada. Porque tiene una proyección en el mundo de la cultura. Pero esta proyección puede dañarla íntimamente. Sin dudas falta. Es un error apoyarse en la fe y pretender que la fe sostenga opciones que de suyo son seculares y nada tienen que ver con la fe. Antes hablamos de monseñor Pironio. Es la dificultad de discernir correctamente en esas circunstancias. Eso ha faltado en la Iglesia. Es el fenómeno del posconcilio.

- Usted asistió a las Asambleas Plenarias del Episcopado desde 1992. ¿Cómo se produjo el corrimiento del Episcopado hacia posiciones progresistas? Porque usted había quedado solo en el último tiempo.

- Nunca me sentí mal. En las reuniones plenarias yo decía lo que tenía que decir. Hay que tener presente que los documentos de la Conferencia Episcopal son objeto de una negociación. A algunos de mis colegas yo les decía: ustedes son extremistas de centro. No quieren quedar mal con nadie y terminan quedando mal con todos. Por eso la Iglesia termina por inhibirse de hablar, de juzgar, como corresponde. ¿Cómo se llegó a posiciones progresistas así? (silencio). Mala teología. Porque si uno es teólogo en serio se da cuenta de cómo hay que discernir. Así como en la primitiva Iglesia existía el peligro de que la cultura pagana se metiera en la comunidad, en la Iglesia de nuestro siglo la cultura secular se ha metido ya en la Iglesia.

- Usted enumeró en un reciente artículo las verdades de fe que ya no se expresan. Ahora bien, no sólo es que la Iglesia no las exponga. Sino que contradice lo que antes enseñaba. Porque antes se sabía que si uno moría en pecado mortal iba al Infierno. Hoy directamente dan a entender que no hay Infierno.

- No hay infierno. Es cierto, es contradictorio. En la encíclica Pascendi, es asombroso ver cómo San Pío X se dio cuenta de todo y describió a la perfección el modernismo. Hoy la Iglesia no se da cuenta de cuál es el problema cultural y cómo entra en las filas de la Iglesia, dañando la fe de los pobres, de los simples. Es terrible.


LECTURAS

Monseñor Aguer habla relajado, lejos de la incomodidad inicial que le había causado tener que afrontar otra entrevista. Menciona que está leyendo un volumen que reúne homilías de Benedicto XVI y se refiere a su antigua biblioteca, ahora desarmada, con libros de teología, filosofía, literatura universal y poesía, un género que también dice disfrutar. "Rilke, sobre todo", aclara, para luego anticipar que tiene algo escrito sobre él que va a publicar.

Más adelante comenta, al pasar, que Paul Claudel, de quien tiene la obra completa, escribió en 1936 una oda a los mártires españoles durante la guerra civil y que tiene "una edición castellana traducida por Marechal, lindísima". También dice estar escribiendo actualmente "sobre la mariología en san francisco de Sales".

Pero su rostro se vuelve a ensombrecer un poco cuando recuerda el destino de sus libros, guardados en setenta cajas en La Plata, y que ya dispuso a quien dará en su testamento. "Traje muy pocos libros. Cuando dejé de ser arzobispo quería ir a vivir al seminario de La Plata. Si hubiera ido, los habría llevado allí. Pero mi sucesor no quiso".

Quizás el recuerdo de su testamento lo devuelve a la amargura con el periodismo que había manifestado al inicio de la charla, y parece ganado por el desánimo. "Mi necrológica ya está escrita", asegura con una mezcla de resignación y desdén. "El obispo más discutido, el ultraconservador", dice. Hace una pausa y luego agrega: "Ya está escrito. No lo va a resolver usted". El tiempo se termina. Lo están esperando para otra reunión. La capilla recupera el silencio y la soledad.



EL OBISPO MÁS JOVEN DE ALEMANIA: POR QUÉ LAS MUJERES NO PUEDEN SER SACERDOTES

Comprende que haya quienes no lo entiendan pero afirma: “Estoy convencido de que en la Eucaristía, Cristo debe ser representado sacramentalmente por un hombre”


Stefan Oster (Amberg, 3 de junio de 1965) obispo de la diócesis alemana de Passau, es el prelado más joven de Alemania. En 1995, a los 30 años, se unió a los Salesianos de Don Bosco y recibió la ordenación sacerdotal en junio de 2001, con 36 años. El 4 de abril de 2014, el papa Francisco le nombró el 85º obispo de Passau, con 49 años.

Mons. Oster es moderado en sus formas, utiliza un lenguaje actual que puede llegar a todos los públicos, sobre todo a los jóvenes y es uno de los obispos que está explicando con claridad algunas cuestiones que se están debatiendo en el sínodo alemán que no van en línea con el Magisterio de la Iglesia.


La cuestión del sacerdocio de la mujer

En su blog, va publicando homilías, cartas, vídeos y un largo etc. para explicar las cuestiones más actuales. Una de sus últimas publicaciones explica hondamente un aspecto que se está debatiendo en el camino sinodal: “La cuestión del sacerdocio de la mujer”

“Un tema muy controvertido: ¿Pueden las mujeres ser ordenadas sacerdotes en la Iglesia Católica? En el camino sinodal, hay textos que reclaman con vehemencia la ordenación de mujeres y que también brindan una intensa justificación teológica para ello. En primer lugar, me gustaría decir: considero abierta la cuestión de la ordenación de mujeres como diáconos, y espero una decisión del Magisterio. En mi opinión, sin embargo, la ordenación al sacerdocio no es posible”, dice en su blog.

El obispo explica que el Foro III del Camino Sinodal persigue “la justicia de género en nuestra iglesia. Los autores entienden por esto en particular el acceso de las mujeres a todos los oficios de la Iglesia Católica, en particular al ministerio del sacerdote”.


Razón para dejar la Iglesia

Para Oster la gran mayoría de la gente dentro y fuera de nuestra iglesia tampoco entiende que no haya sacerdotisas en la Iglesia Católica y para muchas personas, especialmente para muchas mujeres, “a menudo es una razón para dejar la iglesia, a veces incluso su fe”.

Y añade: “Bastantes personas, incluidos los obispos, dicen que el futuro de la iglesia se decidirá sobre esta cuestión de las mujeres. Con la suposición: si algo no cambia aquí pronto, la iglesia en nuestro país o en todo el oeste se convertirá en una entidad marginada que se desvanece”.


San Juan Pablo II

Recuerda que Juan Pablo II, en el ejercicio de su magisterio con autoridad suprema, afirmó entonces en 1994 que “la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a mujeres y que todos los fieles de la Iglesia deben acatar definitivamente esta decisión”.

Juan Pablo II enfatizó que esta reserva del sacerdocio para los hombres fue intencionada por Dios mismo y por lo tanto, también pertenece a la llamada Fe de la Iglesia.

“En mi opinión -añade Oster- el papa tomó una decisión doctrinal infalible en ese momento, ya que él mismo formuló el asunto”.


Teólogos críticos

Oster admite que hay teólogos críticos que dudan que el papa haya hablado aquí infaliblemente. “Uno puede discutir si los argumentos presentados son fuertes o débiles, buenos o no tan buenos, pero en mi opinión nada puede cambiarse sobre esta decisión. Y si quisieran cambiarlo, no lo imagino de otra manera que al precio de un nuevo cisma en la Iglesia. Porque entonces, junto a los que se van, habrá necesariamente muchos que quieran aferrarse a lo que declaró Juan Pablo II”.

En su blog, después de explicar la creación desde el principio como acto de amor y de ensalzar la figura de la Virgen, ofrece su tesis: “Sólo cuando el amor creador y redentor de Dios ya no se ve con suficiente profundidad desde su radical falta de intención, cuando se oscurece por la lucha por el poder o por el mantenimiento del poder, la lucha mundana de los sexos también se manifiesta y se convierte en una lucha por los roles ‘de género’ en la iglesia. Y de ambos lados: el clero masculino se aferra a su poder sin querer entregarse en el amor y por ello querer volverse receptivo. El pueblo receptor de Dios ya no quiere recibir nada, sino robar de su poder a los que se aferran desesperadamente a él. Esta es una caricatura de la Iglesia, pero que todos experimentamos con demasiada frecuencia en la vida real”.


La Eucaristía representada por un hombre

Concluye el obispo con estas palabras a modo de resumen argumentativo: “Estoy convencido de que ser bautizado significa también tener en la Iglesia una verdadera madre espiritual y un verdadero padre que nos ha mostrado su rostro salvador en Jesús. Estoy convencido de que en la Eucaristía se recuerda constantemente la cena de las bodas del Cordero, la alianza final, la reconciliación final del Esposo divino y su Esposa, la Iglesia y sus hijos, entre Dios y la creación en el Espíritu Santo…. Estoy convencido de que en la Eucaristía de nuestra Iglesia, Cristo debe ser representado sacramentalmente por un hombre. El sacerdote actúa -como dice nuestra gran tradición- en la Eucaristía "in persona Christi". Eso significa: no sólo repite un texto antiguo, ni tampoco interpreta un papel en una obra de teatro. Más bien, en él y a través de él, Cristo actúa como Esposo en el don de su cuerpo. Después de todo lo dicho, me gustaría preguntar seriamente: ¿Sería posible que en esta comprensión de la presencia sacramental de Jesús una mujer en la Misa diga sus palabras nupciales de consagración, que se llaman: "Este es mi cuerpo" No lo creo. Y si ahora preguntas por qué esto es obviamente posible para nuestros hermanos y hermanas protestantes, entonces la respuesta católica es: porque nuestros hermanos y hermanas protestantes no conocen un sacerdocio sacramental a nuestro entender y porque, en consecuencia, la iglesia misma no se entiende como un sacramento. O viceversa: no es casualidad que una comprensión sacramental del oficio sacerdotal y episcopal esté profundamente conectada con una comprensión sacramental y, por lo tanto, también mariana de la Iglesia”.


Religion Confidencial


LA SANTA SEDE ADVIERTE A LOS ALEMANES SOBRE EL CAMINO SINODAL


Declaración de la Santa Sede, 21.07.2022

[B0550]

Con el fin de proteger la libertad del Pueblo de Dios y el ejercicio del ministerio episcopal, parece necesario aclarar que la "Vía Sinodal" en Alemania no tiene el poder de obligar a los Obispos y a los fieles a adoptar nuevas formas de gobierno y nuevos enfoques de la doctrina y la moral.

No sería permisible iniciar nuevas estructuras o doctrinas oficiales en las diócesis, antes de un entendimiento acordado a nivel de la Iglesia universal, lo que representaría una herida a la comunión eclesial y una amenaza a la unidad de la Iglesia. Como recordaba el Santo Padre en su carta al Pueblo de Dios en su camino en Alemania: "La Iglesia universal vive en y de las Iglesias particulares, así como las Iglesias particulares viven y florecen en y de la Iglesia universal, y si se separan de todo el cuerpo eclesial, se debilitan, se pudren y mueren. De ahí la necesidad de mantener siempre viva y eficaz la comunión con todo el cuerpo de la Iglesia" [1]. Por eso se espera que las propuestas del Camino de las Iglesias particulares en Alemania confluyan en el camino sinodal que está recorriendo la Iglesia universal, para un mutuo enriquecimiento y testimonio de aquella unidad con la que el cuerpo de la Iglesia manifiesta su fidelidad a Cristo el Señor.

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[1] FRANCISCO, Carta al pueblo de Dios en camino en Alemania, 9.

[01133-ES.01] [Texto original: italiano].


miércoles, 20 de julio de 2022

EL PAPA ESTÁ PREOCUPADO POR LAS “NOTICIAS FALSAS”

Ni siquiera la Iglesia parece escapar de lo que parece una necesidad obligatoria y coercitiva, como si se hubiera resignado a la imposibilidad, o a la incapacidad de apostar por su propia fe y por la razón del hombre.

Por Mattia Spanò


El papa Francisco está preocupado por las noticias falsas, también conocidas como "fake news". "Los sitios de los medios de comunicación", dice, "se han convertido en lugares de toxicidad, discurso de odio y noticias falsas", que hay que combatir mediante "la educación", "la creación de redes entre los medios católicos" y "la lucha contra las mentiras y la desinformación".

Se trata de un vocabulario muy elevado, muy puro de woke: toxicidad, discurso de odio, fake-news, desinformación. En este punto no hay otras interpretaciones, como escribió el papa al delegado de los obispos de la región de Buenos Aires que le cuestionó, entre otras cosas, la conveniencia de dar la comunión a los divorciados: sí se puede. No hay otra interpretación.

El llamamiento a la educación es inapropiado: un cierto nivel de preparación básica y cultural no garantiza, pero ciertamente ayuda a desenredarse en la info-jungla. Por otra parte, no está claro el trabajo en red de los medios de comunicación católicos: ¿es sólo su problema, o el papa cree que deben asumir el papel de verificadores de hechos?

La lengua funciona como un uniforme: indica a qué ejército, corporación, pueblo o fe se pertenece. Una de las formas, si no la forma por excelencia, de resetear una cultura es intervenir en el lenguaje cambiando, borrando o tergiversando los significados.

La cultura católica se expresa en un lenguaje claro. Aparte del hecho de que se considera obsoleto dentro de la propia Iglesia, como demuestra el cambio de la traducción del Padre Nuestro ("¿El Padre Nuestro? La traducción está mal"), no se entiende la necesidad de adoptar un lenguaje que no sólo es un manifiesto político de un movimiento ideológico agresivo y decidido, sino que además muestra un fuerte pensamiento anticristiano. Como católicos, ¿no tenemos nada más que decir o palabras para decirlo?

Hay palabras espía, palabras clave, que son verdaderas marcas registradas. Llamadas de pájaros: a cada especie, su silbido. El uso de ciertas fórmulas distingue y separa a unos de otros dentro del mismo marco semántico pero, en definitiva, es ilusorio adoptar un uniforme lingüístico que en un pavo real también atrae a los pelícanos.

Por lo tanto, es lamentable que el papa abdique de las palabras de la tradición. El podría expresar el mismo concepto en términos católicos. Es decir, Bergoglio afirma que lo que cuenta no es el lenguaje sino la intención. Puede que esto no sea una noticia falsa, pero es una verdad falsa. Una falsa verdad: no hay nada más frágil, enterrado y cambiante que las intenciones.

No es la primera vez que el papa hace llamamientos que pretenden justificar abiertamente la represión de la falsedad (un concepto sobre el que llevamos décadas discutiendo y que de repente se ha puesto de manifiesto) y, por lo tanto, de la disidencia.

No se puede ignorar que, desde la noche de los tiempos, el poder -especialmente el fundado en mantras culturales, más que militares, políticos y económicos- tiene una necesidad irrefrenable de tachar de falso lo que lo contradice y desenmascara. Si bien es cierto que no toda disidencia contra el poder es buena, lo que es realmente bueno suele ser contra el poder.

Como todos vivimos en una infosociedad que ha perdido toda connotación antropológica y política, y se nutre de la difusión omnipresente de los vaticinios digitales -todos los canales de noticias, periódicos tan numerosos como las estrellas del firmamento, por no hablar de los blogs, los perfiles sociales y las ideas nefastas como el "tiempo real" y el "infoentretenimiento"- hay que preguntarse hasta qué punto puede aplicarse la precisión a la verificación de las noticias y las fuentes.

Cada persona es en sí misma un medio, es decir, algo intermedio. Establece relaciones, se comunica, reflexiona (un poco), juzga (mucho). Es un portavoz de la información. Lo hace de forma directa: de tú a tú, dirían los americanos.

Si pierdo a mi perro, se lo comunico a los vecinos, que a su vez se lo comunican a otros vecinos y, en definitiva, el barrio sabe que he perdido a mi perro. Si una casa explota por una fuga de gas, la ciudad lo sabe. Si un río se desborda, la región lo sabe, y así sucesivamente. La relevancia de la información se establece por su utilidad en un contexto determinado.

La información sobre mi perro perdido se refiere como máximo a mi municipio de residencia, que es pequeño. Difícilmente le importará a una persona que viva en una cuidad cercana. En la era de la comunicación uno a uno, lo útil y sensato aburre, lo inútil y fuera de contexto atrae.

A escala mundial, debería interesarme saber que Ecuador, Bangladesh, Holanda y Canadá se están rebelando. ¿Por qué, a qué, a quién se rebelan? En cambio, debería entristecerme o alegrarme porque el futbolista Francesco Totti y la modelo Ilary Blasi se están separando, a juzgar por la cantidad de palabras e imágenes gastadas en el tema.

Esto sucede porque, como sostiene el filósofo erudito McLuhan, el medio es el mensaje. Compro La Repubblica no porque quiera saber lo que pasa en el mundo, sino porque quiero saber lo que piensa La Repubblica al respecto. A la gente le interesan menos los hechos y más las opiniones.

Por lo tanto, la preocupación del papa son las opiniones, no los hechos. Lo que los maestros del discurso pretenden estigmatizar no son tanto las fake-news, de las que son los principales creadores, como las fake-opiniones. Los que molestan a los señores.

Cuando Monseñor Dario Eduardo Viganò manipuló una carta en la que el papa Benedicto XVI declinaba la invitación a escribir un prólogo a la serie filosófica sobre el pensamiento del papa Francisco, utilizándola por el contrario como un respaldo autorizado al pensamiento de Francisco, esa fake-news dio la vuelta al mundo. Ocurrió en marzo de 2018.

En mayo de ese año, el arzobispo Viganò, entonces jefe del dicasterio de comunicación del Vaticano, intervino en una conferencia organizada por el Consejo Pontificio para la Cultura y la Fundación CURA, y dijo a médicos, periodistas y diversas personalidades que el impulso de la transparencia en la web "es absolutamente urgente". El título de la conferencia, con un trasfondo médico, era United to Cure.

Asimismo, a pesar de los reiterados y vergonzosos desmentidos de las ya famosas entrevistas concedidas por el papa Francisco a Scalfari, la LEV (Libreria Editrice Vaticana), propietaria por ley de todos los derechos sobre las palabras y escritos de los papas- decidió en 2015 recoger las dos primeras en un volumen. Por un lado está la negación, por otro lado hay un sello de calidad: ¿qué deben pensar los fieles?

Así que los hechos pueden disociarse con seguridad de las opiniones, y del principio de identidad y no contradicción tan innecesariamente enunciado por el Estagirita. Monseñor Viganò tiene derecho a advertir sobre las fake-news que circulan por la red y al mismo tiempo hacerse difusor de ellas, al igual que la LEV tiene derecho a imprimir, atribuyéndolas al papa, palabras que han sido declaradas falsas.

Hay otros problemas con la definición comúnmente aceptada de fake-news. Por ejemplo, el papa Francisco viajará a Canadá en una peregrinación penitencial, donde pedirá perdón por las masacres de indígenas perpetradas por misioneros católicos. Masacres que nunca ocurrieron. ¿Es una noticia falsa? Yo diría que sí.

El llamamiento a სαcunar por el bien de los demás evitando el negacionismo suicida, a la vista del asombroso fracaso de la campaña de სαcunación, ¿fue una noticia falsa? Supongo que se puede llamar así. Mientras tanto, tantas o tan pocas personas han muerto a causa de las სαcunas como seguimos muriendo a causa del Cov1d, y muchas más tienen efectos adversos graves o permanentes, incluidos los niños.

Si con la mano derecha se denuncian las fake-news como una lacra de nuestro tiempo, con la izquierda se siembran otras considerables. Ni siquiera la Iglesia parece escapar lo que parece una necesidad obligatoria y coercitiva, como si se hubiera resignado a la imposibilidad, o a la incapacidad de apostar por su propia fe y por la razón del hombre.

Deberíamos desempolvar un antiguo principio católico: el de la prudencia. Pero, como la gente vive hasta la punta del pelo en la melaza del presente y la memoria es una expansión del ordenador, quizá tengan razón: que la verdad muera con todos los filisteos.


El Blog de Sabino Paciolla