Por al Abad Claude Barthe
La profunda transformación del significado del Sacramento de la Extremaunción, extrema unctio en el ritual tridentino, que pasó a ser el Sacramento de la Unción de los Enfermos, unctio infirmorum en el novus ordo de 1972, debido a la reforma litúrgica del Vaticano II, no provocó grandes discusiones ni polémicas. Por otra parte, ha interesado mucho a los historiadores/sociólogos, o al menos a dos de ellos: François-André Isambert [1] , que habló de la “muerte de la extremaunción”, y Guillaume Cuchet [2]. Este último señaló: “Entre los siete Sacramentos católicos, la Extremaunción es un Sacramento 'pequeño' debido a su lugar en la teología sacramental y la enseñanza de los seminarios, donde generalmente aparecía como apéndice del curso sobre la Penitencia. […] Es sin duda el que, con el Vaticano II, ha experimentado la reforma más radical: ha cambiado su 'nombre', su 'materia', su 'forma', su 'sujeto' (para usar el vocabulario técnico de la teología sacramental), pero también su lugar en la serie de 'últimos Sacramentos' y, finalmente, en gran medida, su significado. Puede decirse que fue reinventado adecuadamente por la reforma conciliar sin que (hecho que vale la pena destacar) esta reinvención diera lugar a controversias comparables a las generadas por la reforma de la Misa, de la Comunión solemne, o incluso del Bautismo y el Matrimonio, que ya eran menos controvertidas” [3].
Extremaunción
Los manuales de teología tradicional y los catecismos explicaban que este Sacramento es “la última unción realizada al enfermo en peligro y en los últimos momentos de su vida”, que “borra los últimos restos del pecado perdonado por la penitencia” [4].
Este Sacramento está vinculado al pasaje de la Epístola de Santiago 5, 14-15: “¿Está enfermo alguno de vosotros? Que llame a los presbíteros de la Iglesia, y que oren por él, ungiéndole con óleo en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo restaurará, y si ha cometido pecados, le serán perdonados”. Texto que el Concilio de Trento comentó diciendo que el efecto del sacramento “es, por lo tanto, la gracia del Espíritu Santo, cuya unción borra los pecados si aún quedan por expiar, y también los restos del pecado; Alivia el alma del enfermo y la fortalece, suscitando en él una gran confianza en la misericordia divina. Por ella, el enfermo, aliviado, soporta más fácilmente los sufrimientos y dolores de la enfermedad, resiste más fácilmente a las tentaciones traicioneras del demonio que quiere morderle el talón, y a veces, si conviene a la salvación del alma, incluso recobra la salud del cuerpo” ( Dz 1696).
Se trata en principio de un Sacramento “de vivos”, en el sentido de que debe recibirse en estado de gracia y ser precedido, cuando es posible, por la confesión. Se pretende pues borrar las penas debidas a los pecados ya perdonados, o incluso a los mismos pecados mortales cuando el moribundo ya no tiene fuerza para confesarlos pero está animado por una contrición al menos imperfecta. Los predicadores y catequistas insistían también en que las familias y el entorno de los enfermos debían llamar al sacerdote con suficiente antelación, sin esperar a que perdieran el conocimiento al final.
La forma, en la Iglesia latina, es la oración que el sacerdote hace al aplicar las unciones: “Por esta Santa Unción, que el Señor, en su gran bondad, te perdone todo el mal que has cometido a través de la vista [oído, olfato, gusto, habla, tacto, andar]. Amén”.
El sujeto del Sacramento es todo bautizado adulto, normalmente en estado de gracia, que se encuentra gravemente enfermo hasta el punto de parecer haber llegado al final de su vida, por lo que este Sacramento “es llamado también Sacramento de los Moribundos, Sacramentum Exeutium”, dice el Concilio de Trento ( Dz 1698).
El Concilio de Trento especificó que el Sacramento se aplicaba præsertim, especialmente a los moribundos. La doctrina teológica concluía que la enfermedad debía ser, en cualquier caso, muy grave hasta el punto de poner en peligro la vida, lo cual fue sancionado por el Código de Derecho Canónico de 1917 en su canon 940 § 1: “La Extremaunción solo puede administrarse a los fieles que, después de haber tenido uso de razón, se encuentran en peligro de muerte por enfermedad o vejez”. Lo cual explicaba que la Extremaunción no podía repetirse durante la misma enfermedad (§ 2). En caso de duda, debía administrarse condicionalmente (canon 941).
El ritual romano preveía que se administrara en orden el Sacramento de la Confesión, el de la Comunión con la fórmula del viático (“Recibe, hermano - hermana -, el viático del Cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo, que te guarda del mal enemigo y te conduce a la vida eterna. Amén”), y finalmente el Sacramento de la Extremaunción. Después de lo cual, la magnífica ceremonia de la recomendación del alma podría comenzar: “Deja este mundo, alma cristiana; en el nombre de Dios Padre Todopoderoso, que te creó; en el nombre de Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que sufrió por ti; en el nombre del Espíritu Santo que se ha entregado a ti; en el nombre de los Ángeles y Arcángeles; etc.” Y luego: “Te encomiendo a Dios Todopoderoso, mi querido hermano, y te pongo en las manos de Aquel de quien eres criatura, para que cuando hayas sufrido la sentencia de muerte pronunciada contra todos los hombres, puedas regresar a tu Creador que te formó de la tierra. Así pues, cuando tu alma parta de este mundo, que los gloriosos coros de ángeles vengan a tu encuentro”. Y de nuevo: “Recibe, Señor, a tu siervo —tu sierva— en el lugar de salvación que espera de tu misericordia. Amén”.
Una tesis del abad Antoine Chavasse, defendida en 1938, cuyo primer volumen se publicó en 1942 (el segundo, que contiene las notas, no se publicó), Étude sur l’onction des infirmes dans l’Église latine du IIIe au XIe siècle: Du IIIe siècle à la réforme carolingienne (Estudio sobre la unción de los enfermos en la Iglesia latina del siglo III al XI : Del siglo III a la reforma carolingia) [5], explicaba sabiamente que fue en la época carolingia cuando el Sacramento, de rito de curación de los enfermos que era ante todo, como atestiguan las oraciones conservadas en el ritual tridentino [6], se convirtió en un sustituto o un complemento de la penitencia aplicada a los moribundos. Sin embargo, hay que tener en cuenta que en aquella época cualquier enfermedad grave podía fácilmente resultar mortal.
El sujeto del Sacramento es todo bautizado adulto, normalmente en estado de gracia, que se encuentra gravemente enfermo hasta el punto de parecer haber llegado al final de su vida, por lo que este Sacramento “es llamado también Sacramento de los Moribundos, Sacramentum Exeutium”, dice el Concilio de Trento ( Dz 1698).
El Concilio de Trento especificó que el Sacramento se aplicaba præsertim, especialmente a los moribundos. La doctrina teológica concluía que la enfermedad debía ser, en cualquier caso, muy grave hasta el punto de poner en peligro la vida, lo cual fue sancionado por el Código de Derecho Canónico de 1917 en su canon 940 § 1: “La Extremaunción solo puede administrarse a los fieles que, después de haber tenido uso de razón, se encuentran en peligro de muerte por enfermedad o vejez”. Lo cual explicaba que la Extremaunción no podía repetirse durante la misma enfermedad (§ 2). En caso de duda, debía administrarse condicionalmente (canon 941).
El ritual romano preveía que se administrara en orden el Sacramento de la Confesión, el de la Comunión con la fórmula del viático (“Recibe, hermano - hermana -, el viático del Cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo, que te guarda del mal enemigo y te conduce a la vida eterna. Amén”), y finalmente el Sacramento de la Extremaunción. Después de lo cual, la magnífica ceremonia de la recomendación del alma podría comenzar: “Deja este mundo, alma cristiana; en el nombre de Dios Padre Todopoderoso, que te creó; en el nombre de Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que sufrió por ti; en el nombre del Espíritu Santo que se ha entregado a ti; en el nombre de los Ángeles y Arcángeles; etc.” Y luego: “Te encomiendo a Dios Todopoderoso, mi querido hermano, y te pongo en las manos de Aquel de quien eres criatura, para que cuando hayas sufrido la sentencia de muerte pronunciada contra todos los hombres, puedas regresar a tu Creador que te formó de la tierra. Así pues, cuando tu alma parta de este mundo, que los gloriosos coros de ángeles vengan a tu encuentro”. Y de nuevo: “Recibe, Señor, a tu siervo —tu sierva— en el lugar de salvación que espera de tu misericordia. Amén”.
La reforma conciliar
Una tesis del abad Antoine Chavasse, defendida en 1938, cuyo primer volumen se publicó en 1942 (el segundo, que contiene las notas, no se publicó), Étude sur l’onction des infirmes dans l’Église latine du IIIe au XIe siècle: Du IIIe siècle à la réforme carolingienne (Estudio sobre la unción de los enfermos en la Iglesia latina del siglo III al XI : Del siglo III a la reforma carolingia) [5], explicaba sabiamente que fue en la época carolingia cuando el Sacramento, de rito de curación de los enfermos que era ante todo, como atestiguan las oraciones conservadas en el ritual tridentino [6], se convirtió en un sustituto o un complemento de la penitencia aplicada a los moribundos. Sin embargo, hay que tener en cuenta que en aquella época cualquier enfermedad grave podía fácilmente resultar mortal.
La constitución conciliar sobre la liturgia, Sacrosanctum Concilium, promulgada en 1963, en sus núms. 73-75, consagró la inflexión pedida por Bernard Botte. Indicó que el término “Unción de los Enfermos” era preferible al de “Extremaunción”, que el Sacramento no era sólo el de los que habían llegado al final de su vida sino que se refería a los fieles “que comienzan, incipit, a estar en peligro de muerte”; que la Unción se colocaba ahora entre la confesión y la recepción del viático.
El Ordo Sacram Unctionis Infirmorum “Sobre el Sacramento de la Unción de los Enfermos” fue promulgado el 7 de diciembre de 1972. En cuanto a los sujetos del Sacramento, Pablo VI, en la constitución apostólica de promulgación, especificó, refiriéndose al Sacrosanctum Concilium, que se trataba de “personas peligrosamente enfermas”. El ritual mismo modificó, según las indicaciones del concilio, el orden de los Sacramentos administrados, el viático, cuando se administra, después de la Unción.
Además, Pablo VI decidió modificar la materia y la forma del Sacramento:
● La materia fue modificada con el tiempo por el hecho de que se podía bendecir un aceite vegetal distinto del de oliva (normalmente bendecido por el sacerdote antes de aplicarlo). Lo mismo podía decirse de los demás óleos sagrados, en particular del santo crisma, material de la confirmación, que no podía ser aceite de oliva. La razón aducida fue que, en algunas regiones o a veces, el aceite de oliva era difícil de encontrar. Esto contradecía una costumbre inmemorial y las razones expuestas en la Suma Teológica, IIIa q 72, a 2, ad 3, sobre el santo crisma de la confirmación: “Las propiedades del aceite con el que se designa al Espíritu Santo se encuentran más en el aceite de oliva que en cualquier otro; así, la aceituna, siempre con hojas verdes, simboliza mejor el vigor y la misericordia del Espíritu Santo. Este aceite se llama propiamente óleum [de olivo] y se usa principalmente dondequiera que se pueda obtener. Cualquier otro líquido se llama aceite solo por analogía; generalmente solo se usa para reemplazar al aceite de oliva en países donde no está disponible. Por eso es el único aceite usado para este propósito y en los demás sacramentos”. Además, solo se realizaban unciones en la cabeza y las manos, lo que eliminaba el simbolismo de recordar los pecados cometidos por los sentidos y la actividad corporal.
● La forma se volvió única, a pesar de haber dos unciones: “Por esta santa unción, que el Señor, en su gran bondad, te consuele con la gracia del Espíritu Santo. Amén. Así, habiéndote librado de todos tus pecados, te salve y te levante. Amén”. En lugar de: “Por esta santa unción, que el Señor, en su gran bondad, te perdone todo el mal que has cometido a través de la vista [oído, olfato, gusto, habla, tacto, andar]. Amén”. El motivo del cambio fue una mejor adecuación a las palabras de Santiago. La modificación esencial es que se solicita (más bien se anota: habiéndote liberado) que el sujeto sea liberado (liberatum) del pecado en lugar de ser absuelto (indulgencia o indulgeo, remitir los pecados en latín cristiano), sin duda para marcar mejor la diferencia con la Penitencia, pero con este cambio de la ofensa del pecado a Dios a la alienación de la libertad humana por el pecado.
En cuanto a las oraciones de recomendación del alma, si bien en algunos casos se inspiraban en las oraciones tradicionales, ya no contenían las alusiones al diablo y al infierno: “Que no sepas nada del horror de la oscuridad, del crepitar de las llamas, de la atrocidad de la tortura. ¡Que el vil Satanás y su escolta huyan ante ti! Al acercarte en compañía de ángeles, que el miedo lo invada y desaparezca en el terrible abismo de la noche eterna. Que Dios se levante y sus enemigos se dispersen; que los que lo odian huyan de su presencia. Como el humo se disipa, así ellos se disipan; como la cera se derrite ante el fuego, que los pecadores perezcan ante el rostro de Dios, y que los justos festejen y se regocijen en la presencia de Dios. Que el desorden y la vergüenza arrasen con todas las legiones del infierno, y que los siervos de Satanás no tengan la audacia de bloquear tu camino”.
Satanás, señala Guillaume Cuchet, es “el gran reprimido de la reforma conciliar”, desaparecido del Bautismo con los Exorcismos, “como si el diablo, al mismo tiempo que le retiraban discretamente su reino (el infierno), hubiera sido así víctima de una operación de desmitologización progresiva que no decía su nombre” [8].
Satanás, señala Guillaume Cuchet, es “el gran reprimido de la reforma conciliar”, desaparecido del Bautismo con los Exorcismos, “como si el diablo, al mismo tiempo que le retiraban discretamente su reino (el infierno), hubiera sido así víctima de una operación de desmitologización progresiva que no decía su nombre” [8].
Una “celebración comunitaria” para personas mayores
Pero es sobre todo la multiplicación de las “ceremonias comunitarias” de Unción de los Enfermos, en los lugares de peregrinación, en Lourdes sobre todo, a veces anualmente en las parroquias, en las casas de ancianos, lo que ha marcado la desaparición de lo que representaba en el pasado la extremaunción. La Unción de los Enfermos se ha convertido en una fiesta para los ancianos. De ser un rito que acompañaba a los moribundos para ayudarlos a salvarse, el Sacramento se ha convertido en gran medida en un medio de consuelo espiritual.
Como siempre, en la reforma litúrgica, el aspecto del “regreso a las fuentes” de los ritos se combinó con la devaluación de su significado. Porque la transformación de este Sacramento ha acompañado una desdramatización general de la muerte, medicalizada, localizada en el hospital. “El nuevo ritual de la Unción de los Enfermos se inscribe en el movimiento que tiende a desritualizar, incluso a desacralizar la muerte como cambio esencial”, escribe François-André Isambert [9]. La muerte se ha convertido en un tabú en las sociedades occidentales. Podríamos decir, citando por última vez a Guillaume Cuchet, que la minimización de la muerte cristiana y el silencio sobre sus últimos fines son la versión católica de este nuevo tabú, pues la Iglesia ha roto con su antiguo discurso sobre la muerte porque sus contemporáneos ya no lo soportaban, o porque hacía tiempo que había dejado de tener sentido para ellos” [10].
¿No fue, sin embargo, una última caridad la que se hizo al moribundo al oír pronunciar estas palabras de recomendación de su alma: “Deja este mundo, alma cristiana; en el nombre de Dios Padre Todopoderoso, que te creó; en el nombre de Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que sufrió por ti; en el nombre del Espíritu Santo que se te ha dado”?
Abad Claude Barthe
Notas:
[1] François-André Isambert, “Les transformations du rituel catholique des mourants”, dans Archives de sciences sociales des religions, dossier 'La sociologie de la mort” (Transformaciones del ritual católico de los moribundos, en Archivos de ciencias sociales de las religiones, expediente 'La sociología de la muerte'), vol. 39, 1975, págs. 89-100.
[2] Guillaume Cuchet, De l’’extrême-onction’ au ‘sacrement des malades: fin de vie, réforme liturgique conciliaire et transformations rituelles dans la seconde moitié du XXe siècle (De la “extremaunción” al “sacramento de los enfermos”: fin de la vida, reforma litúrgica conciliar y transformaciones rituales en la segunda mitad del siglo XX) , Revue d'histoire de l'Église de France, enero-junio de 2020, pp. 117-139.
[3] De l’’extrême-onction’ au ‘sacrement des malades’ (De la ‘extremaunción’ al ‘sacramento de los enfermos’), loc. cit., pág. 118.
[4] Auguste-Alexis Goupil, Les Sacrements (Los Sacramentos), Librairie Goupil, t. 3, 1937, pág. 78.
[5] Librairie du Sacré-Cœur (Librería Sagrado Corazón), Lyon.
[6] Traducidos en el Rituale parvum ad usum diœcesium gallicæ linguæ (Tours, 1956), tuvieron y tienen la inmensa ventaja pastoral de hacer comprender a los enfermos graves que la extremaunción es lo opuesto a la condena a muerte.
[7] Octubre de 1948, págs. 91-107.
[8] De l’’extrême-onction’ au ‘sacrement des malades’ (De la ‘extremaunción’ al ‘sacramento de los enfermos’), loc. cit., pág. 132.
[9] Les transformations du rituel catholique des mourants (Las transformaciones del ritual católico de los moribundos), loc. cit. , pag. 100.
[10] De l’’extrême-onction’ au ‘sacrement des malades’ (De la ‘extremaunción’ al ‘sacramento de los enfermos’), loc. cit., pág. 138.
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