¿UN FALSO CÓNCLAVE PUEDE DARNOS UN VERDADERO PAPA?

Aunque esto sea muy improbable, nada es imposible para Dios.

Por SD Wright

Muchos creen que los pretendientes postconciliares al papado deben haber sido verdaderos papas, porque la alternativa significaría “un callejón sin salida”.

Esta creencia, repetida incluso por aquellos que deberían saberlo mejor, sostiene que si estos hombres no fueran papas, no quedaría ningún cardenal verdadero, ningún mecanismo para elegir un papa, y por lo tanto ninguna Iglesia visible.

Pero esto es falso. Los teólogos han considerado este problema, y hay múltiples caminos posibles por los que un verdadero Papa podría ser elegido de nuevo, incluso sin cardenales. 

También podríamos considerar el modo en que terminó el Gran Cisma de Occidente, en el que Martín V parece haber sido elegido al margen de las disposiciones ordinarias del derecho pontificio.

En el presente artículo, exploraré otra posibilidad que podría ser aceptada por todas las partes en litigio: un hombre elegido por un cónclave ilegítimo que alcanza el papado mediante la adhesión pacífica y universal de la Iglesia.

Sin embargo, antes de poder discutir esto, debemos tener claro por qué la Santa Sede ha estado vacante durante estas últimas décadas.

Impedimentos para la elección: Cuando un hombre no puede ser Papa

La conclusión de que la Santa Sede está vacante se basa en diversos argumentos, cada uno de los cuales apunta a la misma conclusión.

Uno de estos argumentos es que estos recientes pretendientes han sido abiertamente no católicos, por herejía abierta, cisma y/o apostasía de la religión católica.

Otro es que han tenido un programa establecido, visible y objetivo para imponer una nueva religión a la Iglesia católica; desde este punto, algunos argumentan que su aceptación en sus respectivos cónclaves ha sido sólo aparente, y que en realidad han aceptado algo distinto al Pontificado Romano tal como se entiende tradicionalmente.

Hay otros argumentos que conducen a la certeza moral, pero no es éste el lugar para explicarlos o defenderlos más a fondo. La cuestión es que estos argumentos presuponen que los demandantes en cuestión han planteado algún tipo de impedimento para su elección.

La Iglesia Católica considera que sólo un varón católico con uso de razón puede ser elegido para el papado. Esto, a su vez, significa que no pueden alcanzar el papado las siguientes personas

Una mujer

Un niño menor de la edad de la razón, o un hombre que esté permanentemente demente

Un hombre que no sea católico (por no estar bautizado o por ser abiertamente hereje, cismático o apóstata).

La Catholic Encyclopaedia resume la cuestión:

Un laico también puede ser elegido Papa, como lo fue Celestino V (1294). Incluso la elección de un hombre casado no sería inválida (c. “Qui uxorem”, 19, caus. 33, Q. 5). Por supuesto, la elección de un hereje, cismático o mujer sería nula.

Estos impedimentos se presentan en forma satírica a continuación:

¿Qué ocurriría si una persona que sufriera uno de los impedimentos mencionados anteriormente fuera elegida para el papado y, aparentemente, reconocida como Papa por la mayoría de los católicos?

Qué significa realmente “adhesión pacífica y universal”

Consideremos lo que dice el cardenal Billot sobre el concepto de “adhesión pacífica y universal” como medio de establecer la identidad del Romano Pontífice como un hecho dogmático:

Un punto debe mantenerse como completamente inamovible y firmemente situado más allá de toda duda: la sola adhesión de la Iglesia universal será siempre por sí misma un signo infalible de la legitimidad de la persona del Pontífice y, lo que es más, incluso de la existencia de todas las condiciones requeridas para la legitimidad misma.

No es necesario buscar pruebas lejanas de esta afirmación. La razón es que se toma inmediatamente de la promesa infalible de Cristo y de la providencia. Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella, y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días.

Ciertamente, que la Iglesia se adhiriera a un falso pontífice sería lo mismo que si se adhiriera a una falsa regla de fe, puesto que el Papa es la regla viva que la Iglesia debe seguir en creencia y que siempre sigue de hecho, como se verá aún más claramente en lo que se dirá más adelante.

Por todos los medios, Dios puede permitir que en un momento u otro la vacante de la sede se prolongue durante un tiempo considerable. También puede permitir que surjan dudas sobre la legitimidad de uno u otro elegido. Pero no puede permitir que toda la Iglesia reciba como pontífice a alguien que no es un verdadero y legítimo [papa].

Por lo tanto, desde el momento en que ha sido aceptado y unido a la Iglesia como la cabeza al cuerpo, no podemos seguir considerando la cuestión de un posible error en la elección o de una [posible] deficiencia de cualquier condición necesaria para la legitimidad, porque la mencionada adhesión de la Iglesia sana radicalmente el error en la elección e indica infaliblemente la existencia de todas las condiciones requeridas.'

Billot está diciendo que la Iglesia no puede equivocarse al adherirse pacífica y universalmente a un hombre como Papa porque, como dice Billot, esto implicaría que la Iglesia se adhiriera a una falsa regla próxima de fe, lo cual es imposible.

Sin embargo, cuando la Iglesia se adhiere de esta manera a un hombre, es un signo infalible de que él es de hecho el Papa. Esto es así, cualesquiera que sean los defectos que puedan haber existido en su elección, siempre que el hombre fuera capaz de recibir el oficio (es decir, que no persistiera ningún impedimento de la ley divina en el momento de esta adhesión).

Esta misma idea es apuntada por Fr. Damien Dutertre en su artículo sobre el tema. Cita al dominico De Groot:

La proposición “Pío X ha sido debidamente elegido Romano Pontífice” no puede ser puesta en duda después de la aceptación de la Iglesia, por la cual incluso una elección ilegítima puede ser ratificada'. (Énfasis añadido).

En otras palabras, incluso si un cónclave fuera ilegítimo y defectuoso, su elección podría, en algunas circunstancias, ser “sanada de raíz” por la adhesión pacífica y universal de toda la Iglesia.

Elección por aclamación: qué significa y qué no significa

Si Billot y otros están en lo cierto, proponen una especie de “elección por aclamación”. La Catholic Encyclopaedia escribe sobre la aclamación propiamente dicha:

El método de elección del Romano Pontífice está contenido en las constituciones de Gregorio XV, “Æterni Patris Filius” y “Decet Romanum Pontificem”. La constitución de Urbano VIII, “Ad Romani Pontificis Providentiam”, confirma la anterior. Según estos documentos, sólo tres métodos de elección son válidos; a saber, por escrutinio, por compromiso y por aclamación o “cuasi-inspiración”.

Esta última forma de elección consiste en que todos los cardenales presentes proclamen unánimemente a uno de los candidatos Sumo Pontífice, sin la formalidad de emitir votos. Como esto debe hacerse sin previa consulta o negociación, se considera que procede del Espíritu Santo y por ello se denomina también “cuasi-inspiración”.

Un ejemplo de este modo de elección en tiempos más recientes se encuentra en el caso de Clemente X (1670-76), anteriormente Cardenal Altieri, cuya elección se dice que fue determinada por el grito repentino de la gente fuera del cónclave, “Altieri Papa”, que fue confirmado por los cardenales (Keller). Inocencio XI (1676-89) es otro ejemplo. Los cardenales le rodearon en la capilla del cónclave y, a pesar de su resistencia, todos le besaron la mano, proclamándole Papa (De Montor).

La situación actual es que sólo los cardenales pueden elegir a un nuevo Papa por aclamación, o al menos que la aclamación de cualquier otro cuerpo sólo alcanza legitimidad a través de su concurrencia. Sin embargo, esta es una disposición de derecho positivo, si estos electores legítimos están ausentes, el poder de elección -por necesidad- recae sobre la Iglesia. Journet cita a Cayetano:

“En el caso de que las condiciones de validez establecidas se hayan vuelto inaplicables, la tarea de determinar otras nuevas recae en la Iglesia por devolución, esta última palabra tomada, como señala Cayetano, no en sentido estricto (la devolución es estrictamente a la autoridad superior en caso de incumplimiento de la inferior) sino en sentido amplio, significando toda transmisión incluso a un inferior. [...]

... cuando no puedan cumplirse las disposiciones del Derecho Canónico, el derecho de elección corresponderá a determinados miembros de la Iglesia de Roma. En defecto del clero romano, el derecho pertenecerá a la Iglesia universal, de la que el Papa será obispo”.

Estos teólogos no están diciendo que “los laicos pueden elegir al Papa por aclamación”, y yo tampoco. Esto parece referirse a la jurisdicción que corresponde a los obispos (presumiblemente ordinarios) y a la Iglesia como cuerpo moral, no a los individuos o a los laicos en general. Sin embargo, el mecanismo discutido por Billot anteriormente parece implicar que, si un candidato elegible (y no parece haber muchos -o de hecho ninguno- en el actual Colegio Cardenalicio) es elegido inválidamente para el papado, la adhesión pacífica y universal de la Iglesia (si tal ocurre) podría curar el defecto de raíz, y así establecer al hombre como Papa.

Una vez que la Iglesia universal se adhiere a un hombre (o más bien, a sus enseñanzas) como la regla próxima de la fe, no puede haber duda de que él es el pontífice legítimo, sea como sea que haya llegado allí.

Por qué los pretendientes postconciliares nunca fueron aceptados de este modo

Los pretendientes postconciliares no fueron “aceptados y unidos a la Iglesia” del modo que describe Billot.

No es creíble afirmar que fueron recibidos de esta manera. Los tradicionalistas han seguido, citado y aplaudido a estos pretendientes cuando estaban de acuerdo con la doctrina tradicional, pero la enseñanza de estos pretendientes no ha sido en absoluto su regla de fe próxima. Esto se aplica también a los conservadores, en particular a los que casi se insertan en la ecuación, mediando e interpretando las palabras de Francisco.

Del mismo modo, los liberales han seguido, citado y aplaudido a los reclamantes postconciliares cuando estos hombres hacían cosas liberales, pero por lo demás los han ignorado.

Además, esta situación persiste desde la elección de Pablo VI. Lo observó el respetado autor Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira, que planteó estas preguntas sobre la elección de Pablo VI, y las dejó sin respuesta:

¿Sería suficiente cierta desconfianza muy generalizada, aunque no siempre bien definida, para destruir el carácter aparentemente pacífico y universal de la aceptación del Papa? Y si esta desconfianza se convirtiera en una sospecha en numerosos espíritus, en una duda positiva en muchos, en una certeza en algunos, ¿subsistiría la mencionada aceptación pacífica y universal?

Y si tales desconfianzas, sospechas, dudas y certezas aparecieran con cierta frecuencia en conversaciones o papeles privados, o de vez en cuando en escritos publicados, ¿podría todavía calificarse de pacífica y universal la aceptación de un Papa que ya era hereje con ocasión de su elección por el Sacro Colegio?

A la luz de estas preguntas, es bastante dudoso que haya habido una adhesión universal y pacífica a estos hombres en el sentido pertinente. Si así hubiera sido, tendríamos la seguridad de su legitimidad. Además, la elección de Francisco era incapaz de ser sanada de raíz, porque persistía en los impedimentos antes mencionados.

Sin embargo, a diferencia de ser de sexo femenino, el impedimento de no ser católico puede ser eliminado: el hombre aparentemente elegido puede convertirse en católico.

Los teólogos señalan que la adhesión pacífica y universal de la Iglesia implica también que se den todos los requisitos para que un hombre sea Papa. El padre Dutertre cita a los carmelitas de Salamanca:

La elección activa, por parte de la Iglesia, nos es evidentemente cierta por pruebas casi sensibles y experimentales. Ahora bien, a esta elección activa, por parte de la Iglesia, corresponde infaliblemente una elección pasiva, o capacidad, por parte de los elegidos...

Porque aunque estas condiciones son en sí mismas contingentes, se hacen infalibles por su relación con el juicio universal de toda la Iglesia, y en razón de la promesa de Cristo. Se conocen, en efecto, por el siguiente razonamiento: “La Iglesia no yerra en las cosas que pertenecen a la fe y a las costumbres. Pero la Iglesia universal ha elegido papa a Inocencio XI, para lo cual se requiere que sea hombre y que esté bautizado. Por lo tanto, Inocencio XI tiene estas condiciones”.

Por la misma razón que tal adhesión demostraría que el hombre es elegible (es decir, por ser mayor de edad, varón, bautizado, cuerdo, católico, etc.), también podemos estar seguros de que Francisco nunca habría gozado de tal adhesión hasta que eliminara estos dos impedimentos, o cualquier otro que lo hiciera inelegible. Lo mismo vale para quien sea elegido en su lugar.

Además, si el sucesor de Francisco recibiera tal adhesión, entonces también podríamos estar seguros de que tales impedimentos habrían sido eliminados o nunca habrían estado presentes en primer lugar.

¿Podría un católico ser elegido por un falso cónclave?

La primera conclusión debería estar clara a partir de lo anterior.

Por improbable que sea que un falso cónclave lo haga, podría elegir a un Hombre Católico cuerdo con la intención de abrogar el Vaticano II y demás (recordando, por supuesto, que un cónclave no está obligado a elegir a uno de sus miembros). Si así lo hiciera, la elección de este hombre no se vería impedida por ser mujer, no católico o carecer de uso de razón: “sólo” se vería impedida por haber sido elegido por un cónclave ilegítimo.

Se trata, en efecto, de un impedimento importante, por decirlo suavemente. Pero tal elección puede ser remediada por la adhesión universal y pacífica de la Iglesia, si tal ocurriera; y si ocurriera, el hombre sería Papa. Tal resultado sería inmediatamente obvio, o no lo sería. Si no es al menos rápidamente obvio que ha sucedido, entonces obviamente no ha sucedido. La realidad pronto se volvería clara en uno u otro sentido.

¿Podría un falso Papa convertirse y llegar a ser Papa?

Como se ha señalado, lo más probable es que el sucesor de Francisco continúe la revolución del Vaticano II, ya sea con o sin las “mejoras” de Francisco.

Pero prosigamos con esta idea. Ya sea un Francisco II o un Benedicto XVII, imaginemos que nos encontramos ante otro hombre que, por el impedimento que sea, no es el Papa.

Imaginemos que, al igual que sus recientes predecesores, es tomado como tal por casi todo el mundo (sin que ello constituya una adhesión universal y pacífica por las razones antes expuestas).

Imaginemos que al cabo de un tiempo se convierte, elimina todos los impedimentos a su elección y comienza a actuar como Papa.

Si esto ocurriera, el mundo no se alegraría, pero sin duda seguirían reconociéndole como papa.

Sin embargo, si comenzara a actuar como Papa y como católico, los católicos tradicionales se darían cuenta de esta nueva realidad.

Un cambio así podría hacerse más evidente con medidas como la abjuración y supresión del error, la derogación del Vaticano II, etcétera. Podría llevar tiempo, y habría mucha preocupación de que nos estuvieran engañando. Pero al menos es posible que la confianza se recupere progresivamente.

Esto podría desarrollarse de tal manera que, con el tiempo y de forma obvia, cada vez más católicos, y finalmente la Iglesia misma, llegarían a reconocerle y adherirse a él, pacífica y universalmente, como Romano Pontífice y a sus enseñanzas como su próxima regla de fe.

Como hemos visto, esto dejaría infaliblemente claro que, en algún momento y por algún medio, se había convertido realmente en lo que no era antes, y en lo que un cónclave inválido fue incapaz de hacer: un Romano Pontífice.

Aquellos que ya piensan que es importante que “todo el mundo lo reconozca como Papa” seguramente deben permitirnos argumentar que, si tal hombre eliminara cualquier impedimento para su elección, sería hecho Papa por ese solo hecho, por las razones ya discutidas.

Esto se debe a que el argumento de la adhesión pacífica y universal sostiene que cualesquiera que hayan sido los defectos de procedimiento en una elección, la pretensión del hombre es “saneada” y hecha válida-en otras palabras, un hombre que no fue legítimamente elegido papa en cónclave se convierte en el papa legítimo a través de otro medio. En cierto sentido, el cónclave inválido fue la “ocasión” de que alcanzara el papado, pero no la causa real.

Veamos de nuevo las palabras de Billot:

Por lo tanto, desde el momento en que ha sido aceptado y unido a la Iglesia como la cabeza al cuerpo, no podemos seguir considerando la cuestión de un posible error en la elección o de una [posible] deficiencia de cualquier condición necesaria para la legitimidad, porque la mencionada adhesión de la Iglesia sana radicalmente el error en la elección e indica infaliblemente la existencia de todas las condiciones requeridas.

Incluso si la adhesión pertinente tuviera que ser por parte de los católicos específicamente (y no del “mundo en general”), este proceso podría de hecho seguir ocurriendo progresivamente, hasta que aparezca la claridad. Una vez más, aunque esto sea improbable, no es ni absurdo ni imposible.

El momento exacto en que se produzca esa “sanación” es irrelevante. El hecho es que un hombre que había sido intruso en el papado, y parecía haber poseído el cargo de facto, puede llegar a alcanzar el cargo de jure también bajo ciertas circunstancias.

Todos (excepto los modernistas y algunos “repensadores”) podrían estar satisfechos

Este escenario debería satisfacer a los llamados sedevacantistas “totalistas” (un par de términos poco afortunados), porque los principios, los hechos y la realidad apuntarían a que este ex hereje y antipapa habría dejado de lado sus defectos invalidantes, de modo que cualquier otro defecto se habría resuelto mediante la adhesión universal y pacífica de la Iglesia.

Esta hipótesis debería satisfacer también a los partidarios de la tesis Cassiciacum del obispo Guérard des Lauriers (que podrían llamarse sedevacantistas “parcialistas”, por su oposición a los sedevacantistas “totalistas”). Estos hombres sostienen que los pretendientes postconciliares han sido papas “materialmente”, debido a lo que ellos consideran que han sido elecciones legítimas. El escenario discutido en este artículo es compatible con su opinión de que tal pretendiente ya había disfrutado de una elección y designación válidas, que finalmente aceptó, y por lo tanto, alcanzó el cargo. De hecho, algunos de los más ruidosos de estos hombres probablemente afirmarían que esto había demostrado que su tesis había sido correcta todo el tiempo (estando ansiosos por afirmar esto de cualquier argumento, por periférico que sea).

Este escenario también satisfaría a aquellos que siguen la llamada posición clásica de la SSPX, es decir, el curso práctico de adherirse a la tradición sin adoptar una explicación oficial de la crisis, dejando tal teoría para el futuro, después de que la crisis haya pasado. En tal escenario, la crisis ha sido resuelta.

Aquellos que hubieran adoptado un “reconocer y resistir” más explícito presumiblemente también estarían satisfechos, porque muchos de ellos nunca entendieron o aceptaron la profundidad del problema en primer lugar. Sin embargo, tales hombres han entrado en una posición peligrosa por su adopción de una línea más o menos dura de “repensar el papado”, acompañada de una negación o duda de la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre el papado y su propia constitución. Frente a un verdadero Papa gloriosamente reinante, tales hombres podrían correr el peligro de verse empujados al cisma.

El peligro de ser engañados, por supuesto, se extiende a todas las partes: debemos vigilar y rezar, rogando a Dios que no seamos ni demasiado crédulos, ni demasiado escépticos, dependiendo de las circunstancias; y no permitir que opiniones inciertas pero deseadas sobre asuntos secundarios se conviertan en el criterio para reconocer a un verdadero Papa. En todos los casos, nuestro deber es ajustarnos a la realidad, no que un pretendiente papal se ajuste a nuestras ideas -pero este es un aspecto peligrosamente peliagudo de la crisis.

En el escenario en cuestión, los “explicadores del Papa” y las personas conservadoras del Novus Ordo probablemente estarían satisfechos, porque casi siempre están satisfechos con lo que el papado y la jerarquía aparentes les han dicho.

Los modernistas estarían furiosos y, como los “Repensadores”, podrían terminar en cisma. Aunque esto represente una pérdida de almas, no es importante para la cuestión. Y, como dijo San Juan:

“Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros. Porque si hubieran sido de nosotros, sin duda habrían permanecido con nosotros; pero para que se manifieste, que no son todos de nosotros” (1 Juan 2.19).

En la actualidad, muchos católicos están de acuerdo en que hemos estado sin un Papa reinando sobre nosotros, como quiera que se entiendan y expliquen estas palabras. Pero en el escenario planteado, tendríamos un papa reinando sobre nosotros, y podríamos decir: habemus papam.

Conclusión

Puede que en el escenario debatido ninguna escuela de pensamiento sepa cuál tenía razón, pero esto también es irrelevante.

De hecho, la solución del Gran Cisma de Occidente con Martín V se debatió durante siglos, e incluso los implicados en su elección no se pusieron de acuerdo sobre por qué o cómo ellos y los demás implicados tenían derecho a hacerlo. Si en la actualidad no estamos en el fin de los tiempos, nuestra situación actual podría dar pie a un debate teológico durante años.

El objetivo principal de este artículo ha sido explicar cómo un hombre elegido por un cónclave ilegítimo podría llegar a ser Papa, a través de la adhesión pacífica y universal de la Iglesia.

Pero esta explicación -de lo que sería un acontecimiento extremadamente improbable- también sirve a un propósito secundario: refuta las afirmaciones universales, a menudo repetidas, de que no hay soluciones entre los sedevacantistas, o de que la tesis del Cassiciacum es el único camino posible.

Por improbable que pueda parecer, esta explicación ofrece otra solución, basada en la enseñanza de eminentes teólogos y en los principios perennes de la eclesiología. Y sólo por esa razón, las afirmaciones de un “callejón sin salida” caen.

Volviendo al cónclave de 2025, espero que este artículo muestre que no es una irrelevancia para nosotros, sino más bien una ocasión improbable pero posible para el final de la crisis. Y aunque esto sea muy improbable, no lo es más que la propia crisis: además, nada es imposible para Dios.

Por lo tanto, oremos y ofrezcamos sacrificios, pidiendo a Dios un verdadero Romano Pontífice y el fin de la crisis en la Iglesia.