LA CUARESMA Y LA VIDA DIVINA

El ayuno se muestra como mucho más que una obligación o incluso una disciplina; está “conectado con el misterio mismo de la vida y la muerte, de la salvación y la condenación”.

Por Carl E. Olson

“El ayuno es una medicina” — San Juan Crisóstomo

“Vendrán días cuando el esposo les será quitado, y entonces ayunarán” — Mateo 9:15

“¿A qué estás renunciando durante la Cuaresma?”. Si bien la pregunta puede ser común en muchos círculos cristianos, parece que las respuestas son, bueno, cada vez más “creativas”. De hecho, hay muchos sitios web y libros (¡con hojas de trabajo!) que ofrecen sugerencias “creativas” para quienes intentan discernir qué es a lo que se debe renunciar, eliminar, dejar de lado, reducir o eliminar por completo. Y eso está bien, especialmente si ayuda a las personas a dar pasos en el crecimiento espiritual. Pero el énfasis, con pocas excepciones, generalmente se pone en la técnica: qué hacer y cómo hacerlo.

Lo que a menudo falta, lamentablemente, es un núcleo teológico y una visión fundamental de lo que es la Cuaresma y cómo revela verdades sobre las cosas fundamentales.

El gran teólogo ortodoxo, el padre Alexander Schmemann, conocido especialmente por sus libros sobre teología litúrgica, abordó estas verdades fundamentales en su maravilloso libro Great Fast (Gran Ayuno), St. Vladimir's Seminary Press, (1969), publicado hace casi sesenta años. Lo que intentó hacer, desde la primera página, es presentar una comprensión desafiante, incluso sorprendente a veces, de la temporada, comenzando con la necesidad básica del arrepentimiento. Schmemann señala que nuestras vidas suelen ser tan agitadas que “simplemente asumimos que todo lo que tenemos que hacer durante la Cuaresma es abstenernos de ciertos alimentos, reducir los 'entretenimientos'” -o, en términos actuales, las redes sociales- “ir a confesarnos, ser absueltos por el sacerdote” y luego continuar nuestro camino.

Pero la Cuaresma, insiste Schmemann, es una “escuela de arrepentimiento” así como un camino espiritual, cuyo destino es la Pascua, la “Fiesta de las Fiestas”.

Por supuesto, esto no es ninguna novedad para los creyentes serios, pero Schmemann no hizo más que empezar, pues se sumergió cada vez más profundamente, a veces hasta el punto de que el lector puede sentir la necesidad de salir a la superficie, por así decirlo, sin aliento. Una de las muchas cualidades maravillosas del libro es su consideración directa e imperturbable de la muerte (un tema sobre el que Schmemann escribió a menudo) y el hecho (y es, lamentablemente, un hecho, como sé por mi propia vida) de que a menudo no logramos ver ni celebrar realmente la Resurrección de Cristo “como algo que sucedió y todavía nos sucede” (énfasis en el original).

Dicho de otro modo, no vivimos la vida divina que se nos regaló en el Bautismo. La dejamos desvanecerse lentamente por pereza y distracción; la vemos estrellarse contra las rocas de la lujuria y el orgullo, desaparecer en las oscuras aguas de nuestra desesperación y egoísmo. En nuestra debilidad, nos olvidamos de la vida divina; nos volvemos tibios, o peor. Schmemann, como lo hacía tan a menudo, lo expresaba en términos crudos y desgarradores:

Logramos olvidar incluso la muerte y, de repente, en medio de nuestra “vida gozosa”, ésta nos llega: horrible, ineludible, sin sentido. De vez en cuando podemos reconocer y confesar nuestros diversos “pecados”, pero dejamos de relacionar nuestra vida con esa nueva vida que Cristo nos revela y nos da. De hecho, vivimos como si Él nunca hubiera venido. Éste es el único pecado real, el pecado de todos los pecados, la tristeza y tragedia sin fondo de nuestro cristianismo nominal.

Vivimos como si Él nunca hubiera venido.

Esas son palabras inquietantes en cualquier momento, pero más aún en una época en la que la Iglesia Católica se tambalea ante las noticias constantes de abusos, encubrimientos, corrupción y discordia. Y en este contexto, que puede ser abrumador e incluso dañino para la fe, es demasiado fácil vivir como si Él nunca hubiera resucitado de entre los muertos, nunca hubiera conquistado la muerte y nunca hubiera establecido realmente una Iglesia capaz de resistir las tormentas externas y las traiciones internas. Pero, como el apóstol Pablo dejó en claro a los cristianos en apuros de Corinto, la Resurrección es realmente una propuesta de todo o nada: “Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe” (1 Cor 15:14).

¿Cómo, entonces, recuperar la visión de la nueva vida, es decir, el hecho de que los que somos bautizados hemos sido bautizados en la muerte de Cristo para que podamos andar en novedad de vida (cf. Rm 6,1ss), y que somos, por la asombrosa y abundante gracia de Dios, verdaderos hijos de Dios (cf. 1 Jn 3,1ss)? La respuesta de Schmemann a esta pregunta es sencilla: el culto litúrgico de la Iglesia. “Y en el centro de esa vida litúrgica”, escribe, “como su corazón y su clímax, como el sol cuyos rayos penetran por todas partes, se encuentra la Pascua”.

Y en el centro del centro, por así decirlo, está la Eucaristía, el Sacramento escatológico, es decir, un anticipo verdadero y real del Reino y de la cena de las bodas del Cordero. Schmemann reflexiona:

La Iglesia “vigila”: espera al Esposo y lo aguarda con prontitud y alegría. Por eso, el ayuno total no es sólo un ayuno de los miembros de la Iglesia, es la Iglesia misma como ayunante, en espera de Cristo que viene a ella en la Eucaristía y que vendrá en gloria en la consumación de todos los tiempos.

Schmemann desarrolló aquí varias líneas de pensamiento, pero una es de particular interés: lo que es único en el ayuno cristiano. Esto tiene sus raíces en eventos descritos al comienzo mismo del Antiguo y Nuevo Testamento. El primero es la “ruptura del ayuno” de Adán en el Jardín del Edén, es decir, el pecado de Adán, cuando él y Eva comieron del árbol del conocimiento del bien y del mal, que les había sido prohibido por mandato de Dios (ver Génesis 2:8-17; 3:1-7). El “ayuno” de Adán, antes de la Caída, era la negativa a aferrarse a cualquier cosa que pudiera cortar su comunión con Dios; dicho positivamente, era una relación de todo corazón y cara a cara con Dios basada en la confianza, el amor y la fidelidad. Al romper el ayuno, Adán rompió la comunión con Dios y fue herido mortalmente.

El segundo acontecimiento es la tentación de Cristo durante los cuarenta días en el desierto, y que constituye la base de los cuarenta días de Cuaresma. Schmemann resume la diferencia entre el Viejo Adán y el Nuevo Adán:

Adán fue tentado y sucumbió a la tentación; Cristo fue tentado y venció esa tentación. Los resultados del fracaso de Adán son la expulsión del Paraíso y la muerte. Los frutos de la victoria de Cristo son la destrucción de la muerte y nuestro regreso al Paraíso.

En este contexto, el ayuno se muestra como mucho más que una obligación o incluso una disciplina; está “conectado con el misterio mismo de la vida y la muerte, de la salvación y la condenación”. El pecado no es sólo una ruptura de reglas o un rechazo de un código moral, sino “una mutilación de la vida que Dios nos ha dado”. Y es por eso que, sostiene Schmemann, la historia fundacional de la Caída se muestra en el acto de comer. El hombre, al alejarse de Dios y aferrarse a una vida “libre” de la vida de Dios, se condenó a vivir “solo de pan”. Así, el hombre cayó de la vida divina y del amor divino, y vive solo una vida natural, dependiente de alimentos naturales y condenado a morir separado de Dios. Digo “y del amor divino” porque el núcleo del pecado de Adán fue un alejamiento del amor divino y un aferramiento orgulloso al amor propio. Este volverse hacia uno mismo en una acción egoísta es, de hecho, una manera de entender el infierno, que es una ruptura arrogante de la relación, no solo con Dios, sino con todos y, en última instancia, con todo.

La tragedia de Adán, escribió Schmemann, es que comía alimentos por sí mismos, apartado de Dios e independientemente de la Fuente de toda vida y amor. Adán no logró ver que el mundo y todos sus bienes, incluidos los alimentos, fueron creados para que el hombre pudiera tener comunión con Dios. Y al hacerlo, Adán demostró que “creía que el alimento tenía vida en sí mismo y que él, al participar de ese alimento, podía ser como Dios”, es decir, tener vida en sí mismo. En una frase impactante, Schmemann dijo que Adán “creía en el alimento, mientras que el único objeto de creencia, de fe, de dependencia es Dios y solo Dios”.

Seguimos siendo esclavos del “alimento”, de todas aquellas cosas en las que consciente o inconscientemente ponemos nuestra confianza en vez de ponerla en Dios. El ayuno, y el hambre que lo acompaña, nos ayuda a despojarnos de esa dependencia, revelando nuestra dolorosa hambre y nuestra dependencia esencial de Dios. Así, leemos:

El diablo le dijo: “Si eres Hijo de Dios, di que esta piedra se convierta en pan”. Jesús le respondió: “Está escrito: No sólo de pan vivirá el hombre” (Lc 4,4-5).

Y sin embargo, ¡tratamos de vivir sólo de pan, sólo de dinero, sólo de poder, sólo de sexo y placer! Cuando es solo Cristo quien nos salva de esta tiranía del pecado y de la muerte. Y el ayuno, que es tan esencial para la Cuaresma, dijo Schmemann, es “nuestra entrada y participación en esa experiencia de Cristo mismo por la que Él nos libera de la dependencia total de la comida, de la materia y del mundo”.

El ayuno de alimentos naturales exige un aumento de alimentos sobrenaturales. Y el hambre que sentimos en nuestros cuerpos debería intensificar nuestra hambre de la Palabra de Dios, de la Sagrada Comunión y de la presencia del Espíritu.

En resumen, debemos vivir como si Él hubiera venido, porque así lo hizo. Y la Cuaresma es el momento perfecto para volver a centrarnos en su venida en el pasado, su venida en el presente y su venida futura en gloria.