OUELLET SOBRE LOS LAICOS EN PUESTOS DE AUTORIDAD EN LA CURIA ROMANA

Marc Ouellet se manifiesta contra el “clericalismo”, las “castas” y los “privilegios”, y propone valorar los “carismas” de laicos y mujeres.


Por el cardenal Marc Ouellet

Entre las decisiones audaces del Papa Francisco se encuentra el nombramiento de laicos y monjas en puestos de autoridad habitualmente reservados a ministros ordenados, obispos o cardenales en los Dicasterios de la Curia Romana. El Papa justificó esta innovación con el principio sinodal, que exige una mayor participación de los fieles en la comunión y la misión de la Iglesia.

Sin embargo, esta iniciativa contradice la costumbre ancestral de confiar cargos de autoridad a ministros ordenados. Esta costumbre puede ciertamente ser confirmada por el Concilio Vaticano II, que definió la sacramentalidad del episcopado (LG 21). De ahí la inquietud ante una decisión papal que se respeta, pero que quizás se considera temporal. Tanto es así que, en los albores del nuevo pontificado, algunos desearían que se reafirmara el estrecho vínculo entre el ministerio ordenado y la función de gobernar la Iglesia.

Obviamente, no se trata de cuestionar el decisivo avance doctrinal del Concilio, que reconoció que el episcopado era un grado específico del sacramento del Orden, al que estaban necesariamente vinculadas las funciones de enseñar, santificar y gobernar (tria munera). Pero esto no significa que el sacramento del Orden sea la fuente exclusiva de todo gobierno en la Iglesia.

Reiteraré brevemente aquí la reflexión que esta decisión papal me obligó a hacer cuando se publicó la Constitución Praedicate Evangelium sobre la reforma de la Curia Romana. La justificación canónica presentada al introducirse esta Constitución no obtuvo la aprobación general, pues parecía resolver una controversia centenaria de manera voluntarista o arbitraria, al adoptar una postura escolar que el Papa había adoptado en detrimento del diálogo previo con teólogos y canonistas.

He propuesto una interpretación teológica de esta decisión del Sumo Pontífice que trasciende las posiciones canónicas en disputa sobre el origen y la distinción entre la potestad del Orden y la potestad de jurisdicción en la Iglesia. Esta interpretación se expone en el artículo que publiqué el 21 de julio de 2022 en L'Osservatore Romano, y que se desarrolló en la misma línea en mi libro Word, Sacrament, Charism. The Risks and Opportunities of a Synodal Church (Palabra, Sacramento, Carisma. Riesgos y oportunidades de una Iglesia sinodal) (San Francisco, Ignatius Press, 2025). Tras esta reflexión, dediqué gran parte de mi tiempo a meditar sobre la relación entre el Espíritu Santo y la Iglesia, y más concretamente entre el Espíritu Santo, los siete sacramentos y la sacramentalidad de la Iglesia en su conjunto.

Esta orientación conciliar presupone, por lo, tanto, una renovada atención a la presencia y acción del Espíritu Santo al servicio de la comunión y la misión de la Iglesia. Reconozcamos, sin embargo, que no somos muy hábiles para discernir su presencia y acción, porque hemos aprendido a hablar de la gracia en términos antropológicos, sin nombrar a la Persona divina que configura los efectos del misterio pascual en las almas y en las estructuras de la Iglesia. Esta Persona divina es el Espíritu Santo que viene del Padre por mediación de Cristo resucitado, un Don-Comunión del que la Iglesia es fruto y sacramento. Seguimos trabajando para pensar la sacramentalidad de la Iglesia en su conjunto, como una comunión divino-humana que hace presente el misterio de la comunión trinitaria. Esta comunión nos parece difícil de definir y especificar en cuanto a su contenido. Sin embargo, los siete sacramentos existen precisamente para articular esta comunión eclesial, de modo que sea significativa y atractiva, haciendo así a la Iglesia más misionera y relevante en la sociedad.

¿Es esta referencia al Espíritu Santo, artífice de la comunión eclesial, relevante para el ministerio de gobierno en la Iglesia? ¿No basta con las promesas de Jesús a sus apóstoles en el Evangelio, que garantizan su autoridad y les aseguran su presencia permanente? ¿Qué significado o eficacia adicional aporta el Espíritu Santo a la sacramentalidad de la Iglesia? ¿No se limita su papel al de asistente de Cristo resucitado, quien sigue siendo el actor central de todo el orden sacramental? Pero ¿cómo podemos, entonces, destacar el vínculo entre la Eucaristía y la Iglesia, que es la clave de la comunión eclesial y el motor de su expansión misionera? Estas preguntas muestran que aún hay territorio inexplorado por explorar para arrojar más luz sobre el gesto profético del Papa Francisco. Él discierne la autoridad del Espíritu Santo actuando más allá del vínculo establecido entre el ministerio ordenado y el gobierno de la Iglesia. No se trata de sustituir el gobierno jerárquico por el gobierno carismático.

Sin embargo, según la orientación ya consagrada en el derecho canónico (can. 129, §2), los ministros ordenados deben contar con personas dotadas de carismas, reconocidas como tales e integradas sin reservas en el aparato administrativo, jurídico y pastoral de la Curia Romana. Esto no significa confiarles tareas estrictamente sacramentales en sentido cristológico, sino integrar sus carismas al servicio del Espíritu Santo, quien preside la comunión de la Iglesia en todas sus expresiones. Que los Dicasterios dedicados a la comunicación, el gobierno general del Estado de la Ciudad del Vaticano, la promoción del desarrollo humano integral, la vida, la familia y los laicos, la promoción de carismas religiosos o sociedades de vida apostólica, sean dirigidos por personas competentes, laicas o religiosas, con un carisma reconocido por la autoridad suprema, no menoscaba el valor de su servicio por falta de Orden Sagrado.

Los carismas del Espíritu Santo tienen su propia autoridad en áreas donde la ordenación sacramental no es necesaria, e incluso puede ser apropiado que la competencia sea de otro orden; por ejemplo, en la gestión de recursos humanos, la administración de justicia, el discernimiento cultural y político, la administración financiera y el diálogo ecuménico. En todas estas áreas, mencionadas a modo de ejemplo, se puede imaginar una colaboración entre clérigos, laicos y religiosos en la que la posición subordinada del ministro ordenado no sería inapropiada ni cuestionable.

La experiencia histórica de la Iglesia demuestra que la tradición de las grandes órdenes religiosas y las diversas formas de vida consagrada o apostólica presupone un gobierno interno dentro del carisma, una vez reconocido y aprobado oficialmente por la autoridad jerárquica. 

La experiencia histórica de la Iglesia demuestra que la tradición de las grandes órdenes religiosas y las diversas formas de vida consagrada o apostólica presupone un gobierno interno dentro del carisma, una vez reconocido y aprobado oficialmente por la autoridad jerárquica. Un capellán de religiosas, por ejemplo, no puede arrogarse el derecho de imponer sus opiniones a los responsables de la comunidad a la que asiste. El ministerio pastoral no puede sustituir la autoridad del carisma. Cuando el Papa nombra a una mujer para dirigir un Dicasterio, no delega su jurisdicción en ningún sujeto; confía a una persona reconocida como competente en un cierto nivel de experiencia eclesial, en virtud de un carisma, una responsabilidad superior que queda enmarcada y garantizada por la jurisdicción general del Santo Padre sobre la Curia Romana.

El enfoque canónico no parece inclinado a considerar al Espíritu Santo como otra cosa que el garante global de la Institución; parece carecer de medios para discernir los signos del Espíritu, sus mociones personales y comunitarias, los carismas particulares con los que dota a los miembros del Cuerpo de Cristo, por falta de una pneumatología que ha sido sustituida o por un cierto positivismo histórico o por un paralelismo sui generis con el derecho civil, como sucede con el Código de 1983, que ignora la palabra carisma y habla de ella sólo en términos de patrimonio.

El diálogo entre canonistas y teólogos debe renovarse a la luz de la pneumatología, para que una “ley de gracia” pueda florecer pacíficamente hasta el punto de permitir que laicos y religiosos carismáticos se integren libremente en puestos de autoridad en la Curia Romana y en las administraciones diocesanas. Esto ya ocurre en muchos lugares, y no solo por la escasez de clero.

¿Una concesión temporal que debe revisarse o un avance eclesiológico? No me cabe duda de que el gesto del papa Francisco es prometedor para el futuro, pues marca el inicio del reconocimiento de la autoridad de los carismas por parte de la autoridad jerárquica, de acuerdo con las directrices del Concilio, que invita a los pastores a “reconocer en ellos (los laicos) sus ministerios y carismas, para que todos cooperen con la mayor eficacia posible y con un solo corazón en la obra común” (LG 30, 33)

Esto contribuirá en particular a restablecer la imagen de la autoridad pastoral, desacreditada por la plaga del clericalismo, de la mentalidad de castas, de la salvaguarda de privilegios, de la ambición de ascender en la jerarquía, en definitiva, de una mentalidad cerrada que concibe el gobierno del ministerio en términos de poder y es reacia a valorar los carismas según el propio grado de autoridad.

Porque, como afirma el Concilio, es necesario que todos “practiquemos la verdad en el amor, y así crezcamos en todo en Cristo, que es la cabeza. Porque de Él, todo el cuerpo, unido por todas las coyunturas del sistema, según la función debida de cada miembro, recibe su crecimiento para edificarse en el amor (Ef 4,15-16)” (LG 30).